Pārāsariya (2nd)

1. Das erste Kapitel

Pārāsariya (2)

Dieser Gedanke kam dem Asketen,
dem Mönch Pārāsariya,
als er allein dasaß
und abgeschieden meditierte:

„Welchem Vorgehen muss ein Mensch folgen,
welchem Gelübde, welchem Verhalten,
um zu tun, was er für sich selbst braucht,
ohne jemand anderem ein Leid anzutun?

Die Sinnesfähigkeiten der Menschen
führen zu Nutzen oder Schaden.
Unbewacht führen sie zu Schaden,
bewacht führen sie zu Nutzen.

Indem man die Sinne schützt
und die Sinne hütet,
kann man tun, was man für sich selbst braucht,
ohne jemand anderem ein Leid anzutun.

Wenn das Auge ungehindert
zwischen Bildern wandert
und die Gefahr nicht sieht,
ist man vom Leiden nicht befreit.

Wenn das Ohr ungehindert
zwischen Tönen wandert
und die Gefahr nicht sieht,
ist man vom Leiden nicht befreit.

Wenn man in Gerüchen schwelgt
und das Entrinnen nicht sieht,
ist man vom Leiden nicht befreit,
von Gerüchen besessen.

Wenn man sauer, süß
und bitter betrachtet,
vom Verlangen nach Geschmäcken gefangen,
versteht man nicht das Herz.

Wenn man schöne und angenehme
Berührungen betrachtet,
voller Begehren, so erfährt man
durch Wollust viele Arten von Leiden.

Wenn man den Geist vor solchen Gedanken
nicht schützen kann,
folgt ihnen Leiden
wegen aller fünf.

Dieser Körper voll Eiter und Blut
beherbergt viele Kadaver,
doch geschickte Menschen verzieren ihn
wie eine hübsch bemalte Schatulle.

Man versteht nicht,
dass die Süße des Honigs bitter wird
und die Bindungen an die Lieben zu Leiden –
wie eine mit Honig bestrichene Messerschneide.

Voll Begehren nach dem Bild einer Frau,
nach der Stimme, der Berührung
und den Gerüchen einer Frau,
so erfährt man viele Arten von Leiden.

Alle Ströme einer Frau
fließen von Fünf zu Fünf.
Jeder, der energisch ist
und diesen Einhalt gebietet,

zielstrebig und standhaft in Grundsätzen,
ist geschickt und klar sehend.
Auch wenn er sich vergnügt,
ist seine Pflicht mit der Lehre und dem Ziel verbunden.

Wer beflissen ist und klar sieht
und denkt: ‚Das soll man nicht tun‘,
würde eine nutzlose Aufgabe vermeiden,
die zum Scheitern verurteilt ist.

Alles, was bedeutsam ist,
alle Freude, die prinzipientreu ist:
Das soll man aufnehmen und befolgen,
das ist die höchste Freude.

Sie wollen mit allen Mitteln, ehrlichen und falschen,
an das kommen, was anderen gehört.
Sie töten, verletzen und foltern
und plündern gewaltsam, was anderen gehört.

Gerade wie ein kräftiger Mensch beim Bauen
einen Keil mit einem Keil ausschlägt,
so schlägt ein geschickter Mensch
die Fähigkeiten mit den Fähigkeiten aus.

Indem er Vertrauen, Energie und Versenkung,
Achtsamkeit und Weisheit entwickelt
und die Fünf mit den Fünf zerstört,
geht der Brahmane weiter, unbeschwert.

Zielstrebig und standhaft in Grundsätzen,
die vom Buddha gesprochene Anleitung
in jeder Hinsicht erfüllt,
so gedeiht dieser Mensch im Glück.“

Chapter One

Pārāsariya (2nd)

This thought came to the ascetic,
the monk Pārāsariya,
as he was seated alone
meditating in seclusion:

“Following what procedure,
what observance, what conduct,
may a person do what they need for themselves,
without harming anyone else?

The faculties of human beings
can lead to both welfare and harm.
Unguarded they lead to harm;
guarded they lead to welfare.

By protecting the faculties,
taking care of the faculties,
I can do what I need for myself
without harming anyone else.

If your eye wanders
among sights without check,
not seeing the danger,
you’re not freed from suffering.

If your ear wanders
among sounds without check,
not seeing the danger,
you’re not freed from suffering.

If, not seeing the escape,
you indulge in a smell,
you’re not freed from suffering,
being besotted by smells.

Recollecting the sour,
the superbly sweet and the bitter,
captivated by craving for taste,
you don’t understand the heart.

Recollecting lovely
and pleasurable touches,
full of desire, you experience
many kinds of suffering because of lust.

Unable to protect
the mind from such thoughts,
suffering follows them
because of all five.

This body is full of pus and blood,
it’s home to many carcasses;
but cunning people decorate it
like a lovely painted casket.

You don’t understand that
the sweetness of honey turns bitter,
and the bonds to those we love cause pain,
like a razor’s edge smeared with honey.

Full of lust for the sight of a woman,
for the voice and the smells of a woman,
for a woman’s touch,
you experience many kinds of suffering.

All of a woman’s streams
flow from five to five.
Whoever, being energetic,
is able to curb these,

purposeful and firm in principle,
is clever and clear-seeing.
Though he might enjoy himself,
his duty is connected with the teaching and its goal.

One who’s diligent and discerning,
thinking, “This ought not be done”,
would avoid a useless task
that’s doomed to failure.

Whatever is meaningful,
and whatever happiness is principled,
let one undertake and follow that:
this is the best happiness.

They want to get hold of what belongs to others
by any means, fair or foul.
They kill, injure, and torment,
violently plundering what belongs to others.

Just as a strong person when building
knocks out a peg with a peg,
so the skillful person
knocks out the faculties with the faculties.

Developing faith, energy, immersion,
mindfulness, and wisdom;
destroying the five with the five,
the brahmin walks on untroubled.

Purposeful and firm in principle,
having fulfilled in every respect
the instructions spoken by the Buddha,
that person prospers in happiness.”

Paṭhamavagga

Pārāpariyattheragāthā

“Samaṇassa ahu cintā,
pārāpariyassa bhikkhuno;
Ekakassa nisinnassa,
pavivittassa jhāyino.

Kimānupubbaṁ puriso,
kiṁ vataṁ kiṁ samācāraṁ;
Attano kiccakārīssa,
na ca kañci viheṭhaye.

Indriyāni manussānaṁ,
hitāya ahitāya ca;
Arakkhitāni ahitāya,
rakkhitāni hitāya ca.

Indriyāneva sārakkhaṁ,
indriyāni ca gopayaṁ;
Attano kiccakārīssa,
na ca kañci viheṭhaye.

Cakkhundriyañce rūpesu,
gacchantaṁ anivārayaṁ;
Anādīnavadassāvī,
so dukkhā na hi muccati.

Sotindriyañce saddesu,
gacchantaṁ anivārayaṁ;
Anādīnavadassāvī,
so dukkhā na hi muccati.

Anissaraṇadassāvī,
gandhe ce paṭisevati;
Na so muccati dukkhamhā,
gandhesu adhimucchito.

Ambilaṁ madhuraggañca,
tittakaggamanussaraṁ;
Rasataṇhāya gadhito,
hadayaṁ nāvabujjhati.

Subhānyappaṭikūlāni,
phoṭṭhabbāni anussaraṁ;
Ratto rāgādhikaraṇaṁ,
vividhaṁ vindate dukhaṁ.

Manaṁ cetehi dhammehi,
yo na sakkoti rakkhituṁ;
Tato naṁ dukkhamanveti,
sabbehetehi pañcahi.

Pubbalohitasampuṇṇaṁ,
bahussa kuṇapassa ca;
Naravīrakataṁ vagguṁ,
samuggamiva cittitaṁ.

Kaṭukaṁ madhurassādaṁ,
piyanibandhanaṁ dukhaṁ;
Khuraṁva madhunā littaṁ,
ullihaṁ nāvabujjhati.

Itthirūpe itthisare,
phoṭṭhabbepi ca itthiyā;
Itthigandhesu sāratto,
vividhaṁ vindate dukhaṁ.

Itthisotāni sabbāni,
sandanti pañca pañcasu;
Tesamāvaraṇaṁ kātuṁ,
yo sakkoti vīriyavā.

So atthavā so dhammaṭṭho,
so dakkho so vicakkhaṇo;
Kareyya ramamānopi,
kiccaṁ dhammatthasaṁhitaṁ.

Atho sīdati saññuttaṁ,
vajje kiccaṁ niratthakaṁ;
‘Na taṁ kiccan’ti maññitvā,
appamatto vicakkhaṇo.

Yañca atthena saññuttaṁ,
yā ca dhammagatā rati;
Taṁ samādāya vattetha,
sā hi ve uttamā rati.

Uccāvacehupāyehi,
Paresamabhijigīsati;
Hantvā vadhitvā atha socayitvā,
Ālopati sāhasā yo paresaṁ.

Tacchanto āṇiyā āṇiṁ,
nihanti balavā yathā;
Indriyānindriyeheva,
nihanti kusalo tathā.

Saddhaṁ vīriyaṁ samādhiñca,
satipaññañca bhāvayaṁ;
Pañca pañcahi hantvāna,
anīgho yāti brāhmaṇo.

So atthavā so dhammaṭṭho,
katvā vākyānusāsaniṁ;
Sabbena sabbaṁ buddhassa,
so naro sukhamedhatī”ti.

… Pārāpariyo thero ….