AN 1.316-332
26. Das dritte Kapitel über ein Ding
26. Tatiyavagga
316
„Eine Person, Mönche und Nonnen, erscheint in der Welt zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen. Wer ist diese eine Person? Jemand mit falscher Ansicht, dessen Blickwinkel verzerrt ist. Er bringt viele Menschen von der wahren Lehre ab und verankert sie in falschen Lehren. Das ist die eine Person, Mönche und Nonnen, die zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen in der Welt erscheint.“
317
„Eine Person, Mönche und Nonnen, erscheint in der Welt zum Nutzen und Glück vieler Menschen, für das Volk, zum Segen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen. Wer ist diese eine Person? Jemand mit rechter Ansicht, dessen Blickwinkel unverfälscht ist. Er bringt viele Menschen von falschen Lehren ab und verankert sie in wahren Lehren. Das ist die eine Person, Mönche und Nonnen, die zum Nutzen und Glück vieler Menschen, für das Volk, zum Segen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen in der Welt erscheint.“
318
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so sehr zu tadeln ist wie falsche Ansicht. Falsche Ansicht ist von allen Dingen am meisten zu tadeln.“
319
„Mönche und Nonnen, ich sehe keine andere Person, die so zum Schaden und Unglück vieler Menschen handelt, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen, wie dieser unnütze Mann, der Bambusstab-Asket. Wie wenn man an der Mündung eines Flusses eine Falle aufstellen würde: Sie brächte vielen Fischen Schaden, Leiden, Ruin und Verhängnis. Ebenso ist dieser unnütze Mann, der Bambusstab-Asket, eine Menschenfalle, so scheint es mir. Er ist zum Schaden, Leiden, Ruin und Verhängnis vieler Wesen in der Welt erschienen.“
320
„Mönche und Nonnen, derjenige, der jemandem zu einer schlecht erklärten Lehre und Schulung rät, derjenige, dem dazu geraten wird, und derjenige, der danach übt, sie alle fließen über von viel Verderbnis. Warum ist das so? Weil die Lehre schlecht erklärt ist.“
321
„Mönche und Nonnen, derjenige, der jemandem zu einer gut erklärten Lehre und Schulung rät, derjenige, dem dazu geraten wird, und derjenige, der danach übt, sie alle fließen über von viel Verdienst. Warum ist das so? Weil die Lehre gut erklärt ist.“
322
„Mönche und Nonnen, in einer schlecht erklärten Lehre und Schulung soll der Spender Mäßigung kennen, nicht der Empfänger. Warum ist das so? Weil die Lehre schlecht erklärt ist.“
323
„Mönche und Nonnen, in einer gut erklärten Lehre und Schulung soll der Empfänger Mäßigung kennen, nicht der Spender. Warum ist das so? Weil die Lehre gut erklärt ist.“
324
„Mönche und Nonnen, in einer schlecht erklärten Lehre und Schulung geht es einem energischen Menschen schlecht. Warum ist das so? Weil die Lehre schlecht erklärt ist.“
325
„Mönche und Nonnen, in einer gut erklärten Lehre und Schulung geht es einem trägen Menschen schlecht. Warum ist das so? Weil die Lehre gut erklärt ist.“
326
„Mönche und Nonnen, in einer schlecht erklärten Lehre und Schulung geht es einem trägen Menschen gut. Warum ist das so? Weil die Lehre schlecht erklärt ist.“
327
„Mönche und Nonnen, in einer gut erklärten Lehre und Schulung geht es einem energischen Menschen gut. Warum ist das so? Weil die Lehre gut erklärt ist.“
328
„So wie, Mönche und Nonnen, selbst eine winzige Menge Fäkalien noch immer stinkt, ebenso kann ich auch nicht ein winziges bisschen fortgesetztes Dasein gutheißen, und sei es nur für die Dauer eines Fingerschnippens.“
329–332
„So wie selbst eine winzige Menge Urin, Spucke, Eiter oder Blut noch immer stinkt, ebenso kann ich auch nicht ein winziges bisschen fortgesetztes Dasein gutheißen, und sei es nur für die Dauer eines Fingerschnippens.“
316
“One individual, mendicants, arises in the world for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. What one individual? Someone with wrong view, whose perspective is distorted. They draw many people away from the true teaching and establish them in false teachings. This is one individual who arises in the world for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans.”
317
“One individual, mendicants, arises in the world for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans. What one individual? Someone with right view, whose perspective is undistorted. They draw many people away from false teachings and establish them in the true teaching. This is one individuals who arises in the world for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.”
318
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very blameworthy as wrong view. Wrong view is the most blameworthy thing of all.”
319
“Mendicants, I do not see a single other individual who acts for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans, as that futile man, the bamboo-staffed ascetic. Just as a trap set at the mouth of a river would bring harm, suffering, calamity, and disaster for many fish, so too that futile man, the bamboo-staffed ascetic, is a trap for humans, it seems to me. He has arisen in the world for the harm, suffering, calamity, and disaster of many beings.”
320
“Mendicants, the one who encourages someone in a poorly explained teaching and training, the one who they encourage, and the one who practices accordingly all brim with much wickedness. Why is that? Because the teaching is poorly explained.”
321
“Mendicants, the one who encourages someone in a well explained teaching and training, the one who they encourage, and the one who practices accordingly all brim with much merit. Why is that? Because the teaching is well explained.”
322
“Mendicants, in a poorly explained teaching and training, the donor should know moderation, not the recipient. Why is that? Because the teaching is poorly explained.”
323
“Mendicants, in a well explained teaching and training, the recipient should know moderation, not the donor. Why is that? Because the teaching is well explained.”
324
“Mendicants, in a poorly explained teaching and training an energetic person lives in suffering. Why is that? Because the teaching is poorly explained.”
325
“Mendicants, in a well explained teaching and training a lazy person lives in suffering. Why is that? Because the teaching is well explained.”
326
“Mendicants, in a poorly explained teaching and training a lazy person lives happily. Why is that? Because the teaching is poorly explained.”
327
“Mendicants, in a well explained teaching and training an energetic person lives happily. Why is that? Because the teaching is well explained.”
328
“Just as, mendicants, even a little bit of fecal matter still stinks, so too I don’t approve of even a little bit of continued existence, not even as long as a finger-snap.”
329–332
“Just as even a little bit of urine, or spit, or pus, or blood still stinks, so too I don’t approve of even a little bit of continued existence, not even as long as a finger-snap.”
316
“Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanaahitāya bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Katamo ekapuggalo? Micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano. So bahujanaṁ saddhammā vuṭṭhāpetvā asaddhamme patiṭṭhāpeti. Ayaṁ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanaahitāya bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan”ti.
317
“Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ. Katamo ekapuggalo? Sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano. So bahujanaṁ asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpeti. Ayaṁ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti.
318
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahāsāvajjaṁ yathayidaṁ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāsāvajjānī”ti.
319
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekapuggalampi samanupassāmi yo evaṁ bahujanaahitāya paṭipanno bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ yathayidaṁ, bhikkhave, makkhali moghapuriso. Seyyathāpi, bhikkhave, nadīmukhe khippaṁ uḍḍeyya bahūnaṁ macchānaṁ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāya; evamevaṁ kho, bhikkhave, makkhali moghapuriso manussakhippaṁ maññe loke uppanno bahūnaṁ sattānaṁ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāyā”ti.
320
“Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṁ apuññaṁ pasavanti. Taṁ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā”ti.
321
“Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṁ puññaṁ pasavanti. Taṁ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā”ti.
322
“Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye dāyakena mattā jānitabbā, no paṭiggāhakena. Taṁ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā”ti.
323
“Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye paṭiggāhakena mattā jānitabbā, no dāyakena. Taṁ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā”ti.
324
“Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so dukkhaṁ viharati. Taṁ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā”ti.
325
“Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto so dukkhaṁ viharati. Taṁ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā”ti.
326
“Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto so sukhaṁ viharati. Taṁ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā”ti.
327
“Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so sukhaṁ viharati. Taṁ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā”ti.
328
“Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti; evamevaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṁ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi”.
329
“Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakampi muttaṁ duggandhaṁ hoti … appamattakopi kheḷo duggandho hoti … appamattakopi pubbo duggandho hoti … appamattakampi lohitaṁ duggandhaṁ hoti; evamevaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṁ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi”.
Vaggo tatiyo.