CP29
Das Kapitel mit Yudhañjaya
Yudhañjayavagga
Die Vollkommenheit der Wahrheit (3)
Das Verhalten der jungen Wachtel
„Und wiederum, als ich eine junge Wachtel in Magadha war, da war ich ein Nestling, die Flügel noch nicht gesprossen, nur ein Fleischfetzen im Nest.
Meine Mutter fütterte mich mit Futter, das sie im Schnabel brachte. Ich überlebte durch ihre Berührung, denn ich hatte keine körperliche Kraft.
In einem Jahr in der heißen Jahreszeit fing der Wald Feuer. Es kam auf uns zu, ein Großbrand mit einer schwarzen Spur.
Das Feuer grollte und dröhnte mit hohen Flammenkronen und brannte allmählich näher zu mir.
Voller Angst und Schrecken vor dem grimmigen Feuer gaben Mutter und Vater mich im Nest auf, um sich selbst zu retten.
Ich schlug mit Füßen und Flügeln, aber ich hatte keine körperliche Kraft. Als ich nicht wegkonnte, hatte ich diesen Gedanken:
‚Die, zu denen ich laufen sollte, ängstlich und zitternd vor Furcht, sind entkommen, haben mich zurückgelassen. Wie soll ich heute handeln?
Es gibt die Eigenschaft der Tugend in der Welt, der Wahrheit, der Reinheit, der Barmherzigkeit. Durch diese Wahrheit will ich eine unübertreffliche Erklärung der Wahrheit machen.‘
Von der Kraft des Dhamma ergriffen, in Erinnerung an frühere Sieger, auf die Kraft der Wahrheit gestützt, so machte ich eine Erklärung der Wahrheit:
‚Ich habe Flügel, die nicht fliegen! Ich habe Füße, die nicht gehen! Mutter und Vater sind geflohen! Feuer Jātaveda: Weiche zurück!‘
Als ich diese Wahrheit erklärte, zogen sich die hohen Flammenkronen sechzehn Meilen zurück, als wären sie auf Wasser getroffen. Es gibt niemanden, der meiner Wahrhaftigkeit gleichkommt: Das ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.“
The Perfection of Truth (3rd)
The Baby Quail’s Conduct
“Then again when I was a baby quail in Magadha, I was young, with wings unsprouted, just a scrap of meat in the nest.
With food she brought in her beak my mother nurtured me. I survived through her touch, for I had no physical strength.
One year, in the hot season, the forest caught fire. It came towards us, a conflagration with a blackened trail.
The fire roared and rumbled with great crests of flame, gradually burning closer to me.
Alarmed and terrified at the fierce fire, my mother and father abandoned me in the nest, saving themselves.
I beat my feet and wings, but I had no physical strength. When unable to leave, I thought this there:
‘Those to whom I ought to run, scared and trembling with fear, have escaped, leaving me behind. How should I act today?
There is the quality of virtue in the world, truth, purity, and mercy. By this truth I will make a supreme declaration of truth.’
Inspired by the power of Dhamma, recollecting the former Victors, relying on the power of truth, I made a declaration of truth.
‘I have wings that do not fly! I have feet that do not walk! Mother and father have fled! Jātaveda the fire: go back!’
As I declared this truth the great crested flames withdrew sixteen leagues, as if they had come to water. There is no-one to equal my truthfulness: this is my perfection of truth.”
Saccapāramī 3
Vaṭṭapotakacariya
“Punāparaṁ yadā homi, magadhe vaṭṭapotako; Ajātapakkho taruṇo, maṁsapesi kulāvake.
Mukhatuṇḍakenāharitvā, mātā posayatī mamaṁ; Tassā phassena jīvāmi, natthi me kāyikaṁ balaṁ.
Saṁvacchare gimhasamaye, davaḍāho padippati; Upagacchati amhākaṁ, pāvako kaṇhavattanī.
Dhamadhamāiti evaṁ, saddāyanto mahāsikhī; Anupubbena jhāpento, aggi mamamupāgami.
Aggivegabhayātītā, tasitā mātāpitā mama; Kulāvake maṁ chaḍḍetvā, attānaṁ parimocayuṁ.
Pāde pakkhe pajahāmi, natthi me kāyikaṁ balaṁ; Sohaṁ agatiko tattha, evaṁ cintesahaṁ tadā.
‘Yesāhaṁ upadhāveyyaṁ, bhīto tasitavedhito; Te maṁ ohāya pakkantā, kathaṁ me ajja kātave.
Atthi loke sīlaguṇo, saccaṁ soceyyanuddayā; Tena saccena kāhāmi, saccakiriyamuttamaṁ.
Āvejjetvā dhammabalaṁ, saritvā pubbake jine; Saccabalamavassāya, saccakiriyamakāsahaṁ.
Santi pakkhā apatanā, santi pādā avañcanā; Mātāpitā ca nikkhantā, jātaveda paṭikkama’.
Sahasacce kate mayhaṁ, Mahāpajjalito sikhī; Vajjesi soḷasakarīsāni, Udakaṁ patvā yathā sikhī; Saccena me samo natthi, Esā me saccapāramī”ti.