2. Das Kapitel über Beflissenheit

2. Das Kapitel über Beflissenheit

Beflissenheit ist der Zustand, der frei vom Tod ist,
Nachlässigkeit ist der Zustand des Todes.
Die Beflissenen sterben nicht,
doch die Nachlässigen sind wie Tote.

Wenn sie diesen Unterschied
bei der Beflissenheit verstehen,
freuen sich kluge Menschen an Beflissenheit,
glücklich im Revier der Edlen.

Beständig in der Meditation,
stets beharrlich fest,
so verwirklichen die Bedächtigen das Erlöschen,
das unübertreffliche Refugium vor dem Joch.

Wer sich anstrengt und achtsam ist,
mit reiner Tat und bedächtig,
gezügelt, rechtschaffen lebend und beflissen:
Sein Ruhm nimmt stets zu.

Durch Anstrengung und Beflissenheit,
durch Zügelung und Selbstbeherrschung
kann ein verständiger Mensch eine Insel bauen,
die die Flut nicht überschwemmen kann.

Toren und Dummköpfe
weihen sich der Nachlässigkeit.
Doch der Verständige hütet Beflissenheit
als seinen besten Schatz.

Weihe dich nicht der Nachlässigkeit,
genieße nicht erotische Nähe.
Denn wenn du beflissen bist und Vertiefung übst,
wirst du das höchste Glück erlangen.

Wenn der Kluge Nachlässigkeit
mittels Beflissenheit vertreibt
und den Tempel der Weisheit erklimmt,
blickt er, von Kummer frei, auf diese kummervolle Generation,
wie ein Bedächtiger vom Berggipfel
auf die Toren am Boden blickt.

Beflissen unter den Nachlässigen,
hellwach, während andere schlafen –
wer wahrhaft verständig ist, lässt sie zurück
wie ein flinkes Pferd ein schwaches.

Maghavā errang Vorrang unter den Göttern
durch Beflissenheit.
Die Menschen loben Beflissenheit,
doch Nachlässigkeit wird stets getadelt.

Ein Mönch, der Beflissenheit liebt
und die Gefahr in der Nachlässigkeit sieht,
kommt voran wie ein Feuer,
brennt nieder die Fesseln grob und fein.

Ein Mönch, der Beflissenheit liebt
und die Gefahr in der Nachlässigkeit sieht,
kann nicht verkümmern
und ist dem Erlöschen nahegekommen.

2. Diligence

Heedfulness is the state free of death;
heedlessness is the state of death.
The heedful do not die,
while the heedless are like the dead.

Understanding this distinction
when it comes to heedfulness,
the astute rejoice in heedfulness,
happy in the noble ones’ domain.

They who regularly meditate,
always staunchly vigorous;
the attentive realize extinguishment,
the supreme sanctuary from the yoke.

For the hard-working and mindful,
pure of deed and attentive,
restrained, living righteously, and diligent,
their reputation only grows.

By hard work and diligence,
by restraint and by self-control,
a smart person would build an island
that the floods cannot overflow.

Fools and simpletons
devote themselves to negligence.
But the wise protect diligence
as their best treasure.

Don’t devote yourself to negligence,
or delight in erotic intimacy.
For if you’re diligent and meditate,
you’ll attain abundant happiness.

When the astute dispel negligence
by means of diligence,
ascending the palace of wisdom,
sorrowless, they behold this generation of sorrow,
as an attentive one on a mountain top
beholds the fools below.

Heedful among the heedless,
wide awake while others sleep—
a true sage leaves them behind,
like a swift horse passing a feeble.

Maghavā became chief of the gods
by means of diligence.
People praise diligence,
while negligence is always deplored.

A mendicant who loves diligence,
seeing fear in negligence—
advances like fire,
burning up fetters big and small.

A mendicant who loves diligence,
seeing fear in negligence—
such a one can’t decline,
and has drawn near to extinguishment.

Appamādavagga

Sāmāvatīvatthu

Appamādo amatapadaṁ,
pamādo maccuno padaṁ;
Appamattā na mīyanti,
ye pamattā yathā matā.

Evaṁ visesato ñatvā,
appamādamhi paṇḍitā;
Appamāde pamodanti,
ariyānaṁ gocare ratā.

Te jhāyino sātatikā,
niccaṁ daḷhaparakkamā;
Phusanti dhīrā nibbānaṁ,
yogakkhemaṁ anuttaraṁ.

Kumbaghosakaseṭṭhivatthu

Uṭṭhānavato satīmato,
Sucikammassa nisammakārino;
Saññatassa dhammajīvino,
Appamattassa yasobhivaḍḍhati.

Cūḷapanthakavatthu

Uṭṭhānenappamādena,
saṁyamena damena ca;
Dīpaṁ kayirātha medhāvī,
yaṁ ogho nābhikīrati.

Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu

Pamādamanuyuñjanti,
bālā dummedhino janā;
Appamādañca medhāvī,
dhanaṁ seṭṭhaṁva rakkhati.

Mā pamādamanuyuñjetha,
mā kāmaratisanthavaṁ;
Appamatto hi jhāyanto,
pappoti vipulaṁ sukhaṁ.

Mahākassapattheravatthu

Pamādaṁ appamādena,
yadā nudati paṇḍito;
Paññāpāsādamāruyha,
asoko sokiniṁ pajaṁ;
Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe,
dhīro bāle avekkhati.

Pamattāpamattadvesahāyakabhikkhuvatthu

Appamatto pamattesu,
suttesu bahujāgaro;
Abalassaṁva sīghasso,
hitvā yāti sumedhaso.

Maghavatthu

Appamādena maghavā,
devānaṁ seṭṭhataṁ gato;
Appamādaṁ pasaṁsanti,
pamādo garahito sadā.

Aññatarabhikkhuvatthu

Appamādarato bhikkhu,
pamāde bhayadassi vā;
Saṁyojanaṁ aṇuṁ thūlaṁ,
ḍahaṁ aggīva gacchati.

Nigamavāsitissattheravatthu

Appamādarato bhikkhu,
pamāde bhayadassi vā;
Abhabbo parihānāya,
nibbānasseva santike.

Appamādavaggo dutiyo.