26. Das Kapitel über den Brahmanen

26. Das Kapitel über den Brahmanen

Schneide den Strom ab durch Bemühen!
Beseitige Sinnenfreuden, Brahmane.
Indem du die Auflösung der Bedingungen erkennst,
erkenne das Ungeschaffene, Brahmane.

Wenn ein Brahmane
zwei Dinge überwindet,
dann macht er bewusst
allen Fesseln ein Ende.

Einen, für den es kein Hinübergelangen
und auch kein Zurückgelangen gibt,
ohne Bedrängnis, abgelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

In Vertiefung, von Hoffnungen frei,
die Aufgabe erfüllt und frei von Befleckungen,
beim höchsten Ziel angelangt:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Die Sonne brennt am Tag,
der Mond leuchtet bei Nacht,
der Adlige glüht in seiner Rüstung,
und der Brahmane glüht in der Vertiefung.
Aber stets bei Tag und Nacht
glüht der Buddha in Herrlichkeit.

Ein Brahmane wird so genannt, weil er das Böse verbannt hat,
ein Asket wird so genannt, weil er ein Leben in Sammlung führt.
Wer alle Flecken aus dem Haus getrieben hat,
gilt als ein „Hausloser“.

Einen Brahmanen soll man nie schlagen,
noch soll ein Brahmane Vergeltung üben.
Wehe dem, der einen Brahmanen verletzt,
und wehe dem, der Vergeltung übt.

Nichts ist für einen Brahmanen besser,
als seinen Geist von Bindung an Liebes zurückzuhalten.
Überall da, von wo eine grausame Absicht zurückweicht,
da klingt auch das Leiden ab.

Wer mit dem Körper, der Sprache und dem Geist
nichts Schlechtes tut,
wer in dieser dreifachen Hinsicht gezügelt ist:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Den, von dem du den Dhamma lernst,
den der erwachte Buddha gelehrt hat,
sollst du würdevoll ehren,
wie ein Brahmane die heilige Flamme ehrt.

Nicht durch Filzhaare oder die Familie,
nicht durch Geburt ist man Brahmane.
Wer wahrhaftig und prinzipientreu ist,
ist rein, ist ein Brahmane.

Warum die Filzhaare, du Dummkopf,
warum das Antilopenfell?
Der Filz ist in dir,
doch du putzt dein Äußeres auf.

Ein Geborener, der Roben aus Fetzen trägt,
hager, die Venen an den Gliedern sichtbar,
der allein im Wald meditiert:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Ich nenne niemanden einen Brahmanen
nach dem Schoß, aus dem er geboren ist.
Wenn er noch etwas in der Welt hat,
ist er bloß jemand, der „Werter“ sagt.
Nichts haben und nichts nehmen:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Alle Fesseln abgeschnitten,
so hat er keine Unruhe.
Er ist seinen Ketten entschlüpft und abgelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er hat Riemen und Geschirr durchschnitten,
auch Zügel und Zaumzeug dazu,
die Querlatte entfernt, er ist erwacht:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Beschimpfen, töten, einsperren,
das erträgt er ohne Zorn.
Geduld ist sein mächtiges Heer:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Nicht zornig oder anspruchsvoll,
treu den Regeln und Gelübden,
gezähmt, trägt seinen letzten Körper:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Wie Wasser von einem Lotusblatt,
wie ein Senfkorn von einer Nadelspitze,
so gleiten Sinnenfreuden von ihm ab:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Ihn, der die Auflösung des Leidens
in diesem Leben selbst versteht,
der die Bürde abgelassen hat, abgelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Tiefgründig in der Weisheit, verständig,
bewandert darin, was der Pfad und was nicht der Pfad ist,
beim höchsten Ziel angelangt:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Sich weder unter Laien
noch Hauslose mischen,
ein Streuner ohne Unterschlupf, genügsam:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Gewalt gegen Geschöpfe kräftig oder zart
hat er niedergelegt;
er tötet nicht und stiftet andere nicht zum Töten an:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er kämpft nicht unter den Kämpfenden,
ist verloschen unter den Bewaffneten,
er ergreift nicht unter denen, die ergreifen:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er hat Gier und Hass verworfen,
dazu Einbildung und Verachtung,
wie ein Senfkorn, das man auf eine Nadelspitze setzt:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Die Worte, die er spricht,
sind gepflegt, inhaltsreich und wahr
und verletzen niemanden:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Ob lang oder kurz,
fein oder grob, schön oder hässlich,
er stiehlt nichts in der Welt:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er hat keine Hoffnung
in dieser oder jener Welt;
Hoffnung braucht er nicht, ist abgelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Festhalten gibt es bei ihm nicht,
Erleuchtung hat ihn von Unschlüssigkeit befreit,
er ist eingetaucht in das, das frei vom Tod ist:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Den Schlingen der guten wie schlechten Taten
ist er entronnen;
ohne Kummer, unbefleckt, rein:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Rein wie der unbefleckte Mond,
klar und unberührt,
so hat er Genießen künftiger Leben aufgelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Über das Umherwandern, diesen mörderischen Sumpf aus Täuschung,
ist er hinausgelangt.
Unbewegt meditierend, von Unschlüssigkeit frei,
so ist er zum andern Ufer hinübergelangt;
er ist durch Nicht-Ergreifen verloschen:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Die Sinnenfreuden hat er aufgegeben
und ist fortgezogen vom Leben im Haus;
Wiedergeburt im Bereich der Sinne hat er aufgelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er hat das Verlangen aufgegeben
und ist fortgezogen vom Leben im Haus;
Verlangen nach Wiedergeburt hat er aufgelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er hat das Verlangen aufgegeben
und ist fortgezogen vom Leben im Haus;
Verlangen nach Wiedergeburt hat er aufgelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Das menschliche Joch hat er abgeschüttelt
und ist dem himmlischen Joch entschlüpft;
von allen Jochen gelöst:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er hat Begierde und Widerwillen aufgegeben,
kühl geworden, frei von Bindungen,
ein Held, Meister der ganzen Welt:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er kennt von allen Wesen
Verscheiden und Wiedergeburt;
ungebunden, heilig, erwacht:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Götter, Zentauren und Menschen
kennen ihr Schicksal nicht;
einen Vollendeten, dessen Befleckungen aufgelöst sind:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er hat nichts vorher und nichts nachher,
und selbst dazwischen hat er nichts.
Nichts haben und nichts nehmen:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Herdenführer, vortrefflicher Held,
großer Seher und Sieger;
unbewegt, gebadet, erwacht:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Er kennt seine früheren Leben,
sieht Himmel und verlorene Orte
und hat das Ende der Wiedergeburt erreicht,
ein Abgeklärter mit vollkommener Einsicht
auf dem Gipfel der geistlichen Vollkommenheit:
Ihn nenne ich einen Brahmanen.

Die Dhammasprüche sind vollständig.

26. Brahmins

Cut the stream, striving!
Cast aside sensual pleasures, brahmin.
Knowing the ending of conditions,
know the uncreated, brahmin.

When a brahmin has gone beyond
dualistic phenomena,
then they consciously
make an end of all fetters.

One for whom there is no crossing over
or crossing back, or crossing over and back;
stress-free, detached,
that’s who I declare a brahmin.

Absorbed, rid of hopes,
their task completed, without defilements,
arrived at the highest goal:
that’s who I declare a brahmin.

The sun blazes by day,
the moon radiates at night,
the aristocrat shines in armor,
and the brahmin shines in absorption.
But all day and all night,
the Buddha blazes with glory.

A brahmin’s so-called <j>since they’ve banished evil,
an ascetic’s so-called <j>since they live a serene life.
One who has renounced all stains
is said to be a “renunciant”.

One should never strike a brahmin,
nor should a brahmin retaliate.
Woe to the one who hurts a brahmin,
and woe for the one who retaliates.

Nothing is better for a brahmin
than to hold their mind back from attachment.
From wherever a cruel wish recoils,
right there suffering subsides.

Who does nothing wrong
by body, speech or mind,
restrained in these three respects,
that’s who I declare a brahmin.

You should graciously honor
the one from whom you learn the Dhamma
taught by the awakened Buddha,
as a brahmin honors the sacred flame.

Not by matted hair or family,
or birth is one a brahmin.
Those who are truthful and principled:
they are pure, they are brahmins.

Why the matted hair, you simpleton,
and why the skin of deer?
The tangle is inside you,
yet you polish up your outsides.

A personage who wears robes of rags,
lean, their limbs showing veins,
meditating alone in the forest,
that’s who I declare a brahmin.

I don’t call someone a brahmin
after the mother’s womb they’re born from.
If they still have attachments,
they’re just someone who says “worthy”.
Having nothing, taking nothing:
that’s who I declare a brahmin.

Having cut off all fetters
they have no anxiety.
They’ve slipped their chains and are detached:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve cut the strap and harness,
the halter and bridle too,
with cross-bar lifted, they’re awakened:
that’s who I declare a brahmin.

Abuse, killing, caging:
they endure these without anger.
Patience is their powerful army:
that’s who I declare a brahmin.

Not irritable or pretentious,
dutiful in precepts and observances,
tamed, bearing their final body:
that’s who I declare a brahmin.

Like water from a lotus leaf,
like a mustard seed off a pin-point,
sensual pleasures slip off them:
that’s who I declare a brahmin.

They understand for themselves
the end of suffering in this life;
with burden put down, detached:
that’s who I declare a brahmin.

Deep in wisdom, intelligent,
expert in the path and what is not the path;
arrived at the highest goal:
that’s who I declare a brahmin.

Mixing with neither
householders nor the homeless;
a migrant with no bastion, few in wishes:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve laid aside violence
against creatures firm and frail;
not killing or making others kill:
that’s who I declare a brahmin.

Not fighting among those who fight,
quenched among those who have taken up arms,
not grasping among those who grasp:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve discarded greed and hate,
along with conceit and contempt,
like a mustard seed off the point of a pin:
that’s who I declare a brahmin.

The words they utter
are polished, informative, and true,
and don’t offend anyone:
that’s who I declare a brahmin.

They don’t steal anything in the world,
long or short,
fine or coarse, beautiful or ugly:
that’s who I declare a brahmin.

They have no hope
in this world or the next;
with no need for hope, detached:
that’s who I declare a brahmin.

They have no clinging,
knowledge has freed them of indecision,
they’ve arrived at the objective, freedom from death:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve escaped clinging
to both good and bad deeds;
sorrowless, stainless, pure:
that’s who I declare a brahmin.

Pure as the spotless moon,
clear and undisturbed,
they’ve ended relish for rebirth:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve got past this grueling swamp
of delusion, transmigration.
Meditating in stillness, free of indecision,
they have crossed over to the far shore.
They’re quenched by not grasping:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve given up sensual stimulations,
and have gone forth from lay life;
they’ve ended rebirth in the sensual realm:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve given up craving,
and have gone forth from lay life;
they’ve ended craving to be reborn:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve given up craving,
and have gone forth from lay life;
they’ve ended craving to be reborn:
that’s who I declare a brahmin.

They’ve thrown off the human yoke,
and slipped out of the heavenly yoke;
unyoked from all yokes:
that’s who I declare a brahmin.

Giving up desire and discontent,
they’re cooled and free of attachments;
a hero, master of the whole world:
that’s who I declare a brahmin.

They know the passing away
and rebirth of all beings;
unattached, holy, awakened:
that’s who I declare a brahmin.

Gods, centaurs, and humans
don’t know their destiny;
the perfected ones with defilements ended:
that’s who I declare a brahmin.

They have nothing before or after,
or even in between.
Having nothing, taking nothing:
that’s who I declare a brahmin.

Captain of the herd, excellent hero,
great seer and victor;
unstirred, washed, awakened:
that’s who I declare a brahmin.

One who knows their past lives,
sees heaven and places of loss,
and has attained the end of rebirth;
a sage of perfect insight
at the summit of spiritual perfection:
that’s who I declare a brahmin.

The Sayings of the Dhamma are completed.

Brāhmaṇavagga

Pasādabahulabrāhmaṇavatthu

Chinda sotaṁ parakkamma,
kāme panuda brāhmaṇa;
Saṅkhārānaṁ khayaṁ ñatvā,
akataññūsi brāhmaṇa.

Sambahulabhikkhuvatthu

Yadā dvayesu dhammesu,
pāragū hoti brāhmaṇo;
Athassa sabbe saṁyogā,
atthaṁ gacchanti jānato.

Māravatthu

Yassa pāraṁ apāraṁ vā,
pārāpāraṁ na vijjati;
Vītaddaraṁ visaṁyuttaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Aññatarabrāhmaṇavatthu

Jhāyiṁ virajamāsīnaṁ,
katakiccamanāsavaṁ;
Uttamatthamanuppattaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Ānandattheravatthu

Divā tapati ādicco,
rattimābhāti candimā;
Sannaddho khattiyo tapati,
jhāyī tapati brāhmaṇo;
Atha sabbamahorattiṁ,
buddho tapati tejasā.

Aññatarabrāhmaṇapabbajitavatthu

Bāhitapāpoti brāhmaṇo,
Samacariyā samaṇoti vuccati;
Pabbājayamattano malaṁ,
Tasmā “pabbajito”ti vuccati.

Sāriputtattheravatthu

Na brāhmaṇassa pahareyya,
nāssa muñcetha brāhmaṇo;
Dhī brāhmaṇassa hantāraṁ,
tato dhī yassa muñcati.

Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo,
Yadā nisedho manaso piyehi;
Yato yato hiṁsamano nivattati,
Tato tato sammatimeva dukkhaṁ.

Mahāpajāpatigotamīvatthu

Yassa kāyena vācāya,
manasā natthi dukkaṭaṁ;
Saṁvutaṁ tīhi ṭhānehi,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Sāriputtattheravatthu

Yamhā dhammaṁ vijāneyya,
sammāsambuddhadesitaṁ;
Sakkaccaṁ taṁ namasseyya,
aggihuttaṁva brāhmaṇo.

Jaṭilabrāhmaṇavatthu

Na jaṭāhi na gottena,
na jaccā hoti brāhmaṇo;
Yamhi saccañca dhammo ca,
so sucī so ca brāhmaṇo.

Kuhakabrāhmaṇavatthu

Kiṁ te jaṭāhi dummedha,
kiṁ te ajinasāṭiyā;
Abbhantaraṁ te gahanaṁ,
bāhiraṁ parimajjasi.

Kisāgotamīvatthu

Paṁsukūladharaṁ jantuṁ,
kisaṁ dhamanisanthataṁ;
Ekaṁ vanasmiṁ jhāyantaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Ekabrāhmaṇavatthu

Na cāhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi,
yonijaṁ mattisambhavaṁ;
Bhovādi nāma so hoti,
sace hoti sakiñcano;
Akiñcanaṁ anādānaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Uggasenaseṭṭhiputtavatthu

Sabbasaṁyojanaṁ chetvā,
yo ve na paritassati;
Saṅgātigaṁ visaṁyuttaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Dvebrāhmaṇavatthu

Chetvā naddhiṁ varattañca,
sandānaṁ sahanukkamaṁ;
Ukkhittapalighaṁ buddhaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Akkosakabhāradvājavatthu

Akkosaṁ vadhabandhañca,
aduṭṭho yo titikkhati;
Khantībalaṁ balānīkaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Sāriputtattheravatthu

Akkodhanaṁ vatavantaṁ,
sīlavantaṁ anussadaṁ;
Dantaṁ antimasārīraṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Uppalavaṇṇāttherīvatthu

Vāri pokkharapatteva,
āraggeriva sāsapo;
Yo na limpati kāmesu,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Aññatarabrāhmaṇavatthu

Yo dukkhassa pajānāti,
idheva khayamattano;
Pannabhāraṁ visaṁyuttaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Khemābhikkhunīvatthu

Gambhīrapaññaṁ medhāviṁ,
maggāmaggassa kovidaṁ;
Uttamatthamanuppattaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Pabbhāravāsitissattheravatthu

Asaṁsaṭṭhaṁ gahaṭṭhehi,
anāgārehi cūbhayaṁ;
Anokasārimappicchaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Aññatarabhikkhuvatthu

Nidhāya daṇḍaṁ bhūtesu,
tasesu thāvaresu ca;
Yo na hanti na ghāteti,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Sāmaṇerānaṁvatthu

Aviruddhaṁ viruddhesu,
attadaṇḍesu nibbutaṁ;
Sādānesu anādānaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Mahāpanthakattheravatthu

Yassa rāgo ca doso ca,
māno makkho ca pātito;
Sāsaporiva āraggā,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Pilindavacchattheravatthu

Akakkasaṁ viññāpaniṁ,
giraṁ saccamudīraye;
Yāya nābhisaje kañci,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Aññatarattheravatthu

Yodha dīghaṁ va rassaṁ vā,
aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ;
Loke adinnaṁ nādiyati,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Sāriputtattheravatthu

Āsā yassa na vijjanti,
asmiṁ loke paramhi ca;
Nirāsāsaṁ visaṁyuttaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Mahāmoggallānattheravatthu

Yassālayā na vijjanti,
aññāya akathaṅkathī;
Amatogadhamanuppattaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Revatattheravatthu

Yodha puññañca pāpañca,
ubho saṅgamupaccagā;
Asokaṁ virajaṁ suddhaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Candābhattheravatthu

Candaṁva vimalaṁ suddhaṁ,
vippasannamanāvilaṁ;
Nandībhavaparikkhīṇaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Sīvalittheravatthu

Yomaṁ palipathaṁ duggaṁ,
saṁsāraṁ mohamaccagā;
Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī,
anejo akathaṅkathī;
Anupādāya nibbuto,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Sundarasamuddattheravatthu

Yodha kāme pahantvāna,
anāgāro paribbaje;
Kāmabhavaparikkhīṇaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Jaṭilattheravatthu

Yodha taṇhaṁ pahantvāna,
anāgāro paribbaje;
Taṇhābhavaparikkhīṇaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Jotikattheravatthu

Yodha taṇhaṁ pahantvāna,
anāgāro paribbaje;
Taṇhābhavaparikkhīṇaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Naṭaputtakattheravatthu

Hitvā mānusakaṁ yogaṁ,
dibbaṁ yogaṁ upaccagā;
Sabbayogavisaṁyuttaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Naṭaputtakattheravatthu

Hitvā ratiñca aratiñca,
sītibhūtaṁ nirūpadhiṁ;
Sabbalokābhibhuṁ vīraṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Vaṅgīsattheravatthu

Cutiṁ yo vedi sattānaṁ,
upapattiñca sabbaso;
Asattaṁ sugataṁ buddhaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Yassa gatiṁ na jānanti,
devā gandhabbamānusā;
Khīṇāsavaṁ arahantaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Dhammadinnāttherīvatthu

Yassa pure ca pacchā ca,
majjhe ca natthi kiñcanaṁ;
Akiñcanaṁ anādānaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Aṅgulimālattheravatthu

Usabhaṁ pavaraṁ vīraṁ,
mahesiṁ vijitāvinaṁ;
Anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Devahitabrāhmaṇavatthu

Pubbenivāsaṁ yo vedi,
saggāpāyañca passati;
Atho jātikkhayaṁ patto,
abhiññāvosito muni;
Sabbavositavosānaṁ,
tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Brāhmaṇavaggo chabbīsatimo.

Ettāvatā sabbapaṭhame yamakavagge cuddasa vatthūni, appamādavagge nava, cittavagge nava, pupphavagge dvādasa, bālavagge pannarasa, paṇḍitavagge ekādasa, arahantavagge dasa, sahassavagge cuddasa, pāpavagge dvādasa, daṇḍavagge ekādasa, jarāvagge nava, attavagge dasa, lokavagge ekādasa, buddhavagge nava, sukhavagge aṭṭha, piyavagge nava, kodhavagge aṭṭha, malavagge dvādasa, dhammaṭṭhavagge dasa, maggavagge dvādasa, pakiṇṇakavagge nava, nirayavagge nava, nāgavagge aṭṭha, taṇhāvagge dvādasa, bhikkhuvagge dvādasa, brāhmaṇavagge cattālīsāti pañcādhikāni tīṇi vatthusatāni.

Satevīsacatussatā,
catusaccavibhāvinā;
Satattayañca vatthūnaṁ,
pañcādhikaṁ samuṭṭhitāti.

Dhammapade vaggānamuddānaṁ

Yamakappamādo cittaṁ,
pupphaṁ bālena paṇḍito;
Arahanto sahassañca,
pāpaṁ daṇḍena te dasa.

Jarā attā ca loko ca,
buddho sukhaṁ piyena ca;
Kodho malañca dhammaṭṭho,
maggavaggena vīsati.

Pakiṇṇaṁ nirayo nāgo,
taṇhā bhikkhu ca brāhmaṇo;
Ete chabbīsati vaggā,
desitādiccabandhunā.

Gāthānamuddānaṁ

Yamake vīsati gāthā,
appamādamhi dvādasa;
Ekādasa cittavagge,
pupphavaggamhi soḷasa.

Bāle ca soḷasa gāthā,
paṇḍitamhi catuddasa;
Arahante dasa gāthā,
sahasse honti soḷasa.

Terasa pāpavaggamhi,
daṇḍamhi dasa satta ca;
Ekādasa jarā vagge,
attavaggamhi tā dasa.

Dvādasa lokavaggamhi,
buddhavaggamhi ṭhārasa;
Sukhe ca piyavagge ca,
gāthāyo honti dvādasa.

Cuddasa kodhavaggamhi,
malavaggekavīsati;
Sattarasa ca dhammaṭṭhe,
maggavagge sattarasa.

Pakiṇṇe soḷasa gāthā,
niraye nāge ca cuddasa;
Chabbīsa taṇhāvaggamhi,
tevīsa bhikkhuvaggikā.

Ekatālīsagāthāyo,
brāhmaṇe vaggamuttame;
Gāthāsatāni cattāri,
tevīsa ca punāpare;
Dhammapade nipātamhi,
desitādiccabandhunāti.

Dhammapadapāḷi samattā.