ITI88
Das Dreierbuch
Tikanipāta
4. Das vierte Kapitel
Innere Flecken
Das wurde vom Buddha, dem Vollendeten, gesagt; das habe ich gehört:
„Mönche und Nonnen, es gibt drei innere Flecken, innere Feinde, innere Gegner, innere Mörder und innere Widersacher. Welche drei? Gier, Hass und Täuschung. Das sind die drei inneren Flecken, inneren Feinde, inneren Gegner, inneren Mörder und inneren Widersacher.“
Der Buddha sprach diese Sache. Dazu wird gesagt:
„Gier schafft Unglück, Gier versetzt den Geist in Aufruhr. Dieser Mensch erkennt nicht die Gefahr, die in ihm entsteht.
Ein gieriger Mensch kennt nicht das Gute. Ein gieriger Mensch sieht nicht die Wahrheit. Wenn ein Mensch von Gier befallen ist, bleibt nur blinde Finsternis.
Die die Gier aufgegeben haben, werden nicht gierig, selbst wenn sie herausgefordert werden. Gier fällt von ihnen ab wie ein Wassertropfen von einem Lotusblatt.
Hass schafft Unglück, Hass versetzt den Geist in Aufruhr. Dieser Mensch erkennt nicht die Gefahr, die in ihm entsteht.
Ein hasserfüllter Mensch kennt nicht das Gute. Ein hasserfüllter Mensch sieht nicht die Wahrheit. Wenn ein Mensch von Hass befallen ist, bleibt nur blinde Finsternis.
Die den Hass aufgegeben haben, hassen nicht, selbst wenn sie herausgefordert werden. Hass fällt von ihnen ab wie ein Palmblatt von seinem Stamm.
Täuschung schafft Unglück, Täuschung versetzt den Geist in Aufruhr. Dieser Mensch erkennt nicht die Gefahr, die in ihm entsteht.
Ein Mensch, der sich täuscht, kennt nicht das Gute. Ein Mensch, der sich täuscht, sieht nicht die Wahrheit. Wenn ein Mensch von Täuschung befallen ist, bleibt nur blinde Finsternis.
Die die Täuschung aufgegeben haben, lassen sich nicht täuschen, selbst wenn sie herausgefordert werden. Sie vertreiben alle Täuschung wie die aufgehende Sonne die Dunkelheit.“
Auch das ist eine Sache, die vom Gesegneten gesprochen wurde: Das habe ich gehört.
Chapter Four
Inner Stains
This was said by the Buddha, the Perfected One: that is what I heard.
“Mendicants, there are these three inner stains, inner foes, inner enemies, inner killers, and inner adversaries. What three? Greed, hate, and delusion. These three are inner stains, inner foes, inner enemies, inner killers, and inner adversaries.”
The Buddha spoke this matter. On this it is said:
“Greed creates harm; greed upsets the mind. That person doesn’t recognize the danger that arises within.
A greedy person doesn’t know the good. A greedy person doesn’t see the truth. When a person is beset by greed, only blind darkness is left.
Those who have given up greed, don’t get greedy even when provoked. Greed falls off them like a drop from a lotus-leaf.
Hate creates harm; hate upsets the mind. That person doesn’t recognize the danger that arises within.
A hateful person doesn’t know the good. A hateful person doesn’t see the truth. When a person is beset by hate, only blind darkness is left.
Those who have given up hate, don’t get angry even when provoked. Hate falls off them like a palm-leaf from its stem.
Delusion creates harm; delusion upsets the mind. That person doesn’t recognize the danger that arises within.
A deluded person doesn’t know the good. A deluded person doesn’t see the truth. When a person is beset by delusion, only blind darkness is left.
Those who have given up delusion, don’t get deluded even when provoked. They banish all delusion, as the rising sun the dark.”
This too is a matter that was spoken by the Blessed One: that is what I heard.
Catutthavagga
Antarāmalasutta
Vuttañhetaṁ bhagavatā vuttamarahatāti me sutaṁ:
“Tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Doso, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā”ti.
Etamatthaṁ bhagavā avoca. Tatthetaṁ iti vuccati:
“Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano; Bhayamantarato jātaṁ, taṁ jano nāvabujjhati.
Luddho atthaṁ na jānāti, luddho dhammaṁ na passati; Andhatamaṁ tadā hoti, yaṁ lobho sahate naraṁ.
Yo ca lobhaṁ pahantvāna, lobhaneyye na lubbhati; Lobho pahīyate tamhā, udabindūva pokkharā.
Anatthajanano doso, doso cittappakopano; Bhayamantarato jātaṁ, taṁ jano nāvabujjhati.
Duṭṭho atthaṁ na jānāti, duṭṭho dhammaṁ na passati; Andhatamaṁ tadā hoti, yaṁ doso sahate naraṁ.
Yo ca dosaṁ pahantvāna, dosaneyye na dussati; Doso pahīyate tamhā, tālapakkaṁva bandhanā.
Anatthajanano moho, moho cittappakopano; Bhayamantarato jātaṁ, taṁ jano nāvabujjhati.
Mūḷho atthaṁ na jānāti, mūḷho dhammaṁ na passati; Andhatamaṁ tadā hoti, yaṁ moho sahate naraṁ.
Yo ca mohaṁ pahantvāna, mohaneyye na muyhati; Mohaṁ vihanti so sabbaṁ, ādiccovudayaṁ taman”ti.
Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti.