AN 1.61-70
The Chapter on Arousing Energy
7. Vīriyārambhādivagga
61
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das taugliche Eigenschaften so entstehen oder untaugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie das Aufrütteln der Energie. Wenn man energisch ist, entstehen taugliche Eigenschaften, und untaugliche Eigenschaften verkümmern.“
62
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das untaugliche Eigenschaften so entstehen oder taugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie anspruchsvoll zu sein. Wenn man anspruchsvoll ist, entstehen untaugliche Eigenschaften, und taugliche Eigenschaften verkümmern.“
63
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das taugliche Eigenschaften so entstehen oder untaugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie Genügsamkeit. Wenn man genügsam ist, entstehen taugliche Eigenschaften, und untaugliche Eigenschaften verkümmern.“
64
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das untaugliche Eigenschaften so entstehen oder taugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie Unzufriedenheit. Wenn man unzufrieden ist, entstehen untaugliche Eigenschaften, und taugliche Eigenschaften verkümmern.“
65
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das taugliche Eigenschaften so entstehen oder untaugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie Zufriedenheit. Wenn man zufrieden ist, entstehen taugliche Eigenschaften, und untaugliche Eigenschaften verkümmern.“
66
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das untaugliche Eigenschaften so entstehen oder taugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie unüberlegter Gebrauch des Geistes. Wenn man den Geist unüberlegt gebraucht, entstehen untaugliche Eigenschaften, und taugliche Eigenschaften verkümmern.“
67
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das taugliche Eigenschaften so entstehen oder untaugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie wohlüberlegter Gebrauch des Geistes. Wenn man den Geist wohlüberlegt gebraucht, entstehen taugliche Eigenschaften, und untaugliche Eigenschaften verkümmern.“
68
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das untaugliche Eigenschaften so entstehen oder taugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie mangelndes Situationsbewusstsein. Wenn man kein Situationsbewusstsein besitzt, entstehen untaugliche Eigenschaften, und taugliche Eigenschaften verkümmern.“
69
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das taugliche Eigenschaften so entstehen oder untaugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie Situationsbewusstsein. Wenn man Situationsbewusstsein besitzt, entstehen taugliche Eigenschaften, und untaugliche Eigenschaften verkümmern.“
70
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das untaugliche Eigenschaften so entstehen oder taugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie schlechte Freunde. Wenn man schlechte Freunde hat, entstehen untaugliche Eigenschaften, und taugliche Eigenschaften verkümmern.“
61
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to skillful qualities, or makes unskillful qualities decline like arousing energy. When you’re energetic, skillful qualities arise and unskillful qualities decline.”
62
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to unskillful qualities, or makes skillful qualities decline like having many wishes. When you have many wishes, unskillful qualities arise and skillful qualities decline.”
63
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to skillful qualities, or makes unskillful qualities decline like having few wishes. When you have few wishes, skillful qualities arise and unskillful qualities decline.”
64
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to unskillful qualities, or makes skillful qualities decline like lack of contentment. When you lack contentment, unskillful qualities arise and skillful qualities decline.”
65
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to skillful qualities, or makes unskillful qualities decline like contentment. When you’re contented, skillful qualities arise and unskillful qualities decline.”
66
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to unskillful qualities, or makes skillful qualities decline like irrational application of mind. When you apply the mind irrationally, unskillful qualities arise and skillful qualities decline.”
67
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to skillful qualities, or makes unskillful qualities decline like rational application of mind. When you apply the mind rationally, skillful qualities arise and unskillful qualities decline.”
68
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to unskillful qualities, or makes skillful qualities decline like lack of situational awareness. When you lack situational awareness, unskillful qualities arise and skillful qualities decline.”
69
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to skillful qualities, or makes unskillful qualities decline like situational awareness. When you have situational awareness, skillful qualities arise and unskillful qualities decline.”
70
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to unskillful qualities, or makes skillful qualities decline like bad friends. When you have bad friends, unskillful qualities arise and skillful qualities decline.”
61
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, vīriyārambho. Āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
Paṭhamaṁ.
62
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, mahicchatā. Mahicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
Dutiyaṁ.
63
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, appicchatā. Appicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
Tatiyaṁ.
64
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. Asantuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
Catutthaṁ.
65
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, santuṭṭhitā. Santuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
Pañcamaṁ.
66
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
Chaṭṭhaṁ.
67
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
Sattamaṁ.
68
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, asampajaññaṁ. Asampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
Aṭṭhamaṁ.
69
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, sampajaññaṁ. Sampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
Navamaṁ.
70
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
Dasamaṁ.
Vīriyārambhādivaggo sattamo.