AN 1.71-81
8. Good Friends
8. Kalyāṇamittādivagga
71
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das taugliche Eigenschaften so entstehen oder untaugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie gute Freunde. Wenn man gute Freunde hat, entstehen taugliche Eigenschaften, und untaugliche Eigenschaften verkümmern.“
72
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das untaugliche Eigenschaften so entstehen oder taugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie schlechten Gewohnheiten zu folgen anstatt guten Gewohnheiten. Wenn man schlechten Gewohnheiten folgt anstatt guten Gewohnheiten, entstehen untaugliche Eigenschaften, und taugliche Eigenschaften verkümmern.“
73
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das taugliche Eigenschaften so entstehen oder untaugliche Eigenschaften so verkümmern lässt wie guten Gewohnheiten zu folgen anstatt schlechten Gewohnheiten. Wenn man guten Gewohnheiten folgt anstatt schlechten Gewohnheiten, entstehen taugliche Eigenschaften, und untaugliche Eigenschaften verkümmern.“
74
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das die Faktoren des Erwachens so am Entstehen hindert, oder, wenn sie bereits entstanden sind, verhindert, dass sie vollständig entwickelt werden, wie unüberlegter Gebrauch des Geistes. Wenn man den Geist unüberlegt gebraucht, entstehen die Faktoren des Erwachens nicht, oder, wenn sie bereits entstanden sind, werden sie nicht vollständig entwickelt.“
75
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das die Faktoren des Erwachens so entstehen lässt, oder, wenn sie bereits entstanden sind, dazu führt, dass sie vollständig entwickelt werden, wie wohlüberlegter Gebrauch des Geistes. Wenn man den Geist wohlüberlegt gebraucht, entstehen die Faktoren des Erwachens, oder, wenn sie bereits entstanden sind, werden sie vollständig entwickelt.“
76
„Abnahme von Angehörigen, Mönche und Nonnen, ist belanglos. Abnahme von Weisheit ist am schlimmsten.“
77
„Zunahme von Angehörigen, Mönche und Nonnen, ist belanglos. Zunahme von Weisheit ist am besten.
Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen an Weisheit zunehmen.‘ So sollt ihr euch schulen.“
78
„Abnahme von Vermögen, Mönche und Nonnen, ist belanglos. Abnahme von Weisheit ist am schlimmsten.“
79
„Zunahme von Vermögen, Mönche und Nonnen, ist belanglos. Zunahme von Weisheit ist am besten.
Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen an Weisheit zunehmen.‘ So sollt ihr euch schulen.“
80
„Abnahme von Ruhm, Mönche und Nonnen, ist belanglos. Abnahme von Weisheit ist am schlimmsten.“
81
„Zunahme von Ruhm, Mönche und Nonnen, ist belanglos. Zunahme von Weisheit ist am besten.
Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen an Weisheit zunehmen.‘ So sollt ihr euch schulen.“
71
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to skillful qualities, or makes unskillful qualities decline like good friends. When you have good friends, skillful qualities arise and unskillful qualities decline.”
72
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to unskillful qualities, or makes skillful qualities decline like pursuing bad habits and not good habits. When you pursue bad habits and not good habits, unskillful qualities arise and skillful qualities decline.”
73
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to skillful qualities, or makes unskillful qualities decline like pursuing good habits and not bad habits. When you pursue good habits and not bad habits, skillful qualities arise and unskillful qualities decline.”
74
“Mendicants, I do not see a single thing that prevents the awakening factors from arising, or, if they’ve already arisen, prevents them from being fully developed like irrational application of mind. When you apply the mind irrationally, the awakening factors don’t arise, or, if they’ve already arisen, they’re not fully developed.”
75
“Mendicants, I do not see a single thing that gives rise to the awakening factors, or, if they’ve already arisen, fully develops them like rational application of mind. When you apply the mind rationally, the awakening factors arise, or, if they’ve already arisen, they’re fully developed.”
76
“Loss of relatives, mendicants, is a small thing. Wisdom is the worst thing to lose.”
77
“Growth of relatives, mendicants, is a small thing. Wisdom is the best thing to grow.
So you should train like this: ‘We will grow in wisdom.’ That’s how you should train.”
78
“Loss of wealth, mendicants, is a small thing. Wisdom is the worst thing to lose.”
79
“Growth of wealth, mendicants, is a small thing. Wisdom is the best thing to grow.
So you should train like this: ‘We will grow in wisdom.’ That’s how you should train.”
80
“Loss of fame, mendicants, is a small thing. Wisdom is the worst thing to lose.”
81
“Growth of fame, mendicants, is a small thing. Wisdom is the best thing to grow.
So you should train like this: ‘We will grow in wisdom.’ That’s how you should train.”
71
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
Paṭhamaṁ.
72
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ. Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā kusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
Dutiyaṁ.
73
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ. Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā akusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
Tatiyaṁ.
74
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti.
Catutthaṁ.
75
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti.
Pañcamaṁ.
76
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ ñātiparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
Chaṭṭhaṁ.
77
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ ñātivuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Sattamaṁ.
78
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ bhogaparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
Aṭṭhamaṁ.
79
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ bhogavuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Navamaṁ.
80
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ yasoparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
Dasamaṁ.
81
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ yasovuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Ekādasamaṁ.
Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.