The Chapter on the Peaceful Mind

32

„Mönche und Nonnen, ich will euch die Stufe des unwahren Menschen und die Stufe des wahren Menschen lehren. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Was ist die Stufe des unwahren Menschen? Der unwahre Mensch ist undankbar und nicht erkenntlich, denn unredliche Menschen wissen nur, wie man undankbar und nicht erkenntlich ist. Es entspricht vollkommen der Stufe eines unwahren Menschen, undankbar und nicht erkenntlich zu sein. Der wahre Mensch ist dankbar und erkenntlich, denn redliche Menschen wissen nur, wie man dankbar und erkenntlich ist. Es entspricht vollkommen der Stufe eines wahren Menschen, dankbar und erkenntlich zu sein.“

33

„Mönche und Nonnen, ich sage, Zweien ist nicht leicht zu vergelten. Welchen zwei? Mutter und Vater.

Selbst wenn man seine Mutter auf einer Schulter und seinen Vater auf der anderen Schulter umhertragen würde und so hundert Jahre leben würde, und wenn man sie salben, massieren, baden und abreiben würde – man hätte nicht genug getan, um ihnen zu vergelten; und das, selbst wenn sie eben da Urin und Kot unter sich lassen würden.

Selbst wenn man Mutter und Vater zu den höchsten Herrschern dieser großen Erde machen würde, die die sieben Schätze in Fülle besitzen, man hätte immer noch nicht genug getan, um ihnen zu vergelten. Warum ist das so? Eltern sind ihren Kindern eine große Hilfe: Sie ziehen sie auf, ernähren sie und zeigen ihnen die Welt.

Wenn man aber Eltern, die kein Vertrauen haben, zu Vertrauen ermuntert, tugendlose Eltern zu tugendhaftem Verhalten, geizige Eltern zu Großzügigkeit oder unwissende Eltern zu Weisheit ermuntert, wenn man sie dahin bringt und dort verankert, so hat man mehr als genug getan, um ihnen zu vergelten.“

34

Da ging ein gewisser Brahmane zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha: „Was lehrt der werte Gotama? Was erklärt er?“

„Brahmane, ich lehre das Tun und das Nicht-Tun.“

„Aber auf welche Weise lehrt der werte Gotama das Tun und das Nicht-Tun?“

„Im Hinblick auf schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist sowie auf die vielerlei untauglichen Dinge lehre ich das Nicht-Tun. Im Hinblick auf gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist sowie die vielerlei tauglichen Dinge lehre ich das Tun. Das ist die Art von Tun und Nicht-Tun, die ich lehre.“

„Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

35

Da ging der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Wie viele in der Welt sind einer religiösen Gabe würdig? Und wo sollte eine Gabe gegeben werden?“

„Hausbesitzer, es gibt zwei in der Welt, die einer religiösen Gabe würdig sind: der in Schulung Befindliche und der der Schulung Entwachsene. Das sind die zwei in der Welt, die einer religiösen Gabe würdig sind, und dort sollte eine Gabe gegeben werden.“

Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„In dieser Welt sind der der Schulung Entwachsene und der in Schulung Befindliche
einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig.
Sie sind aufrichtig
mit Körper, Sprache und Geist.
Das ist das Feld für Opferspender –
was hier gespendet wird, ist äußerst fruchtbar.“

36

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Nun hielt sich zur gleichen Zeit der Ehrwürdige Sāriputta bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras. Da wandte sich Sāriputta an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, Mönche und Nonnen!“

„Geehrter“, antworteten sie. Sāriputta sagte:

„Ich will euch über eine Person unterweisen, die innerlich gefesselt ist, und eine, die äußerlich gefesselt ist. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Geehrter“, antworteten sie. Sāriputta sagte:

„Wer ist die Person, die innerlich gefesselt ist? Da ist ein Mönch tugendhaft, gezügelt in der Ordenssatzung, er verhält sich angemessen und sucht an angemessenen Orten um Almosen nach. Er sieht die Gefahr im kleinsten Fehler und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er in einer gewissen Klasse von Göttern wiedergeboren. Wenn er dort verscheidet, ist er ein Wiederkehrer, der zu diesem Ort zurückkommt. Diesen nennt man eine Person, die innerlich gefesselt ist, einen Wiederkehrer, der zu diesem Ort zurückkommt.

Wer ist die Person, die äußerlich gefesselt ist? Da ist ein Mönch tugendhaft, gezügelt in der Ordenssatzung, er verhält sich angemessen und sucht an angemessenen Orten um Almosen nach. Er sieht die Gefahr im kleinsten Fehler und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat. Er tritt in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er in einer gewissen Klasse von Göttern wiedergeboren. Wenn er dort verscheidet, ist er ein Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt. Ihn nennt man eine Person, die äußerlich gefesselt ist, einen Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt.

Weiterhin ist da ein Mönch tugendhaft … und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat. Er übt nur für das Ziel der Ernüchterung, des Schwindens der Leidenschaft und des Aufhörens in Bezug auf Sinnenfreuden. Er übt nur für das Ziel der Ernüchterung, des Schwindens der Leidenschaft und des Aufhörens in Bezug auf künftige Leben. Er übt für die Auflösung des Verlangens. Er übt für die Auflösung der Gier. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er in einer gewissen Klasse von Göttern wiedergeboren. Wenn er dort verscheidet, ist er ein Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt. Ihn nennt man eine Person, die äußerlich gefesselt ist, einen Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt.“

Da gingen einige friedvoll gesinnte Gottheiten zum Buddha, verbeugten sich, stellten sich zur Seite hin und sagten zu ihm: „Herr, der ehrwürdige Sāriputta ist im Ostkloster, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras, und unterweist dort die Mönche und Nonnen über eine Person, die innerlich gefesselt ist, und eine, die äußerlich gefesselt ist. Die Versammlung ist überglücklich! Herr, bitte geh zum Ehrwürdigen Sāriputta aus Anteilnahme.“ Der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Da verschwand der Buddha, so leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, aus Jetas Wäldchen und erschien wieder im Ostkloster, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras, unter den Augen Sāriputtas. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz. Sāriputta verbeugte sich vor dem Buddha und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:

„Gerade eben, Sāriputta, kamen einige friedvoll gesinnte Gottheiten zu mir, verbeugten sich, stellten sich zur Seite hin und sagten zu mir: ‚Herr, der Ehrwürdige Sāriputta ist im Ostkloster, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras, und unterweist dort die Mönche und Nonnen über eine Person, die innerlich gefesselt ist, und eine, die äußerlich gefesselt ist. Die Versammlung ist überglücklich! Herr, bitte geh zum Ehrwürdigen Sāriputta aus Anteilnahme.‘

Obwohl diese Gottheiten zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig zählen, können sie auf einer Nadelspitze stehen, ohne aneinander zu stoßen.

Sāriputta, du denkst vielleicht: ‚Sicherlich haben diese Gottheiten, von denen so viele auf einer Nadelspitze stehen können, ohne aneinander zu stoßen, ihren Geist dort entwickelt.‘ Aber so sollst du es nicht sehen. Diese Gottheiten haben hier ihren Geist entwickelt.

Daher, Sāriputta, sollt ihr euch so schulen: ‚Unsere Sinne und unser Geist sollen friedvoll sein.‘ So sollt ihr euch schulen. Wenn eure Sinne und euer Geist friedvoll sind, werden eure Handlungen mit dem Körper, der Sprache und dem Geist friedvoll sein beim Gedanken: ‚Wir wollen unseren geistlichen Gefährten das Geschenk des Friedens machen.‘ So sollt ihr euch schulen.

Sāriputta, die Wanderer anderer Konfessionen, die diese Lehrdarlegung nicht gehört haben, sind verloren.“

37

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahākaccāna bei Varaṇā auf, am Ufer des Sees Kaddama.

Da ging der Brahmane Ārāmadaṇḍa zu Mahākaccāna und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu Mahākaccāna:

„Was ist der Grund, werter Kaccāna, was ist die Ursache, dass Adlige mit Adligen streiten, dass Brahmanen mit Brahmanen und Hausbesitzer mit Hausbesitzern streiten?“

„Weil sie auf ihrer sinnlichen Begierde bestehen, weil sie gekettet, engstirnig und fixiert sind, deshalb streiten Adlige mit Adligen, Brahmanen mit Brahmanen, und Hausbesitzer streiten mit Hausbesitzern.“

„Was ist der Grund, werter Kaccāna, was ist die Ursache, dass Asketen mit Asketen streiten?“

„Weil sie auf ihren Ansichten bestehen, weil sie gekettet, engstirnig und fixiert sind, deshalb streiten Asketen mit Asketen.“

„Werter Kaccāna, gibt es in der Welt jemanden, der über das Bestehen auf sinnlicher Begierde und das Bestehen auf Ansichten hinausgegangen ist?“

„Den gibt es, Brahmane.“

„Wer in der Welt ist über das Bestehen auf sinnlicher Begierde und das Bestehen auf Ansichten hinausgegangen?“

„In den Ländern im Osten gibt es eine Stadt namens Sāvatthī. Dort hält sich jetzt der Gesegnete auf, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha. Er, Brahmane, ist über das Bestehen auf sinnlicher Begierde und das Bestehen auf Ansichten hinausgegangen.“

Auf diese Worte erhob sich der Brahmane Ārāmadaṇḍa von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, ließ sich auf das rechte Knie nieder, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung des Buddha und drückte dreimal dieses innige Gefühl aus:

„Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Ihm, der über das Bestehen auf sinnlicher Begierde und das Bestehen auf Ansichten hinausgegangen ist.

Vortrefflich, werter Kaccāna! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Kaccāna die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Kaccāna mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

38

Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahākaccāna bei Madhurā auf, im Nussgraswäldchen.

Da ging der Brahmane Kandarāyana zu Mahākaccāna und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. … Er setzte sich zur Seite hin und sagte zu Mahākaccāna:

„Ich habe gehört, werter Kaccāna, dass der Asket Kaccāna sich nicht vor alten Brahmanen verbeugt, den bejahrten und hochbetagten, die in vorgerücktem Alter sind und im letzten Lebensabschnitt angekommen; und dass er in ihrer Gegenwart auch nicht aufsteht oder ihnen einen Sitz anbietet. Und so ist es tatsächlich, denn der Asket Kaccāna verbeugt sich nicht vor alten Brahmanen, den bejahrten und hochbetagten, die in vorgerücktem Alter sind und im letzten Lebensabschnitt angekommen; und er steht in ihrer Gegenwart auch nicht auf oder bietet ihnen einen Sitz an. Das ist nicht richtig, werter Kaccāna.“

„Es gibt die Stufe eines Ältesten und die Stufe der Jugend, wie sie vom Gesegneten erklärt wurden, der erkennt und sieht, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha. Wenn ein älterer Mensch, selbst achtzig, neunzig oder hundert Jahre alt, sich noch inmitten von Sinnenfreuden aufhält, sie genießt, von Gedanken an sie verzehrt wird, wenn er fiebrig darauf brennt und begierig mehr davon sucht, dann wird er als ein Kind gerechnet, nicht als ein Altehrwürdiger. Wenn ein junger Mensch, jung, mit makellos schwarzem Haar, von Jugend gesegnet, in der Blüte des Lebens sich nicht inmitten von Sinnenfreuden aufhält, sie genießt, von Gedanken an sie verzehrt wird, wenn er nicht fiebrig darauf brennt und begierig mehr davon sucht, dann wird er als klug gerechnet, als ein Altehrwürdiger.“

Auf diese Worte erhob sich der Brahmane Kandarāyana von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, beugte seinen Kopf zu den Füßen der jungen Mönche und Nonnen und sagte: „Die werten Herren sind Älteste, auf der Stufe der Ältesten; wir sind jung, auf der Stufe der Jugend.

Vortrefflich, werter Kaccāna! … Von diesem Tag an soll der werte Kaccāna mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

39

„Zu einer Zeit, zu der Räuber stark sind, sind Könige schwach. Dann ist der König angespannt, wenn er ausgeht, zurückkommt oder durch die Provinzen reist. Die Brahmanen und Hausbesitzer sind ebenfalls angespannt, wenn sie ausgehen, zurückkommen oder ihren Geschäften nachgehen. Ebenso sind zu einer Zeit, zu der schlechte Mönche und Nonnen stark sind, gutherzige Mönche und Nonnen schwach. Dann verharren die gutherzigen Mönche und Nonnen inmitten des Saṅgha fortwährend in Schweigen, oder sie bleiben in den Grenzgebieten. Das ist zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen.

Zu einer Zeit, zu der Könige stark sind, sind Räuber schwach. Dann ist der König entspannt, wenn er ausgeht, zurückkommt oder durch die Provinzen reist. Die Brahmanen und Hausbesitzer sind ebenfalls entspannt, wenn sie ausgehen, zurückkommen oder ihren Geschäften nachgehen. Ebenso sind zu einer Zeit, zu der gutherzige Mönche und Nonnen stark sind, schlechte Mönche und Nonnen schwach. Dann verharren die schlechten Mönche und Nonnen inmitten des Saṅgha fortwährend in Schweigen, oder sie ziehen in die eine oder andere Richtung fort. Das ist zum Nutzen und Glück vieler Menschen, für das Volk, zum Segen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen.“

40

„Mönche und Nonnen, für diese zwei, Laien und Hauslose, preise ich falsche Übung nicht. Weil sie falsch üben, können weder Laien noch Hauslose in dem System der tauglichen Lehre Erfolg haben.

Ich preise richtige Übung für diese zwei, Laien und Hauslose. Weil sie richtig üben, können sowohl Laien als auch Hauslose in dem System der tauglichen Lehre Erfolg haben.“

41

„Mönche und Nonnen, indem sie die Lehrreden schlecht auswendig lernen und nur eine ähnliche Ausdrucksweise verwenden, schließen manche Mönche und Nonnen die Bedeutung und die Lehre aus. Sie handeln zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen. Sie fließen über von viel Verderbnis und bringen die wahre Lehre zum Verschwinden.

Aber indem sie die Lehrreden gut auswendig lernen und nicht nur eine ähnliche Ausdrucksweise verwenden, stellen manche Mönche und Nonnen die Bedeutung und die Lehre richtig. Sie handeln zum Nutzen und Glück vieler Menschen, für das Volk, zum Segen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen. Sie fließen über von viel Verdienst und erhalten den Fortbestand der wahren Lehre.“

32

“Mendicants, I will teach you the level of the untrue person and the level of the true person. Listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:

“What is the level of the untrue person? The untrue person is ungrateful and thankless, for the wicked only know how to be ungrateful and thankless. It is totally the level of an untrue person to be ungrateful and thankless. The true person is grateful and thankful, for the virtuous only know how to be grateful and thankful. It is totally the level of a true person to be grateful and thankful.”

33

“Mendicants, I say that these two individuals cannot easily be repaid. What two? Mother and father.

You would not have done enough to repay your mother and father even if you were to carry your mother around on one shoulder and your father on the other, and if you lived like this for a hundred years, and if you were to anoint, massage, bathe, and rub them; and even if they were to defecate and urinate right there.

Even if you were to establish your mother and father as supreme monarchs of this great earth, abounding in the seven treasures, you would still not have done enough to repay them. Why is that? Parents are very helpful to their children: they raise them, nurture them, and show them the world.

But you have done enough, more than enough, to repay them if you encourage, settle, and ground unfaithful parents in faith, unethical parents in ethical conduct, stingy parents in generosity, or ignorant parents in wisdom.”

34

Then a certain brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha, “What does the worthy Gotama teach? What does he explain?”

“Brahmin, I teach action and inaction.”

“But in what way does the worthy Gotama teach action and inaction?”

“I teach inaction regarding bad bodily, verbal, and mental conduct, and the many kinds of unskillful things. I teach action regarding good bodily, verbal, and mental conduct, and the many kinds of skillful things. This is the kind of action and inaction that I teach.”

“Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

35

Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha, “How many in the world are worthy of a religious donation? And where should a gift be given?”

“Householder, there are two in the world who are worthy of a religious donation: the trainee and the adept. These two in the world are worthy of a religious donation, and that’s where you should give a gift.”

That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

“In this world, the trainee and the adept,
are worthy of offerings dedicated to the gods.
They are sincere in body,
speech, and mind.
This is the field for sponsors of sacrifice—
what’s given here is very fruitful.”

36

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time Venerable Sāriputta was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery. There Sāriputta addressed the mendicants: “Reverends, mendicants!”

“Reverend,” they replied. Sāriputta said this:

“I will teach you about an individual fettered internally and one fettered externally. Listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, reverend,” they replied. Sāriputta said this:

“Who is an individual fettered internally? It’s a mendicant who is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. When their body breaks up, after death, they’re reborn in one of the orders of gods. When they pass away from there, they’re a returner, who comes back to this place. This is called an individual who is fettered internally, a returner, who comes back to this place.

Who is an individual fettered externally? It’s a mendicant who is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. They enter and remain in a certain peaceful state of freed mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in one of the orders of gods. When they pass away from there, they’re a non-returner, not coming back to this place. This is called an individual who is fettered externally, a non-returner, who does not come back to this place.

Furthermore, a mendicant is ethical … they keep the rules they’ve undertaken. They simply practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding sensual pleasures. They simply practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding future lives. They practice for the ending of craving. They practice for the ending of greed. When their body breaks up, after death, they are reborn in one of the orders of gods. When they pass away from there, they are non-returners, not coming back to this place. This is called an individual who is fettered externally, a non-returner, who does not come back to this place.”

Then several peaceful-minded deities went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to the Buddha, “Sir, Venerable Sāriputta is in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery, where he is teaching the mendicants about an individual with internal fetters and one with external fetters. The assembly is overjoyed! Sir, please go to Venerable Sāriputta out of sympathy.” The Buddha consented with silence.

Then the Buddha, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from Jeta’s Grove and reappeared in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery, in front of Sāriputta. He sat on the seat spread out. Sāriputta bowed to the Buddha and sat down to one side. The Buddha said to him:

“Just now, Sāriputta, several peaceful-minded deities came up to me, bowed, and stood to one side. Those deities said to me: ‘Sir, Venerable Sāriputta is in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery, where he is teaching the mendicants about an individual with internal fetters and one with external fetters. The assembly is overjoyed! Sir, please go to Venerable Sāriputta out of sympathy.’

Those deities, though they number ten, twenty, thirty, forty, fifty, or sixty, can stand on the point of a needle without bumping up against each other.

Sāriputta, you might think: ‘Surely those deities, since so many of them can stand on the point of a needle without bumping up against each other, must have developed their minds in that place.’ But you should not see it like this. It was right here that those deities developed their minds.

So you should train like this: ‘We shall have peaceful faculties and peaceful minds.’ That’s how you should train. When your faculties and mind are peaceful, your acts of body, speech, and mind will be peaceful, thinking: ‘We shall present the gift of peace to our spiritual companions.’ That’s how you should train.

Those wanderers of other religions, Sāriputta, who have not heard this exposition of the teaching are lost.”

37

So I have heard. At one time Venerable Mahākaccāna was staying at Varaṇā, on the bank of the Kaddama Lake.

Then the brahmin Ārāmadaṇḍa went up to Mahākaccāna, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Mahākaccāna:

“What is the cause, worthy Kaccāna, what is the reason why aristocrats fight with aristocrats, brahmins fight with brahmins, and householders fight with householders?”

“It is because of their insistence on sensual desire, their shackles, avarice, and attachment, that aristocrats fight with aristocrats, brahmins fight with brahmins, and householders fight with householders.”

“What is the cause, worthy Kaccāna, what is the reason why ascetics fight with ascetics?”

“It is because of their insistence on views, their shackles, avarice, and attachment, that ascetics fight with ascetics.”

“Worthy Kaccāna, is there anyone in the world who has gone beyond the insistence on sensual desire and the insistence on views?”

“There is, brahmin.”

“Who in the world has gone beyond the insistence on sensual desire and the insistence on views?”

“In the eastern lands there is a city named Sāvatthī. There the Blessed One is now staying, the perfected one, the fully awakened Buddha. He, brahmin, has gone beyond the insistence on sensual desire and the insistence on views.”

When this was said, the brahmin Ārāmadaṇḍa got up from his seat, arranged his robe over one shoulder, knelt on his right knee, raised his joined palms toward the Buddha, and expressed this heartfelt sentiment three times:

“Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

He who has gone beyond the insistence on sensual desire and the insistence on views.

Excellent, worthy Kaccāna! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the worthy Kaccāna has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Kaccāna remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

38

At one time Venerable Mahākaccāna was staying near Madhurā, in the Nut Grass Grove.

Then the brahmin Kandarāyana went up to Mahākaccāna, and exchanged greetings with him … He sat down to one side and said to Mahākaccāna:

“I have heard, worthy Kaccāna, that the ascetic Kaccāna doesn’t bow to old brahmins, the elderly and senior, who are advanced in years and have reached the final stage of life; nor does he rise in their presence or offer them a seat. And this is indeed the case, for the ascetic Kaccāna does not bow to old brahmins, elderly and senior, who are advanced in years and have reached the final stage of life; nor does he rise in their presence or offer them a seat. This is not appropriate, worthy Kaccāna.”

“There is the stage of an elder and the stage of youth as explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. If an elder, though eighty, ninety, or a hundred years old, still dwells in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more, they are reckoned as a child, not a senior. If a youth, young, with pristine black hair, blessed with youth, in the prime of life, does not dwell in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more, they are reckoned as astute, a senior.”

When this was said, the brahmin Kandarāyana got up from his seat, placed his robe over one shoulder, and bowed with his head at the feet of the young mendicants, saying, “The good fellows are elders, at the stage of the elder; we are youths, at the stage of youth.

Excellent, worthy Kaccāna! … From this day forth, may the worthy Kaccāna remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

39

“At a time when bandits are strong, kings are weak. Then the king is not at ease when going out or coming back or when touring the provinces. The brahmins and householders, likewise, are not at ease when going out or coming back, or when inspecting their external business activities. In the same way, at a time when bad mendicants are strong, good-hearted mendicants are weak. Then the good-hearted mendicants continually adhere to silence in the midst of the Saṅgha, or they stay in the borderlands. This is for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans.

At a time when kings are strong, bandits are weak. Then the king is at ease when going out or coming back or when inspecting the provinces. The brahmins and householders, likewise, are at ease when going out or coming back, or when inspecting their external business activities. In the same way, at a time when good-hearted mendicants are strong, bad mendicants are weak. Then the bad mendicants continually adhere to silence in the midst of the Saṅgha, or they leave for some place or other. This is for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.”

40

“Mendicants, I don’t praise wrong practice for these two, for laypeople and renunciates. Because of wrong practice, neither laypeople nor renunciates succeed in completing the system of the skillful teaching.

I praise right practice for these two, for laypeople and renunciates. Because of right practice, both laypeople and renunciates succeed in completing the system of the skillful teaching.”

41

“Mendicants, by memorizing the discourses incorrectly, taking only a semblance of the phrasing, some mendicants shut out the meaning and the teaching. They act for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. They brim with much wickedness and make the true teaching disappear.

But by memorizing the discourses well, not taking only a semblance of the phrasing, some mendicants conform to the meaning and the teaching. They act for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans. They brim with much merit and make the true teaching continue.”

32

“Asappurisabhūmiñca vo, bhikkhave, desessāmi sappurisabhūmiñca. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha. bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Katamā ca, bhikkhave, asappurisabhūmi? Asappuriso, bhikkhave, akataññū hoti akatavedī. Asabbhi hetaṁ, bhikkhave, upaññātaṁ yadidaṁ akataññutā akataveditā. Kevalā esā, bhikkhave, asappurisabhūmi yadidaṁ akataññutā akataveditā. (…) Sappuriso ca kho, bhikkhave, kataññū hoti katavedī. Sabbhi hetaṁ, bhikkhave, upaññātaṁ yadidaṁ kataññutā kataveditā. Kevalā esā, bhikkhave, sappurisabhūmi yadidaṁ kataññutā kataveditā”ti.

33

“Dvinnāhaṁ, bhikkhave, na suppatikāraṁ vadāmi. Katamesaṁ dvinnaṁ? Mātu ca pitu ca.

Ekena, bhikkhave, aṁsena mātaraṁ parihareyya, ekena aṁsena pitaraṁ parihareyya vassasatāyuko vassasatajīvī so ca nesaṁ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanena. Te ca tattheva muttakarīsaṁ cajeyyuṁ, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṁ kataṁ vā hoti paṭikataṁ vā.

Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā pahūtarattaratanāya mātāpitaro issarādhipacce rajje patiṭṭhāpeyya, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṁ kataṁ vā hoti paṭikataṁ vā. Taṁ kissa hetu? Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṁ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro.

Yo ca kho, bhikkhave, mātāpitaro assaddhe saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīle sīlasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, maccharī cāgasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, duppaññe paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, ettāvatā kho, bhikkhave, mātāpitūnaṁ katañca hoti paṭikatañcā”ti.

34

Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “kiṁvādī bhavaṁ gotamo kimakkhāyī”ti?

“Kiriyavādī cāhaṁ, brāhmaṇa, akiriyavādī cā”ti.

“Yathākathaṁ pana bhavaṁ gotamo kiriyavādī ca akiriyavādī cā”ti?

“Akiriyaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa, anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ akiriyaṁ vadāmi. Kiriyañca kho ahaṁ, brāhmaṇa, vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa, anekavihitānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ kiriyaṁ vadāmi. Evaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, kiriyavādī ca akiriyavādī cā”ti.

“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

35

Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṁ etadavoca: “kati nu kho, bhante, loke dakkhiṇeyyā, kattha ca dānaṁ dātabban”ti?

“Dve kho, gahapati, loke dakkhiṇeyyā— sekho ca asekho ca. Ime kho, gahapati, dve loke dakkhiṇeyyā, ettha ca dānaṁ dātabban”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Sekho asekho ca imasmiṁ loke,
Āhuneyyā yajamānānaṁ honti;
Te ujjubhūtā kāyena,
Vācāya uda cetasā;
Khettaṁ taṁ yajamānānaṁ,
Ettha dinnaṁ mahapphalan”ti.

36

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti.

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Āyasmā sāriputto etadavoca:

“ajjhattasaṁyojanañca, āvuso, puggalaṁ desessāmi bahiddhāsaṁyojanañca. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Āyasmā sāriputto etadavoca:

“Katamo cāvuso, ajjhattasaṁyojano puggalo? Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. So tato cuto āgāmī hoti, āgantā itthattaṁ. Ayaṁ vuccati, āvuso, ajjhattasaṁyojano puggalo āgāmī hoti, āgantā itthattaṁ.

Katamo cāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo? Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ. Ayaṁ vuccatāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So kāmānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. So bhavānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. So taṇhākkhayāya paṭipanno hoti. So lobhakkhayāya paṭipanno hoti. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ. Ayaṁ vuccatāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthattan”ti.

Atha kho sambahulā samacittā devatā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho tā devatā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṁ ajjhattasaṁyojanañca puggalaṁ deseti bahiddhāsaṁyojanañca. Haṭṭhā, bhante, parisā. Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho bhagavā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—jetavane antarahito pubbārāme migāramātupāsāde āyasmato sāriputtassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho sāriputto bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ sāriputtaṁ bhagavā etadavoca:

“Idha, sāriputta, sambahulā samacittā devatā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho, sāriputta, tā devatā maṁ etadavocuṁ: ‘eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṁ ajjhattasaṁyojanañca puggalaṁ deseti bahiddhāsaṁyojanañca. Haṭṭhā, bhante, parisā. Sādhu, bhante, bhagavā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’ti.

Tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṁsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṁ byābādhenti.

Siyā kho pana, sāriputta, evamassa: ‘tattha nūna tāsaṁ devatānaṁ tathā cittaṁ bhāvitaṁ yena tā devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṁsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti na ca aññamaññaṁ byābādhentī’ti. Na kho panetaṁ, sāriputta, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Idheva kho, sāriputta, tāsaṁ devatānaṁ tathā cittaṁ bhāvitaṁ, yena tā devatā dasapi hutvā …pe… na ca aññamaññaṁ byābādhenti.

Tasmātiha, sāriputta, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘santindriyā bhavissāma santamānasā’ti. Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṁ. ‘Santindriyānañhi vo, sāriputta, santamānasānaṁ santaṁyeva kāyakammaṁ bhavissati santaṁ vacīkammaṁ santaṁ manokammaṁ. Santaṁyeva upahāraṁ upaharissāma sabrahmacārīsū’ti. ‘Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṁ.

Anassuṁ kho, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā ye imaṁ dhammapariyāyaṁ nāssosun’”ti.

37

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno varaṇāyaṁ viharati bhaddasāritīre.

Atha kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:

“ko nu kho, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī”ti?

“Kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī”ti.

“Ko pana, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena samaṇāpi samaṇehi vivadantī”ti?

“Diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, samaṇāpi samaṇehi vivadantī”ti.

“Atthi pana, bho kaccāna, koci lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti?

“Atthi, brāhmaṇa, lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti.

“Ko pana so, bho kaccāna, lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti?

“Atthi, brāhmaṇa, puratthimesu janapadesu sāvatthī nāma nagaraṁ. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṁ sammāsambuddho. So hi, brāhmaṇa, bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti.

Evaṁ vutte, ārāmadaṇḍo brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇaṁ jāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi:

“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Yo hi so bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti.

“Abhikkantaṁ, bho kaccāna, abhikkantaṁ, bho kaccāna. Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya; andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bho kaccāna, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

38

Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṁ viharati gundāvane.

Atha kho kandarāyano brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ …pe… ekamantaṁ nisinno kho kandarāyano brāhmaṇo āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:

“sutaṁ metaṁ, bho kaccāna, ‘na samaṇo kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṁ, bho kaccāna, tatheva? Na hi bhavaṁ kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tayidaṁ, bho kaccāna, na sampannamevā”ti.

“Atthi, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena vuddhabhūmi ca akkhātā daharabhūmi ca. Vuddho cepi, brāhmaṇa, hoti āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā, so ca kāme paribhuñjati kāmamajjhāvasati kāmapariḷāhena pariḍayhati kāmavitakkehi khajjati kāmapariyesanāya ussuko. Atha kho so bālo na therotveva saṅkhyaṁ gacchati. Daharo cepi, brāhmaṇa, hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. So ca na kāme paribhuñjati na kāmamajjhāvasati, na kāmapariḷāhena pariḍayhati, na kāmavitakkehi khajjati, na kāmapariyesanāya ussuko. Atha kho so paṇḍito therotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti.

Evaṁ vutte, kandarāyano brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā daharānaṁ sataṁ bhikkhūnaṁ pāde sirasā vandati: “vuddhā bhavanto, vuddhabhūmiyaṁ ṭhitā. Daharā mayaṁ, daharabhūmiyaṁ ṭhitā”ti.

“Abhikkantaṁ, bho kaccāna …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

39

“Yasmiṁ, bhikkhave, samaye corā balavanto honti, rājāno tasmiṁ samaye dubbalā honti. Tasmiṁ, bhikkhave, samaye rañño na phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā paccantime vā janapade anusaññātuṁ. Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṁ samaye na phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṁ. Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye pāpabhikkhū balavanto honti, pesalā bhikkhū tasmiṁ samaye dubbalā honti. Tasmiṁ, bhikkhave, samaye pesalā bhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti paccantime vā janapade acchanti. Tayidaṁ, bhikkhave, hoti bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

Yasmiṁ, bhikkhave, samaye rājāno balavanto honti, corā tasmiṁ samaye dubbalā honti. Tasmiṁ, bhikkhave, samaye rañño phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā paccantime vā janapade anusaññātuṁ. Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṁ samaye phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṁ. Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye pesalā bhikkhū balavanto honti, pāpabhikkhū tasmiṁ samaye dubbalā honti. Tasmiṁ, bhikkhave, samaye pāpabhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti, yena vā pana tena pakkamanti. Tayidaṁ, bhikkhave, hoti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti.

40

“Dvinnāhaṁ, bhikkhave, micchāpaṭipattiṁ na vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā. Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ.

Dvinnāhaṁ, bhikkhave, sammāpaṭipattiṁ vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā. Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti.

41

“Ye te, bhikkhave, bhikkhū duggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca paṭibāhanti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpenti.

Ye te, bhikkhave, bhikkhū suggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca anulomenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti.

Samacittavaggo catuttho.