Māluṅkyaputta (2nd)

1. Das erste Kapitel

Māluṅkyaputta (2)

Wenn du ein Bild siehst und die Achtsamkeit verlierst,
richtest du den Geist auf ein anziehendes Merkmal.
Indem du ihn mit begehrlichem Geist erfährst,
hältst du weiter daran fest.

Aus Bildern entstehen
viele Gefühle.
Durch Begehrlichkeit und Grausamkeit
wird der Geist geschädigt.
Wenn du so Leiden anhäufst,
heißt es, du seist vom Erlöschen weit entfernt.

Wenn du einen Ton hörst und die Achtsamkeit verlierst,
richtest du den Geist auf ein anziehendes Merkmal.
Indem du ihn mit begehrlichem Geist erfährst,
hältst du weiter daran fest.

Aus Tönen entstehen
viele Gefühle.
Durch Begehrlichkeit und Grausamkeit
wird der Geist geschädigt.
Wenn du so Leiden anhäufst,
heißt es, du seist vom Erlöschen weit entfernt.

Wenn du einen Geruch riechst und die Achtsamkeit verlierst,
richtest du den Geist auf ein anziehendes Merkmal.
Indem du ihn mit begehrlichem Geist erfährst,
hältst du weiter daran fest.

Aus Gerüchen entstehen
viele Gefühle.
Durch Begehrlichkeit und Grausamkeit
wird der Geist geschädigt.
Wenn du so Leiden anhäufst,
heißt es, du seist vom Erlöschen weit entfernt.

Wenn du einen Geschmack schmeckst und die Achtsamkeit verlierst,
richtest du den Geist auf ein anziehendes Merkmal.
Indem du ihn mit begehrlichem Geist erfährst,
hältst du weiter daran fest.

Aus Geschmäcken entstehen
viele Gefühle.
Durch Begehrlichkeit und Grausamkeit
wird der Geist geschädigt.
Wenn du so Leiden anhäufst,
heißt es, du seist vom Erlöschen weit entfernt.

Wenn du eine Berührung empfindest und die Achtsamkeit verlierst,
richtest du den Geist auf ein anziehendes Merkmal.
Indem du sie mit begehrlichem Geist erfährst,
hältst du weiter daran fest.

Aus Berührungen entstehen
viele Gefühle.
Durch Begehrlichkeit und Grausamkeit
wird der Geist geschädigt.
Wenn du so Leiden anhäufst,
heißt es, du seist vom Erlöschen weit entfernt.

Wenn du eine Vorstellung erkennst und die Achtsamkeit verlierst,
richtest du den Geist auf ein anziehendes Merkmal.
Indem du sie mit begehrlichem Geist erfährst,
hältst du weiter daran fest.

Aus Vorstellungen entstehen
viele Gefühle.
Durch Begehrlichkeit und Grausamkeit
wird der Geist geschädigt.
Wenn du so Leiden anhäufst,
heißt es, du seist vom Erlöschen weit entfernt.

Wenn du ein Bild mit Achtsamkeit siehst,
gibt es kein Begehren von Bildern.
Indem du es mit von Begehren freiem Geist erfährst,
hältst du nicht weiter daran fest.

Selbst wenn du ein Bild siehst
und mit dem Gefühl, das es auslöst, vertraut wirst,
trägst du ab und häufst nicht an:
So lebt man achtsam.
Wenn du so Leiden abträgst,
heißt es, du seist dem Erlöschen nahegekommen.

Wenn du einen Ton mit Achtsamkeit hörst,
gibt es kein Begehren von Tönen.
Indem du ihn mit von Begehren freiem Geist erfährst,
hältst du nicht weiter daran fest.

Selbst wenn du einen Ton hörst
und mit dem Gefühl, das er auslöst, vertraut wirst,
trägst du ab und häufst nicht an:
So lebt man achtsam.
Wenn du so Leiden abträgst,
heißt es, du seist dem Erlöschen nahegekommen.

Wenn du einen Geruch mit Achtsamkeit riechst,
gibt es kein Begehren von Gerüchen.
Indem du ihn mit von Begehren freiem Geist erfährst,
hältst du nicht weiter daran fest.

Selbst wenn du einen Geruch riechst
und mit dem Gefühl, das er auslöst, vertraut wirst,
trägst du ab und häufst nicht an:
So lebt man achtsam.
Wenn du so Leiden abträgst,
heißt es, du seist dem Erlöschen nahegekommen.

Wenn du einen Geschmack mit Achtsamkeit schmeckst,
gibt es kein Begehren von Geschmäcken.
Indem du ihn mit von Begehren freiem Geist erfährst,
hältst du nicht weiter daran fest.

Selbst wenn du einen Geschmack schmeckst
und mit dem Gefühl, das er auslöst, vertraut wirst,
trägst du ab und häufst nicht an:
So lebt man achtsam.
Wenn du so Leiden abträgst,
heißt es, du seist dem Erlöschen nahegekommen.

Wenn du eine Berührung mit Achtsamkeit empfindest,
gibt es kein Begehren von Berührungen.
Indem du sie mit von Begehren freiem Geist erfährst,
hältst du nicht weiter daran fest.

Selbst wenn du eine Berührung empfindest
und mit dem Gefühl, das sie auslöst, vertraut wirst,
trägst du ab und häufst nicht an:
So lebt man achtsam.
Wenn du so Leiden abträgst,
heißt es, du seist dem Erlöschen nahegekommen.

Wenn du eine Vorstellung mit Achtsamkeit erkennst,
gibt es kein Begehren von Vorstellungen.
Indem du sie mit von Begehren freiem Geist erfährst,
hältst du nicht weiter daran fest.

Selbst wenn du eine Vorstellung erkennst
und mit dem Gefühl, das sie auslöst, vertraut wirst,
trägst du ab und häufst nicht an:
So lebt man achtsam.
Wenn du so Leiden abträgst,
heißt es, du seist dem Erlöschen nahegekommen.

Chapter One

Māluṅkyaputta (2nd)

When you see a sight, mindfulness is lost
as you focus on a pleasant feature.
Experiencing it with a mind full of desire,
you keep clinging to it.

Many feelings grow
arising from sights.
The mind is damaged
by covetousness and cruelty.
Heaping up suffering like this,
you’re said to be far from extinguishment.

When you hear a sound, mindfulness is lost
as you focus on a pleasant feature.
Experiencing it with a mind full of desire,
you keep clinging to it.

Many feelings grow
arising from sounds.
The mind is damaged
by covetousness and cruelty.
Heaping up suffering like this,
you’re said to be far from extinguishment.

When you smell an odor, mindfulness is lost
as you focus on a pleasant feature.
Experiencing it with a mind full of desire,
you keep clinging to it.

Many feelings grow
arising from smells.
The mind is damaged
by covetousness and cruelty.
Heaping up suffering like this,
you’re said to be far from extinguishment.

When you enjoy a taste, mindfulness is lost
as you focus on a pleasant feature.
Experiencing it with a mind full of desire,
you keep clinging to it.

Many feelings grow
arising from tastes.
The mind is damaged
by covetousness and cruelty.
Heaping up suffering like this,
you’re said to be far from extinguishment.

When you sense a touch, mindfulness is lost
as you focus on a pleasant feature.
Experiencing it with a mind full of desire,
you keep clinging to it.

Many feelings grow
arising from touches.
The mind is damaged
by covetousness and cruelty.
Heaping up suffering like this,
you’re said to be far from extinguishment.

When you know an idea, mindfulness is lost
as you focus on a pleasant feature.
Experiencing it with a mind full of desire,
you keep clinging to it.

Many feelings grow
arising from ideas.
The mind is damaged
by covetousness and cruelty.
Heaping up suffering like this,
you’re said to be far from extinguishment.

There’s no desire for sights
when you see a sight with mindfulness.
Experiencing it with a mind free of desire,
you don’t keep clinging to it.

Even as you see a sight
and undergo a feeling,
you wear away, you don’t heap up:
that’s how to live mindfully.
Eroding suffering like this,
you’re said to be in the presence of extinguishment.

There’s no desire for sounds
when you hear a sound with mindfulness.
Experiencing it with a mind free of desire,
you don’t keep clinging to it.

Even as you hear a sound
and undergo a feeling,
you wear away, you don’t heap up:
that’s how to live mindfully.
Eroding suffering like this,
you’re said to be in the presence of extinguishment.

There’s no desire for odors
when you smell an odor with mindfulness.
Experiencing it with a mind free of desire,
you don’t keep clinging to it.

Even as you smell an odor
and undergo a feeling,
you wear away, you don’t heap up:
that’s how to live mindfully.
Eroding suffering like this,
you’re said to be in the presence of extinguishment.

There’s no desire for tastes
when you enjoy a taste with mindfulness.
Experiencing it with a mind free of desire,
you don’t keep clinging to it.

Even as you savor a taste
and undergo a feeling,
you wear away, you don’t heap up:
that’s how to live mindfully.
Eroding suffering like this,
you’re said to be in the presence of extinguishment.

There’s no desire for touches
when you sense a touch with mindfulness.
Experiencing it with a mind free of desire,
you don’t keep clinging to it.

Even as you sense a touch
and get familiar with how it feels,
you wear away, you don’t heap up:
that’s how to live mindfully.
Eroding suffering like this,
you’re said to be in the presence of extinguishment.

There’s no desire for ideas
when you know an idea with mindfulness.
Experiencing it with a mind free of desire,
you don’t keep clinging to it.

Even as you know an idea
and get familiar with how it feels,
you wear away, you don’t heap up:
that’s how to live mindfully.
Eroding suffering like this,
you’re said to be in the presence of extinguishment.

Paṭhamavagga

Mālukyaputtattheragāthā

“Rūpaṁ disvā sati muṭṭhā,
Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto;
Sārattacitto vedeti,
Tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Tassa vaḍḍhanti vedanā,
anekā rūpasambhavā;
Abhijjhā ca vihesā ca,
cittamassūpahaññati;
Evamācinato dukkhaṁ,
ārā nibbāna vuccati.

Saddaṁ sutvā sati muṭṭhā,
Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto;
Sārattacitto vedeti,
Tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Tassa vaḍḍhanti vedanā,
anekā saddasambhavā;
Abhijjhā ca vihesā ca,
cittamassūpahaññati;
Evamācinato dukkhaṁ,
ārā nibbāna vuccati.

Gandhaṁ ghatvā sati muṭṭhā,
Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto;
Sārattacitto vedeti,
Tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Tassa vaḍḍhanti vedanā,
anekā gandhasambhavā;
Abhijjhā ca vihesā ca,
cittamassūpahaññati;
Evamācinato dukkhaṁ,
ārā nibbāna vuccati.

Rasaṁ bhotvā sati muṭṭhā,
Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto;
Sārattacitto vedeti,
Tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Tassa vaḍḍhanti vedanā,
anekā rasasambhavā;
Abhijjhā ca vihesā ca,
cittamassūpahaññati;
Evamācinato dukkhaṁ,
ārā nibbāna vuccati.

Phassaṁ phussa sati muṭṭhā,
Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto;
Sārattacitto vedeti,
Tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Tassa vaḍḍhanti vedanā,
anekā phassasambhavā;
Abhijjhā ca vihesā ca,
cittamassūpahaññati;
Evamācinato dukkhaṁ,
ārā nibbāna vuccati.

Dhammaṁ ñatvā sati muṭṭhā,
Piyaṁ nimittaṁ manasi karoto;
Sārattacitto vedeti,
Tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Tassa vaḍḍhanti vedanā,
anekā dhammasambhavā;
Abhijjhā ca vihesā ca,
cittamassūpahaññati;
Evamācinato dukkhaṁ,
ārā nibbāna vuccati.

Na so rajjati rūpesu,
rūpaṁ disvā patissato;
Virattacitto vedeti,
tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Yathāssa passato rūpaṁ,
sevato cāpi vedanaṁ;
Khīyati nopacīyati,
evaṁ so caratī sato;
Evaṁ apacinato dukkhaṁ,
santike nibbāna vuccati.

Na so rajjati saddesu,
saddaṁ sutvā patissato;
Virattacitto vedeti,
tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Yathāssa suṇato saddaṁ,
sevato cāpi vedanaṁ;
Khīyati nopacīyati,
evaṁ so caratī sato;
Evaṁ apacinato dukkhaṁ,
santike nibbāna vuccati.

Na so rajjati gandhesu,
gandhaṁ ghatvā patissato;
Virattacitto vedeti,
tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Yathāssa ghāyato gandhaṁ,
sevato cāpi vedanaṁ;
Khīyati nopacīyati,
evaṁ so caratī sato;
Evaṁ apacinato dukkhaṁ,
santike nibbāna vuccati.

Na so rajjati rasesu,
rasaṁ bhotvā patissato;
Virattacitto vedeti,
tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Yathāssa sāyarato rasaṁ,
sevato cāpi vedanaṁ;
Khīyati nopacīyati,
evaṁ so caratī sato;
Evaṁ apacinato dukkhaṁ,
santike nibbāna vuccati.

Na so rajjati phassesu,
phassaṁ phussa patissato;
Virattacitto vedeti,
tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Yathāssa phusato phassaṁ,
sevato cāpi vedanaṁ;
Khīyati nopacīyati,
evaṁ so caratī sato;
Evaṁ apacinato dukkhaṁ,
santike nibbāna vuccati.

Na so rajjati dhammesu,
dhammaṁ ñatvā patissato;
Virattacitto vedeti,
tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Yathāssa vijānato dhammaṁ,
sevato cāpi vedanaṁ;
Khīyati nopacīyati,
evaṁ so caratī sato;
Evaṁ apacinato dukkhaṁ,
santike nibbāna vuccati”.

… Mālukyaputto thero ….