Pamangku Tirtha — Liturgie (Komplettfassung)Die vollständige Liturgie der Pamangku-Tirtha-Pūjā mit Mantras, Übersetzungen und Anleitungen.

Die Quellenverortung pro Mantra erfolgt durch Beleg-Findung in den indexierten Korpora (Surya-Sevana 1966 und Stuti and Stava 1971 als Pādanda-Editionen; ergänzend Mahānārāyaṇa-Upaniṣad, Pāśupata-Sūtra; für Phase VI zusätzlich Buddhist-Tantra-Mahāyāna-Korpora). Pro Mantra werden 1:1-Wortlaut-Pendants, strukturelle Pendants oder lokale Bali-Kompositionen mit klassisch-belegten Bausteinen ausgewiesen.

Quellen-Differenzierung

Die DOCX-Quelle „Buku Kepamangkuan" ist eine akademisch-philologische Zusammenstellung mit 60 Mantras in sechs Abschnitten. Die real ausgeführte Pamangku-Praxis (HTML-Puja-App) zeigt eine fünfphasige Struktur mit anderen Schluss-Komponenten (Pratiwi-Apaḥ-Bāyu-Akāśa-Suddhyantu als Element-Visarjana, Śānti-Triple). Welle 29 dokumentiert ausschließlich die DOCX-Quelle. Eine vergleichende Studie der Praxis-Variante ist nicht Teil der Welle 29; sie wird in Anhang A in HTML-Form mit epistemischer Grenze beigefügt.

Acht-Komponenten-Pflicht-Struktur

Pro Mantra-Eintrag im Hauptteil ist die folgende Reihenfolge verbindlich: (1) Mantra-Wortlaut in der Pamangku-rezitierten Form; (2) Wort-für-Wort-Analyse mit Lemma-, Grammatik- und Bedeutungsspalte; (3) Ontologische Setzung; (4) Operations-Funktion; (5) Bīja-Struktur; (6) Lokale Form (Bali-Sandhi-Verschiebungen); (7) Belegstellen mit rowid in fts_oldjavanese_sa und Edition-Stelle als Fußnoten; (8) Schicht-Eingrenzung als Negativabgrenzung gegenüber rein-V/T/P-Klassifikationen.

Drei-Granularitäten-Logik

Bei reinen Bali-Ritualoperationen (Pamangku-Liturgie, Bīja-dominierte Mantras) ist die Aussage „Mantra-Phrase als Ganzes belegt" nicht das Ziel der Quellenverortung. Stattdessen werden drei Granularitäten getrennt belegt: (1) Operations-Funktion in Pamangku-Liturgie-Quellen; (2) Sanskrit-Bīja-Komponenten in tantrischen Korpora; (3) Balinesisch-spezifische Form in OJ-Stuti-Stava und Gegelaran. Misch-Mantras erhalten mehrere Schicht-Tags mit kurzer Begründung.

Pamangku als eigenständige Lesart-Linie

Bali-Liturgie ist Mündlichkeits-Tradition mit lokal entstandenen Wortlauten. Eine 1:1-Übereinstimmung mit Sanskrit-Originalen ist keine Quellen-Schwäche, sondern Ausdruck des Traditionswesens — śaiva-tantrische Theologie wurde im javanisch-balinesischen Raum lokal phonologisiert (w↔v, j↔y, e↔ai, th↔t), theologisch synthetisiert (Sivasiddhānta + Buddha-Mahāyāna → Siva-Buddha) und liturgisch funktionalisiert. Die Pamangku-rezitierte Form ist daher die primäre Liturgie-Form; Pādanda-Editionen erscheinen als Vergleichszeugen in den Belegstellen.

Phasen-Architektur Phase I — Träger-Transformation

Funktion in der Liturgie-Gesamtstruktur

Die profane Pamangku-Person wird in einen ritualfähigen Träger transformiert. Dieser Schritt ist Voraussetzung für alle nachfolgenden Operationen, weil nur ein konsekrierter Träger göttliche Energien empfangen, weitergeben und in Substanzen ablagern kann. Phase I bearbeitet ausschließlich den Pamangku-Körper und die Pūjā-Substanzen, nicht das Tirtha-Substrat.

Schicht-Profil

T-dominant mit P-Verankerung. Die Mantra-Form ist klassisch-tantrisch fundiert (Astra-Phaṭ-Aṅga-Nyāsa, Trimūrti-Bīja-Map, Sechs-Aṅga-Mudra-Sequenz), die liturgische Choreographie und Bali-spezifische Verdichtungen sind Pādanda-Bali. V-Schicht nur als Wurzel-Substrat (Astra-Begriff in RV, Dhupa-Agni-Funktion, śuci-Reinheit) ohne eigenständige Mantra-Form.

Operative Logik

Sitz (I/1) → Hand-Reinigung mit Astra (I/2) → Körper-Reinigung als Sadāśiva-Identifikation (I/3) → Substanz-Reinigung Dupa (I/4) → zweite Hand-Reinigung mit Symmetrie-Setzung (I/5) → Trimūrti-Tirtha-Synthese (I/6) → innere Pranayama-Trimūrti-Verankerung (I/7) → gesteigerte madhyama-astra-Hand-Reinigung (I/8) → Trimūrti-Dhupa-Übergabe (I/9) → Bhūta-Befriedung (I/10) → Sammel-Pratiṣṭhā der Utensilien (I/11) → finale Aṅga-Mudra-Konsekration (I/12 astra-mantra-kabeh). Bewegungs-Logik: von außen (Sitz/Hände, I/1–I/5) → innen (Pranayama-Trimūrti-Verankerung, I/7) → Welt-Befriedung (Bhūta-Bali I/10, Sammel-Pratiṣṭhā der Utensilien I/11) → finale Selbst-Konsekration (astra-mantra-kabeh I/12). Die Welt-Befriedung in I/10–I/11 ist die Brücke zwischen Selbst-Verankerung und Welt-Bezug, vor der finalen Mudra-Konsekration. Schluss-Zustand: Vollidentifikation des Pamangku-Körpers als Mantra-Mudra-Komplex.

Verhältnis zu nachfolgenden Phasen

Voraussetzung für Phase II (nur ein konsekrierter Träger kann Tirtha konsekrieren) und alle weiteren Phasen. Phase I wird in Phase II nicht wiederholt; das Trimūrti-Bīja-Set (ANG/UNG/MANG → Brahmā/Viṣṇu/Iśvara) und das Astra-Phaṭ-Bīja werden in Phase II als bereits etabliert vorausgesetzt.

Methodischer Schlüsselfund: Sequenz-Beleg in Surya-Sevana 1966 ↑

Quelle

Hooykaas, C. (1966). Sūrya-sevana: The Way to God of a Balinese Śiva Priest. Verhandelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afd. Letterkunde, Nieuwe Reeks, Deel LXXII, No. 3. Amsterdam: Noord-Hollandsche Uitgevers Maatschappij. Korpus-SegmentEdition-SeiteInhaltManuskript-Sigel page_045_b00–b04S. 45Hooykaas-Editorial: Beschreibung der Pamangku-Sevana-Choreographie inkl. amrta-dīpa-Eintrag und Bīja-Map („writes aṃ-uṃ-maṃ on its surface in honour of brahma-vṣṇu-īśvara")— page_053_b01S. 53Original-Mantra-Sequenz I/1+I/2+I/3+I/4 (siehe Wortlaut unten)MBS IK („based exclusively upon mbs ik") page_054_b03S. 54Direkter Wortlaut von I/9 (Trimūrti-amrta-dīpa-Mantra) mit Hooykaas-Anmerkung „a mantra which needs confirmation, if not emendation"g-Variante (zusätzlich enlarged in g) page_158_b04S. 158Hooykaas-Kommentar/Annotation zu I/3 (theologische Auflösung mahā-pradhāna / mahā-meru / Sadāśiva-nirmala)s.h. = Sūrya-Sevana-Hauptlinie MBS-IK = ein in Hooykaas' Edition verwendetes Manuskript-Sigel für die rezitierte Sevana-Choreographie eines Brahmana-Pādanda. Hooykaas dokumentiert Varianten in weiteren MS (g, w, ams, k), die im Bericht jeweils mit Sigel zitiert werden.

Akademische Aussage

Der Befund macht die akademische Aussage schärfer, nicht schwächer: das Mantra-Material ist zwischen Surya-Sevana und Pamangku-Tirtha im Kern identisch, die liturgische Choreographie ist tradition-spezifisch: Surya-Sevana = Brahmana-Pādanda-Sevana (Brahmin-Hochpriester-Liturgie, Hooykaas hat einen Pādanda-Siva dokumentiert). Pamangku-Tirtha = Pamangku-Liturgie (Tempel-Priester-Tradition; eigenständiger Text-Zeuge). Beide nutzen einen gemeinsamen Mantra-Pool, organisieren ihn aber rituell unterschiedlich. Die Differenzen (Reihenfolge, Zusatz-Mantra, Bīja-Markierung, Sandhi) sind genuine Tradition-Marker, keine Korruption. Diese Aussage ist akademisch belastbar.

Asana / Malinggih masila den apned — Einnahme der Sitzhaltung

Schichten: T dominant · P liturgisch verankert · V entferntes Substrat

Mantra-Wortlaut

OM OM Padmasana ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ oṃ — dem Lotus-Sitz Verehrung."

Ontologische Setzung

Der Sitz wird als göttliche Grundlage gesetzt, auf der die Puja stattfinden kann.

Operations-Funktion

Einnahme der Sitzhaltung (Padmāsana / masila den apned) als erste rituelle Handlung der Pamangku-Tirtha-Liturgie. Der Körper wird vom alltäglichen Sitz-Modus in den ritualfähigen Sitz-Modus überführt. Die Funktion ist nicht bloß physisch, sondern ontologisch: durch das Mantra wird der Pamangku zum göttlichen Sitz selbst, zum „Padmāsana-Mahādeva". Diese Identifikations-Setzung ist methodische Voraussetzung für alle nachfolgenden Reinigungs- und Anrufungsoperationen — nur ein göttlicher Sitz kann göttliche Energien empfangen.

Bīja-Struktur

Doppeltes oṃ als Eröffnungsformel (in vielen Bali-Mantras Standard, betont das Mantra-Eingangs-Vibrato), gefolgt vom Anrede-Datival padmāsanāya namaḥ. Keine Zusatz-Bījas (kein raḥ, phaṭ, aṃ). Das Mantra ist eine reine Devatā-Anrufung in klassischer Pūjā-Form: [Bīja] + [Devatā-Datival] + namaḥ. Diese Struktur ist die Grund-Form jeder tantrischen Mūla-Mantra-Anrede; sie ist im Mantra-Śāstra so verankert, dass sie keine Markierung benötigt.

Lokale Form

Der Bali-spezifische Ausdruck ist die Doppelung des oṃ — ein häufiges Bali-Liturgie-Muster, das in der klassischen Sanskrit-Pūjā-Tradition unüblich ist (klassisch wäre oṃ padmāsanāya namaḥ). Die Bali-Doppelung markiert die Öffnung einer Mantra-Sequenz und betont die Anrufungs-Energie. Pamangku-rezitierte Form Padmasana ya namah mit getrennten Wortgrenzen (statt padmāsanāya namaḥ) ist Romanisierungs-Konvention der Pamangku-Praxis-Literatur, nicht morphologische Differenz.

Belegstellen

T Śaiva-Āgama-Tradition (Yogische Padmāsana-Definition): [1]

T Purāṇa-Korpus (Anrede-Form): [2]

P Bali-Stuti-Form (Mahādeva-Epitheton): [3]

P Pamangku-Sevana-Sequenz-Beleg: [4]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil im V-Korpus (RV/AV/SV/YV-Saṃhitās, Mukhya-Upaniṣads) keine Anrede-Form padmāsanāya namaḥ existiert. Padmāsana als Devatā-Epitheton ist eine purāṇisch-tantrische Entwicklung; die vedische Wurzel von āsana ist semantisch (Sitz, Thron), nicht liturgisch. Nicht rein tantrisch, weil das Mantra in seiner Pamangku-Form (doppeltes oṃ, einfache Mūla-Struktur ohne Aṅga-Mantras, Sitzhaltungs-Funktion ohne Dhyāna-Visualisierung) deutlich liturgisch-funktional reduziert ist gegenüber śaiva-tantrischen Padmāsana-Pūjā-Sequenzen, die typischerweise mit Aṣṭa-Pretāsana-Mantras (Brahmā/Viṣṇu/Rudra/Īśvara/Sadāśiva als Lotus-Pretāsana-Stützen) vor der eigentlichen Devatā-Anrufung kombiniert werden. Nicht rein lokal-Bali, weil weder die Anrede-Form padmāsanāya namaḥ noch die Padmāsana-Devatā-Identifikation balinesische Erfindungen sind; beide sind klassisch tantrisch belegt (siehe Purāṇa-Beleg). Bali-spezifisch ist nur die Doppelung des oṃ und die liturgische Position als Eröffnungs-Mantra einer Reinigungs-Choreographie. Daher hybride Form: T-primär (kompositorische Form und theologische Wurzel śaiva-tantrisch), P-Verankerung (im Pamangku-Sevana-Block fest positioniert mit Bali-spezifischer Doppel-oṃ-Markierung), V-Substrat marginal (āsana als yogisch-vedischer Sitz-Begriff).

Nyuciang tangan — Reinigung der Hände

Schichten: T dominant (Astra-Phaṭ-Form) · V Wurzel (Astra-Begriff in RV) · P liturgische Verankerung

Mantra-Wortlaut

OM Rah Phat Astra Ya Namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ — raḥ-phaṭ — der Waffe Verehrung."

Ontologische Setzung

Die Hand wird durch Astra-Kraft von profaner Handlung getrennt.

Operations-Funktion

Reinigung der Hände durch aktivierende, schneidend-feurige Energie. Der Pamangku überträgt die Astra-Schlag-Operation auf die eigenen Hände, um sie vom alltäglich-unreinen Hand-Zustand abzutrennen und in den ritualfähigen Hand-Zustand zu überführen. In Surya-Sevana ist der entsprechende Eintrag ta-vaseh hasta (Edition S. 53, MBS-IK).

Bīja-Struktur

Drei-gliedrige Bīja-Folge raḥ — phaṭ — astra, gerahmt von oṃ + namaḥ: raḥ — Feuer-Bīja (im Mantra-Śāstra mit Agni-Element und Schneid-/Trennkraft assoziiert; nicht zu verwechseln mit raṃ als reines Tejas-Bīja). phaṭ — klassisches tantrisches Vajra-/Schlag-Bīja, markiert die abwehrende Operations-Vollziehung. astra — Waffen-Mantra-Hülle; macht aus der Bīja-Folge ein eigenständiges Aṅga-Mantra (Astra-Aṅga im Sechs-Aṅga-Nyāsa-System). Die Verdichtung dieser drei in einer Mantra-Zeile ist eine kompakte Form der tantrischen Astra-Pūjā-Operation.

Lokale Form

Pamangku-Form Rah Phat Astra Ya Namah (mit Wortgrenzen, ohne Visarga-Markierung, Ya separat geschrieben statt -ya-Suffix) ist Romanisierungs-Konvention. In Surya-Sevana erscheint die Form als oṃ raḥ phaṭ astrāya namaḥ mit klassischer Sandhi-Form. Bali-spezifisch ist die Position als erstes Hand-Reinigungs-Mantra (in Surya-Sevana ebenfalls Position 1 des Reinigungs-Blocks).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil raḥ und phaṭ als eigenständige Bījas und das Astra-Aṅga-Mantra-Konzept im Veda-Korpus nicht existieren. Was der RV liefert, ist die lexikalische Basis (astra als göttliches Wirkprinzip), nicht die Mantra-Form. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Form auf eine bestimmte einfachste Variante reduziert ist (ādya-astra: oṃ raḥ phaṭ astrāya namaḥ); die volle tantrische Tradition kennt mehrere Varianten (ādya-, madhyama-, antya-astra), die der Pamangku nicht alle ausführt. Die Selektion ist eine liturgische Entscheidung der Bali-Tradition. Nicht rein lokal-Bali, weil die Bīja-Folge raḥ-phaṭ-astra nicht balinesisch erfunden ist, sondern aus dem tantrischen Mantra-Pool stammt (Mantra-Śāstra-Standard-Repertoire). Bali-spezifisch ist nur die Position als erstes Reinigungs-Mantra in der Sequenz und die Romanisierungs-Konvention. Daher hybride Form: T-primär (operative Form śaiva-tantrisch), V-Wurzel (Astra-Begriff vedisch-lexikalisch), P-Verankerung (liturgische Position in der Pamangku-Sevana-Choreographie).

Nyuciang angga — Reinigung des Körpers

Schichten: P primär (1:1-Wortlaut-Beleg in Surya-Sevana 1966) · T theologisch tragend (Sadāśiva-nirmala-Topos) · V entferntes Substrat (śuci-Reinheit)

Mantra-Wortlaut

OM ANG Prasada Stithi Sarira Siwa Suci Nirmala Ya Namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ aṃ — dem Gnade-bestand-körper-Śiva-rein-makellosen Verehrung."

Ontologische Setzung

Der Körper wird als reiner, stabiler Shiva-Zustand etabliert.

Operations-Funktion

Ontologische Identifikation des Pamangku-Körpers mit dem Sadāśiva-Körper. Nach der Hand-Reinigung (I/2 in Pamangku-Reihenfolge) wird der gesamte Körper als nirmala-śarīra-śiva gesetzt. Die Operation ist nicht „Reinigung von etwas Bestehendem", sondern „rituelle Setzung des Körpers als Sadāśiva-Leib". In Surya-Sevana ist das Mantra explizit als mantraṇi śarīra — „Körper-Mantra" — gekennzeichnet (S. 53, MBS-IK).

Bīja-Struktur

oṃ — Pranava-Eröffnung. aṃ — Sadāśiva-Bīja / Aṅga-Nyāsa-Bīja für Körper-Aspekt; in der Bali-tantrischen Tradition fest mit dem ersten Vokal a (ādi-bīja, Sadāśiva-Beziehung) verknüpft. Anschließend kompound-Datival mit fünfgliedriger Attributs-Kette: prasāda-sthiti-śarīra-śiva-śuci-nirmalāya. Die Sequenz prasāda → sthiti → śarīra → śiva → śuci → nirmala ist eine kosmologische Kaskade ontologischer Verfeinerung: Gnade-empfangend → bestand-stabil → körperlich-verleiblicht → śiva-haft → rein → makellos. Diese Sechs-Stufen-Verdichtung ist eine genuine Bali-tantrische Komposition (s. Catur-Daśa-Stava als strukturelle Parallele unten).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form (Bali-Sandhi) stithi und siwa (Bali-Phonologie: th für sth; w für v) sind die in der lebendigen Pamangku-Praxis rezitierten Formen. Pādanda-Pendant in Surya-Sevana 1966 romanisiert als sthiti, śiva (Editions-Konvention der philologisch sanskritisierten Form). Die Pamangku-Form ist weder Korruption noch Variante eines Sanskrit-Originals — sie ist eine eigenständige rezitierte Tradition, die Hooykaas in seiner Edition sanskritisiert hat.

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg in Surya-Sevana 1966 (MBS-IK): [5]

P Hooykaas-Editorial-Kommentar (theologische Auflösung): [6]

P Strukturelle Parallele — Catur-Daśa-Śiva-Stava: [7]

T Śaiva-Tantra (Sadāśiva-nirmala-Theologie): [8]

P nirmala-śarīra-Topos (theologische Brücke): [9]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil weder die Sechs-Attribut-Kette (prasāda → sthiti → śarīra → śiva → śuci → nirmala) noch die Sadāśiva-Theologie noch das Bīja aṃ in vedischen Korpora als zusammengehörige Einheit existieren. Einzelne Lexeme (śuci, śarīra) sind vedisch belegt, aber als Mantra-Komposition ist die Form post-vedisch. Nicht rein tantrisch, weil die Sechs-Attribut-Kette in dieser spezifischen Komposition nicht in Sanskrit-Tantra-Korpora auffindbar ist. Was tantrisch belegt ist: das Sadāśiva-nirmala-Junktim, das aṃ-Bīja als Sadāśiva-Marker, die Aṅga-Nyāsa-Grammatik oṃ aṃ [Attribut]-śivāya namaḥ. Die Verdichtung dieser Elemente in einer einzigen sechs-attribut-langen Anrede ist eine Bali-spezifische Komposition. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche Komponenten (Bīja, Theologie, Aṅga-Nyāsa-Grammatik) aus dem śaiva-tantrischen Pool stammen. Bali-spezifisch ist die Aggregation (eine Kette statt einzelner Aṅga-Nyāsa-Schritte) und die liturgische Position als Körper-Reinigungs-Mantra direkt nach der Hand-Reinigung. Daher hybride Form: P-primär (Komposition und Wortlaut sind genuin Bali-tantrisch, 1:1-Beleg in Surya-Sevana 1966), T-tragend (theologische Grammatik und Bīja-Struktur śaiva-tantrisch), V-Substrat marginal (śuci-Wurzel).

Nyuciang Dupa — Reinigung des Weihrauchs

Schichten: P primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana 1966 mit Bīja-Variante) · T tragend (Astra-Mantra-Form) · V Funktions-Substrat (Dhupa-Agni-Wurzel)

Mantra-Wortlaut

OM Dupa Dipastra Ya Namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ — der Rauch-Licht-Waffe Verehrung."

Ontologische Setzung

Rauch und Licht werden durch Astra zur tragfähigen Opfer-Substanz gemacht.

Operations-Funktion

Reinigung und Aktivierung des Weihrauchs (dhūpa) und Lichts (dīpa) als ritualfähige Substanz-Aggregate. Die Operation überträgt die Astra-Schlag-Energie auf die Pūjā-Substanzen, sodass diese die nachfolgende Devatā-Übergabe (I/9 Menghaturkan Dhupa) tragen können. Dupa wird hier als gemeinsame Pūjā-Einheit „Rauch + Licht" gefasst (in der klassischen Pañca-Upacāra-Pūjā getrennt: dhūpa = 4. Upacāra, dīpa = 5. Upacāra; in der Bali-Form zusammengefasst).

Bīja-Struktur

Kompound-Datival dhūpa-dīpa-astrāya — drei Komponenten (Rauch + Licht + Astra-Waffen-Hülle) verschmolzen zu einem einzigen Devatā-Adressat. Die astra-Endung markiert das Mantra als Aṅga-Astra-Mantra (parallel zu I/2: dort raḥ-phaṭ-astra; hier dhūpa-dīpa-astra). Pamangku-Form ohne Vor-Bīja; Surya-Sevana-Form mit aṃ-Vor-Bīja als Sadāśiva-Marker.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Dipastra als ein Wort (Sandhi-Konsolidierung von dīpa-astra). In Surya-Sevana 1966 die klassisch sandhierte Form dhūpa-dīpa-astrāya mit Bindestrichen (Editions-Konvention) und expliziter aṃ-Vorsilbe.

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg in Surya-Sevana 1966 (mit Bīja-Variante): [10]

T Astra-Mantra-Anwendung auf Pūjā-Substanzen: [11]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil weder das Astra-Aṅga noch die Dhupa-Dīpa-Pūjā-Form als Vedānga existieren. Vedische Agni-Hymnen (z. B. AV-Dhūpa-Sūktas) liefern Funktions-Wurzel, nicht Mantra-Form. Nicht rein tantrisch, weil Sanskrit-Tantra die Pañca-Upacāra typischerweise mit getrennten Mantras pro Upacāra ausführt (Dhupa-Mantra ≠ Dīpa-Mantra). Die Bali-Verschmelzung in einer Astra-Form ist eine eigenständige liturgische Verdichtung. Nicht rein lokal-Bali, weil die Astra-Aṅga-Hülle und das Bīja aṃ klassisch tantrisch sind. Daher hybride Form: P-primär (Komposition dhūpa-dīpa-astra mit Bali-Verschmelzung, 1:1-Beleg in Surya-Sevana), T-tragend (Astra-Aṅga-Form), V-Substrat (Dhupa-Agni-Wurzel als Funktions-Wurzel ohne Form-Beitrag).

Membersihkan Tangan — getrennte Reinigung beider Hände

Schichten: P primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana + Stuti-Stava als Sirat-/Sprinkling-Formel) · T tragend (Suddha-Mantra-Tradition)

Mantra-Wortlaut

rechte Hand: OM Suddha mam swaha

linke Hand: OM Ati Suddha mam swaha

Wort für Wort

Wort für Wort — rechte Hand

Fließtext: „Oṃ — rein, mich, svāhā" (rechts) / „Oṃ — überaus rein, mich, svāhā" (links).

Ontologische Setzung

Die beiden Hände werden in ihrer Funktion vollständig ausgeglichen und gereinigt.

Operations-Funktion

Differenzierte Reinigung beider Hände nach klassischer Bali-Praxis: die rechte Hand (tangan tenen, aktiv-männlich-heilig) wird mit der einfachen Reinigungs-Form suddha mam svāhā behandelt; die linke Hand (tangan kiwa, passiv-empfangend) mit der gesteigerten Form ati-suddha mam svāhā („überaus rein"). Die Steigerung kompensiert die strukturell „passive" Wertigkeit der linken Hand und stellt rituelle Symmetrie her.

Bīja-Struktur

Kompakte Reinigungs-Formel suddha mam svāhā = „rein, ich, Vollzugsformel". mam ist das Pronominal-Pamangku-Bīja (= „mich/ich", Sanskrit mām); svāhā die klassische Opfer-/Vollzugsformel. Die Steigerung ati-suddha verdoppelt die Reinigungs-Intensität ohne Bīja-Erweiterung.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form swaha für klassisches svāhā (Bali: w für v). In Surya-Sevana erscheint die identische Sandhi-Form suddha mam svāhā als Bestandteil des Sirat-(Besprenkelungs-)Blocks. In Stuti-Stava-Korpus parallel als Sprinkling-Formula belegt.

Belegstellen

P Sirat-Phase Surya-Sevana 1966 (Sprinkling-Formel): [12]

P Stuti-Stava 1971 (Sprinkling Formula): [13]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil das mam svāhā-Bīja-Pattern und die ati-suddha-Steigerungs-Form keine vedische Mantra-Konvention sind. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Form auf zwei minimal-kontrastierte Zeilen reduziert ist, ohne tantrische Aṅga-Erweiterung; klassisch-tantrische Hand-Reinigung verwendet typischerweise die volle Sechs-Aṅga-Sequenz (hṛdaya-śiras-śikhā-kavaca-netra-astra). Nicht rein lokal-Bali, weil suddha mam svāhā in Surya-Sevana und Stuti-Stava als integrale Komponente belegt ist. Bali-spezifisch ist nur die Doppelung mit ati-Steigerung für die linke Hand. Daher hybride Form: P-primär (Pamangku-Liturgie-spezifische Doppelung mit Tangan-tenen/Tangan-kiwa-Differenzierung, Komponente in Surya-Sevana und Stuti-Stava belegt), T-tragend (klassisch-tantrische Reinigungs-Bīja-Form).

Nyuciang Tangan Kekalih — Reinigung beider Hände gemeinsam mit Trimūrti-Tirtha

Schichten: P primär (Bali-spezifische Trimūrti-Farben-Synthese — T theologisch tragend (Trimūrti-Theologie, amrta-Konzept). Status: lokale Synthese ohne direkten Wortlaut-Parallelbeleg in indexierten Korpora.

Mantra-Wortlaut

OM Tirta Sweta Rakta Nila Warna Amrta Sudha Ya Namah Swaha

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ — dem Tirtha mit weiß-rot-blauer Farbe, Nektar und rein/sudhā: Verehrung, svāhā."

Ontologische Setzung

Die drei göttlichen Funktionen werden als lebendiges Amrta im Wasser vereint.

Operations-Funktion

Gemeinsame Reinigung beider Hände durch dreifarbiges Tirtha (heiliges Wasser), das die Trimūrti-Theologie ins Material projiziert. Die in I/5 noch getrennten Hände werden in I/6 wieder integriert — der Pamangku-Körper wird zur einheitlichen ritualfähigen Anrufungs-Instanz. Die Farbtriade ist der Mikrokosmos der Trimūrti-Manifestation im Reinigungs-Substrat.

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas außer oṃ + abschließendem svāhā. Die theologische Last trägt die Farb-Devatā-Zuordnung: śveta (weiß) → Iśvara/Śiva (in Bali-Sivasiddhanta die zentrale Trimūrti-Position) rakta (rot) → Brahmā (Schöpfungs-Energie) nīla (dunkelblau) → Viṣṇu (Erhaltungs-Beständigkeit) Diese Farb-Devatā-Map ist die Bali-Tirtha-Konvention, die in der Pamangku-Pādanda-Tradition als konsistente liturgische Symbolik etabliert ist. Klassisch-purāṇische Devatā-Farben weichen ab (z. B. Brahmā oft gold/rötlich, Viṣṇu dunkel-bläulich, Śiva weiß-aschen) — die Bali-Triade ist eine kohärente lokale Adaption.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Sweta für śveta, Sudha für śuddha (möglicherweise auch sudhā = „Nektar", was die Doppeldeutung „Reinheit/Nektar" eröffnet). Die Bali-Sandhi-Form ist regelmäßig phonetisch reduziert.

Belegstellen

T Trimūrti-Theologie (Hintergrund): Die Trimūrti-Devatā-Triade als kosmologische Grundstruktur ist im Purāṇa- und Tantra-Korpus reichhaltig belegt; die spezifische Farb-Map weicht aber ab. Eine direkte Wortlaut-Parallele für die Mantra-Form oṃ tīrtha śveta-rakta-nīla-varṇa amrta-suddha … wurde in den indexierten Korpora nicht gefunden (max-2-Versuche-Regel angewandt: 2 FTS-Suchen mit 'sveta AND rakta AND nila AND varna' in fts_shaivism_sa und 'sveta AND rakta AND tirtha' in fts_oldjavanese_sa, jeweils 0 Treffer).

P Strukturell — Bali-Liturgie-Konvention: Die Farb-Devatā-Map (Weiß/Iśvara, Rot/Brahmā, Blau/Viṣṇu) ist in der Pamangku-Pādanda-Praxis als feste Konvention etabliert (vgl. auch I/9 Trimūrti-Bīja-Map ANG/UNG/MANG aus Surya-Sevana S. 45 — analog konsistente Bali-Triade-Maps). Eine 1:1-Wortlaut-Parallele in Surya-Sevana / Stuti-Stava wurde nicht gefunden; das Mantra ist als genuine Bali-Komposition mit etablierten Komponenten (Trimūrti-Theologie, amrta-Konzept, suddha-Reinigung, svāhā-Vollzug) zu betrachten.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Trimūrti-Devatā-Konstellation in dieser Form post-vedisch (purāṇisch-tantrisch) ist; vedische Korpora kennen die Triade Brahmā/Viṣṇu/Śiva nicht als feste Devatā-Triade. Nicht rein tantrisch, weil weder die spezifische Farb-Map noch die Verschmelzung mit der amrta-Tirtha-Form in tantrischen Sanskrit-Korpora als Mantra-Wortlaut belegbar ist (max-2-Versuche-Regel). Nicht rein lokal-Bali, weil die theologischen Bausteine (Trimūrti, amrta, suddha) klassisch tantrisch sind — die Bali-Tradition synthetisiert hier eine eigene konsistente Liturgie-Form. Daher hybride Form: P-primär (lokale Bali-Synthese ohne direkten Wortlaut-Parallelbeleg, mit etablierten klassischen Bausteinen), T-tragend (Trimūrti-Theologie und amrta-Konzept). Status: „lokale Synthese ohne direkte Parallelstelle markiert" gemäß Methodik-Vorwort §3.

Bīja-only Trimūrti-Pranayama mit Hati / Ampru / Papusuh-Zuordnung

Schichten: T primär (Mahānyāsa-Aṅga-Nyāsa-Form) · P primär (Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG belegt in Surya-Sevana S. 45) · Bīja-only-Mantra: Schicht-Score nicht aussagekräftig.

Mantra-Wortlaut

Ring Hati: OM ANG namah

Ring Ampru: OM UNG namah

Ring Papusuh: OM MANG namah

Wort für Wort

Wort für Wort — Hati (Herz/Leber-Region)

Fließtext: Bīja-only: drei Pranayama-Aksaras (Brahmā ↔ Viṣṇu ↔ Iśvara) auf drei innere Loci ausgesprochen.

Ontologische Setzung

Die drei kosmischen Kräfte werden im inneren Körper verankert und zirkulieren.

Operations-Funktion

Verinnerlichung der drei kosmischen Trimūrti-Funktionen in drei innere Organ-/Energie-Loci des Pamangku-Körpers während der Pranayama-Atemphasen. Pamangku-Map: Hati (Herz, Leber-Region) ← ANG ← Brahmā (Einatmung / Schöpfung) Ampru (Galle) ← UNG ← Viṣṇu (Halten / Erhaltung) Papusuh (Herzbewusstseins-Loci, balinesisch-anatomisch nicht 1:1 westlich übersetzbar) ← MANG ← Iśvara (Ausatmung / Auflösung) Damit wird der Körper als Trimūrti-Mikrokosmos rekonstituiert; die innere Reinigung (nyuciang batin) entsteht durch die Bīja-Pranayama-Identifikation mit den drei kosmischen Funktionen.

Bīja-Struktur

Bīja-only-Mantra mit der Trimūrti-Bīja-Folge ANG/UNG/MANG (Bali-Map = identisch mit I/9 und I/10; vgl. Surya-Sevana S. 45 Editorial-Beleg: „writes aṃ-uṃ-maṃ on its surface in honour of brahma-vṣṇu-īśvara"). Anders als bei I/9 ohne Devatā-Datival — pure Bīja-Identifikation. Anders als bei I/12 (Sechs-Aṅga-Nyāsa) ohne Mudra-Komponente.

Lokale Form

Die Zuordnung der Trimūrti-Bījas zu drei inneren Organ-Loci (statt zur Außen-Substanz wie in I/9 = Dhupa, I/10 = Arak, II/2 = Toya/Wasser) ist die Pamangku-spezifische Pranayama-Anwendung. Hati/Ampru/Papusuh sind balinesisch-anatomische Begriffe (kein direktes Sanskrit-Pendant; Sanskrit-Pranayama-Tradition kennt typischerweise nābhi-hṛdaya-śiras oder mūlādhāra-anāhata-sahasrāra als Loci).

Belegstellen

P Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG → Trimūrti (editorisch belegt): [14]

P Pamangku-Liturgie — Trimūrti-Bīja in Maṇḍala-Position-Aṅga-Nyāsa: [15]

T Sechs-Aṅga-Nyāsa als strukturelle Vergleichsfolie: [16]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die ANG/UNG/MANG-Trimūrti-Bīja-Map weder als Sūkta noch als Aṅga-Nyāsa-Form im Veda-Korpus existiert. Trimūrti-Theologie ist post-vedisch. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG vom klassisch-tantrischen Standard haṃ/ṛṃ/hrūṃ (Sechs-Aṅga-Nyāsa) und hrāṃ/hrīṃ/hrāṃ (Trimūrti-Aṅga-Nyāsa, vgl. I/9-Sektion) abweicht. Plus: drei innere Organ-Loci (Hati/Ampru/Papusuh) statt klassisch-tantrischer Körperaußen-Loci. Nicht rein lokal-Bali, weil die Aṅga-Nyāsa-Grammatik (Bīja + Loci-Identifikation in Pranayama-Phasen) klassisch tantrisch ist. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG, drei innere Organ-Loci, Surya-Sevana S. 45 + S. 52 Editorial-Belege), T-tragend (Aṅga-Nyāsa-Mahānyāsa-Form, Surya-Sevana S. 99 als strukturelle Vergleichsfolie). Bīja-only-Hinweis: Schicht-Score-Werte aus der Tokenizer-Tabelle nicht aussagekräftig (vgl. Methodik-Vorwort §5).

Reinigung der Hände durch Astra-Mantra-Sequenz (madhyama-astra)

Schichten: P primär (1:1-Beleg in Stuti-Stava 1971 als madhyama-astra-mantra) · T tragend (Sechs-Aṅga-Astra-Tradition mit Paśupati-Bīja)

Mantra-Wortlaut

OM Hung Rah Pat Astra Ya Namah

OM Atma Tatwat Ma Sudhamam Swaha

OM Ksama Sampurna Ya Namah

Wort für Wort

Wort für Wort — Zeile 1 (Astra-Schutz)

Fließtext: Drei aufeinanderfolgende Mūla-Mantras: Astra-Schutz mit Krodha-Bīja → Ātma-Tattva-Reinigung mit svāhā → Vergebungs-Vollendung mit namaḥ.

Ontologische Setzung

Schutz, Selbstidentifikation und Klärung werden in einer zusammenhängenden Bewegung vollzogen.

Operations-Funktion

Dreigliedrige Hand-Reinigung als gesteigerte Form der einfachen Astra-Reinigung (I/2). Die drei Zeilen entsprechen drei rituellen Operationen: (1) Schutz/Trennkraft durch Astra-Phaṭ; (2) Selbst-Identifikation mit dem reinen Ātman-Tattva; (3) Vergebung als abschließende Klärung. Damit ist I/8 eine Mini-Trinitäts-Reinigung: Außen-Schutz → Innen-Identifikation → Auflösungs-Vergebung.

Bīja-Struktur

Zeile 1: oṃ huṃ raḥ phaṭ astra ya namaḥ — Astra-Mantra mit erweitertem Krodha-Bīja huṃ (vs. einfacher I/2-Form ohne huṃ). In Stuti-Stava ausdrücklich als madhyama-astra-mantra klassifiziert. Zeile 2: oṃ ātmā tattvātmā suddha mam svāhā — Ātma-Tattva-Identifikations-Bīja mit suddha mam svāhā-Reinigungs-Komponente (vgl. I/5). Zeile 3: oṃ kṣamā sampūrṇāya namaḥ — Vergebungs-Bīja in Devatā-Datival-Form.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Pat für phaṭ, Tatwat Ma als Wortgrenze-Konvention für tattvātmā, Sudhamam als ein Wort für suddha mam. Sandhi und Wortgrenzen folgen der Bali-Praxis-Romanisierung.

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg in Stuti-Stava 1971 (madhyama-astra-mantra): [17]

T Astra-Mantra-Klassifikation (ādya / madhyama / antya): Die Stuti-Stava-Klassifikation reflektiert die klassische tantrische Astra-Mantra-Hierarchie: ādya (Anfangs-, einfachste Form) → madhyama (mittlere, mit huṃ-Krodha-Bīja-Erweiterung und Ātma-Tattva-Komponente) → antya bzw. kabeh (vollständige Form mit Sechs-Aṅga-Mantra-Folge). Die hierarchische Struktur ist tantrisch belegt (siehe I/2-Sektion); die Pamangku-Liturgie nutzt diese Hierarchie als rituell aufsteigende Reinigungs-Sequenz.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Astra-Mantra-Hierarchie und die Ātma-Tattva-Identifikations-Form post-vedisch sind. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Form auf die ersten drei Stuti-Stava-Zeilen reduziert ist; das vollständige astra-mantra kabeh erscheint erst in I/12. Nicht rein lokal-Bali, weil die madhyama-astra-mantra-Klassifikation und die einzelnen Bīja-Komponenten (huṃ-raḥ-phaṭ, ātma-tattva-suddha-mam, kṣamā-saṃpūrṇa) klassisch tantrisch belegt sind. Daher hybride Form: P-primär (1:1-Beleg in Stuti-Stava als madhyama astra-mantra), T-tragend (Astra-Mantra-Hierarchie ādya/madhyama/antya als tantrische Tradition).

Trimūrti-amrta-dīpa-Übergabe in Bīja-formalisierter Aṅga-Nyāsa-Form

Schichten: T primär (Mahānyāsa-Aṅga-Nyāsa-Form, Trimūrti-Theologie) · P primär (Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG + 1:1-Beleg in Surya-Sevana 1966) · V Funktions-Substrat (Dhupa-Agni-Wurzel)

Mantra-Wortlaut

OM ANG Brahma-amretha dhipa ya namah

OM UNG Wisnu-amretha dhipa ya namah

OM MANG Iswara-amretha dhipa ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort — Zeile 1 (Brahmā-Übergabe)

Fließtext: Drei strukturparallele Übergabe-Mantras: [Bīja] + [Trimūrti-Devatā] + amṛta + dīpa + ya + namaḥ; das Schema ist über alle drei Zeilen identisch.

Ontologische Setzung

Die Opfergabe wird differenziert den drei göttlichen Funktionen übergeben.

Operations-Funktion

Dreifache Übergabe des Weihrauch-Lichts an die Trimūrti-Devatās. Während I/4 (Reinigung des Dupa) das Substrat ritualfähig macht, vollzieht I/9 die eigentliche Pūjā-Übergabe an Brahmā/Viṣṇu/Iśvara als amrta-dīpa (Nektar-Licht). Die Operation entspricht klassisch der dhūpa-dīpa-arpaṇa-Phase einer tantrischen Pūjā, ist aber in der Bali-Form als Trimūrti-Aṅga-Nyāsa strukturiert (drei Bīja-Devatā-Zeilen statt einer einzigen Dhupa-Mantra-Zeile).

Bīja-Struktur

Trimūrti-Bīja-Folge ANG/UNG/MANG mit Devatā-Datival und amrta-dīpa-Funktions-Komponente. Strukturell ist das Mantra ein verdichteter Trimūrti-Aṅga-Nyāsa nach Mahānyāsa-Tradition (parallel zu Sāvitryādi-Nyāsa im Sanskrit-Tantra; siehe Belegstelle T unten). Die Bali-Bīja-Map ist im Surya-Sevana-Editorial S. 45 explizit als feste Konvention belegt.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit amretha statt klassischem amrta (Bali-Sandhi: epenthetisches e); dhipa statt dīpa (Vokal-Verkürzung). Drittzeile mit Iswara ist die Pamangku-rezitierte Lesart (eigenständiger Text-Zeuge); Pādanda-MBS-IK-Pendant hat liṅga-puruṣāya in der dritten Zeile (siehe Sub-Befund unten — die Pamangku-Lesart erweist sich auf Wort-Ebene als kohärenter).

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg in Surya-Sevana 1966 (mit Variante): [18]

P Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG → Brahmā/Viṣṇu/Īśvara (Editorial): [19]

T Mahānyāsa-Parallelstelle: Trimūrti-Aṅga-Nyāsa: [20]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Trimūrti-Aṅga-Nyāsa-Form post-vedisch ist; vedische Dhupa-Hymnen (AV-Agni-Sūktas) wären strukturell anders. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG vom klassischen Sāvitryādi-Nyāsa-Bīja-Set hrāṃ/hrīṃ/hrāṃ abweicht. Nicht rein lokal-Bali, weil die Mahānyāsa-Aṅga-Nyāsa-Grammatik (Trimūrti-Bīja-Folge mit Devatā-Datival) klassisch tantrisch ist (siehe Sāvitryādi-Nyāsa-Beleg). Daher hybride Form: T+P-primär (Mahānyāsa-Form-Wurzel und Bali-Bīja-Map sind beide für die Mantra-Identität konstitutiv), V-Substrat (Dhupa-Agni-Wurzel als Funktions-Wurzel ohne Form-Beitrag).

Metabuh Arak/Berem — Besprengen des Bodens mit fermentiertem Reisalkohol als Bhūta-Kāla-Opfer

Schichten: P primär (direkter kasol-Beleg in Old-Javanese-DHARMA-Korpus + Bali-Bīja-Map ANG-Trimūrti) · T tragend (Bhūta-Bali-Tradition als tantrische Bhūta-Yajña-Form)

Mantra-Wortlaut

OM ANG KANG Kasol kaya swasti-swasti sarwa bhuta kala bokta ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ aṃ kaṃ kasol — Körper-Heil-Heil — dem Genießer aller Bhūtas und Kālas Verehrung."

Ontologische Setzung

Die nicht-göttlichen Kräfte werden anerkannt und in die Ordnung eingebunden.

Operations-Funktion

Bhūta-Kāla-Bali (Opferung an die Natur- und Erdgeister) durch Sprenkelung mit fermentiertem Reisalkohol (arak) bzw. Reiswein (berem) auf den Boden. Die Bhūtas und Kālas sind in Bali-Hindu-Theologie die untergöttlichen Naturmächte; ohne Vor-Befriedung der Bhūtas würde die nachfolgende Hochpūjā gestört werden. I/10 ist also eine prophylaktische Bhūta-Yajña-Komponente, nicht eine Devatā-Anrufung.

Bīja-Struktur

oṃ aṃ kaṃ — doppelte Bīja-Eröffnung: aṃ = Sadāśiva-Bīja (Bali-Map: Brahmā), kaṃ = möglicherweise Kāla-Bīja oder Bhūta-Pathaye-Bīja (vgl. DHARMA-Beleg: oṃ kaṃ kaṃ kasol). kasol — Pamangku-lokal, Etymologie unklar; im DHARMA-Manuskript als Bīja-Komponente belegt. kaya svasti-svasti — „Körper-Wohl, Heil-Heil" (Sanskrit kāya + reduplizierte svasti-Formel als Glücks-/Schutz-Wunsch). sarva-bhūta-kāla-bhokta — Devatā-Datival: „der von allen Bhūta-Kāla-Genießer", Kompositum mit bhokta als „Empfänger des Opfers".

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form bokta für bhokta (Bali-Sandhi: bh-Reduktion); sarwa für sarva (w-für-v-Sandhi). kasol als pamangku-lokale Bīja-Komponente.

Belegstellen

P Direkter kasol-Beleg in DHARMA-OJ-Manuskript: [21]

P Bali-Bhūta-Yajña-Tradition (Funktions-Verankerung): Die Bhūta-Kāla-Bali-Tradition ist eine integrale Bali-Hindu-Liturgie-Komponente (Caru, Tabuh-Rah-Riten, Bhūta-Yajña als eine der Pañca-Yajña). Die Mantra-Form mit sarva-bhūta-kāla-bhokta-Datival ist Bali-spezifisch; eine direkte 1:1-Wortlaut-Parallele in Surya-Sevana wurde nicht gefunden (Surya-Sevana ist primär eine Sūrya-Pūjā / Sevana-Liturgie, keine Bhūta-Yajña). Stuti-Stava enthält Bhūta-Stavas, die als strukturelle Vergleichsfolie dienen können (Bali-Pādanda-Bhūta-Tradition).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Bhūta-Yajña als eigenständige Pañca-Yajña-Kategorie post-vedisch ist (zwar gibt es vedische Bali-Riten an Erdgeister, aber nicht in dieser tantrisch-balinesischen Form). Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Form mit kasol-Bīja und kaya svasti-svasti-Formel keine Sanskrit-Tantra-Wortlaut-Parallele hat; das DHARMA-Manuskript ist Old-Javanese mit lokalen Komponenten. Nicht rein lokal-Bali, weil die Bīja-Eröffnung oṃ aṃ kaṃ und das sarva-bhūta-kāla-bhokta-Devatā-Datival klassisch tantrisch konstruiert sind (Sanskrit-Kompositum mit Bali-Bīja-Map). Daher hybride Form: P-primär (Bhūta-Yajña-Tradition als integrale Bali-Liturgie, kasol-Bīja in DHARMA-OJ-Manuskript belegt), T-tragend (Bīja-Eröffnung und Devatā-Datival folgen tantrischen Konstruktionsregeln).

Mersihin Eteh-Eteh Upakara — Reinigung der Zeremonialutensilien mit Vauṣaṭ-Bīja

Schichten: T primär (Vauṣaṭ-Pratiṣṭhā-Bīja-Tradition + Kṣamā-Saṃpūrṇa-Form aus Stuti-Stava-Sprinkling-Block) · P liturgisch verankert

Mantra-Wortlaut

OM Ghrim wausat ksama sampurna ya namah swaha

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ ghrīṃ vauṣaṭ — der vollkommenen Vergebung Verehrung, svāhā."

Ontologische Setzung

Alle Opfermittel werden durch Einsetzung wirksam gemacht.

Operations-Funktion

Generalisierte Reinigung und Pratiṣṭhā (Einsetzung) aller Pūjā-Utensilien (upakara: Blumen, Räucherwerk, Reiskörner, Wasser-Gefäße usw.) durch ein einziges kombiniertes Bīja-Mantra. I/11 ist die Sammel-Reinigungs-Operation für alles, was in der bisherigen Sequenz (I/4 Dupa, I/6 Tirtha, I/9 Dhupa-Dīpa) noch nicht spezifisch geweiht wurde.

Bīja-Struktur

ghrīṃ — Bali-tantrische Variante von hrīṃ oder krīṃ (Energie-Bīja, in Bali oft als Bhairava-/Devī-Bīja); im OJ-Korpus als pamangku-lokale Bīja-Variante belegt. vauṣaṭ — klassische tantrische Pratiṣṭhā- und Opfer-Bīja (Yajñā-Vollzugs-Formel; in Sechs-Aṅga-Nyāsa der Standard für kavaca-Position; in Patra-Pratiṣṭhā-Sequenzen für Gefäß-Einsetzung). kṣamā saṃpūrṇa — „vollkommene Vergebung/Geduld" als terminale Reinigungs-Komponente (vgl. I/8 Zeile 3). namaḥ svāhā — doppelter Vollzug (Verneigung + Opfer-Formel).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Ghrim (mit gh-Aspirat) als Bali-Variante; wausat (w-für-v); swaha (w-für-v).

Belegstellen

T Vauṣaṭ-Bīja in Patra-Pratiṣṭhā-Sequenz: [22]

P Kṣamā-Saṃpūrṇa-Form in Stuti-Stava-Sprinkling-Block: [23]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, obwohl vauṣaṭ eine vedische Wurzel hat (klassisch in vedischen Yajña-Vollzugs-Formeln vaṣaṭ als Standard-Schluss-Bīja). Die Pamangku-Form mit vauṣaṭ in Pratiṣṭhā-Position ist tantrisch-spezialisiert. Nicht rein tantrisch, weil die Kombination mit ghrīṃ (Bali-Variante) und der einsatz-Position als Sammel-Reinigungs-Mantra für alle Upakara eine Bali-Komposition ist; das Sanskrit-Tantra hat typischerweise pro Upakara ein eigenes Pratiṣṭhā-Mantra. Nicht rein lokal-Bali, weil vauṣaṭ und kṣamā-saṃpūrṇa klassisch tantrisch (vauṣaṭ) und Bali-tantrisch (kṣamā-saṃpūrṇa in Stuti-Stava) belegt sind. Daher hybride Form: T-primär (Vauṣaṭ-Pratiṣṭhā-Bīja-Tradition + Kṣamā-Saṃpūrṇa-Komponente in Stuti-Stava), P-Verankerung (liturgische Position als Sammel-Upakara-Reinigungs-Mantra).

Vollständige Astra-Aṅga-Mantra-Sequenz mit Mudra-Anwendung; astra-mantra kabeh

Schichten: P primär (1:1-Pendant in Stuti-Stava 1971 als astra-mantra kabeh; Pamangku-Lesart entspricht der Levi-Informant-Lesart) · T primär (Sechs-Aṅga-Nyāsa-Astra-Tradition mit Naraca/Bham-Netra/Amrta-Mudra-Hṛdaya)

Mantra-Wortlaut

OM Hung Rah Pat Astra Ya Namah

OM Atma Tattvatma Sudhamam Svaha

OM Om Ksama Sampurna Ya Namah

OM Naraca Mudra Ya Namah

OM Bham Netra Ya Namah

OM Bham Netra Ya Namah

OM Hung Rah Pat Astra Ya Namah

OM Amrta Mudra Hredaya Ya Namah

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Astra-Schutz, Vor-Position)

Fließtext: Acht-zeilige Aṅga-Mudra-Sequenz; jede Zeile koppelt ein Bīja-Mantra an einen Loci/eine Mudra. Schluss-Zeile koppelt Amrta + Mudra + Hṛdaya als Drei-Element-Komposition (siehe Sub-Befund-Wort-Schärfung unten).

Ontologische Setzung

Körper, Sinne und Handlung werden vollständig in den rituellen Zustand überführt.

Operations-Funktion

Vollständige Aṅga-Mudra-Sequenz: jede Zeile entspricht einer Mudra-Setzung mit gleichzeitiger Bīja-Mantra-Aktivierung. Die Sequenz umfasst Astra-Schutz (Z. 1, 7), Ātma-Identifikation (Z. 2), Vergebungs-Klärung (Z. 3), Naraca-Mudra (Z. 4, „Pfeil"), Bham-Netra für rechtes/linkes Auge (Z. 5, 6), und Amrta-Mudra-Hṛdaya als Abschluss-Herz-Bīja (Z. 8). Die Operation ist die finale rituelle Konsekration des Pamangku-Körpers vor dem Eintritt in die Hochpūjā-Phase (Phase II Tirta-Konsekration).

Bīja-Struktur

Z. 1, 7: huṃ-raḥ-phaṭ-astra (Madhyama-Astra in Vor- und Mittelposition als Schutz-Rahmen). Z. 2: ātmā tattvātmā suddha mam svāhā (Ātma-Identifikation, vgl. I/8 Z. 2). Z. 3: oṃ oṃ kṣamā saṃpūrṇa (Doppel-oṃ-Kṣamā-Vergebung, vgl. I/8 Z. 3). Z. 4: naraca-mudra (Pfeil-Mudra; klassisch tantrisch belegt als nārāca-mudrā). Z. 5, 6: bhaṃ netra für rechtes/linkes Auge (Augen-Bīja bhaṃ in Doppelung; vgl. Sechs-Aṅga-Nyāsa-Standard). Z. 8: amrta-mudrā-hṛdaya (Amrta-Herz-Mudra; Pamangku-Form mit hredaya entspricht der Levi-Informant-Lesart).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Hredaya (Bali-Sandhi e für ṛ); Pādanda-Pendant in Stuti-Stava 1971 romanisiert als hṛdaya. Die Pamangku-Lesart entspricht exakt der Levi-Informant-Lesart, nicht der Stuti-Stava-MS-Hauptlinie (siehe Sub-Befund unten — die Pamangku-Lesart erweist sich auf Wort-Ebene als kohärenter).

Belegstellen

P 1:1-Pendant in Stuti-Stava 1971 (astra-mantra kabeh, Pamangku entspricht der Levi-Informant-Lesart): [24]

T Naraca-Mudra-Tradition (philologischer Hintergrund): [25]

T Bham-Netra für linkes/rechtes Auge — Sechs-Aṅga-Nyāsa-Standard: [26]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Aṅga-Nyāsa-Mudra-Sequenz post-vedisch (klassisch tantrisch) ist. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Form mit hredaya-Lesart eine Bali-spezifische Variante ist, die der Levi-Informant-Lesart entspricht; die MS-Hauptlinie hat diese Komposition nicht. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche Komponenten (Astra-Mantra, Naraca-Mudra, Bham-Netra-Augen-Bīja, Amrta-Mudra) klassisch tantrisch belegt sind. Daher hybride Form: T+P-primär (Sechs-Aṅga-Mudra-Tradition tantrisch + Pamangku-Form mit Levi-Informant-Lesart als eigenständiger Text-Zeuge).

Phasen-Architektur Phase II — Kosmische Legitimierung des Tirtha

Funktion in der Liturgie-Gesamtstruktur

Das Sangku-Wasser wird als kosmisch verankerter Träger des Amrta etabliert. Phase I hat den Pamangku ritualfähig gemacht; Phase II macht das Wasser zu einem rituell wirksamen Pratīka, in das Devatās herabsteigen können und das in allen weiteren Phasen als wirksame Tirtha-Substanz angewendet wird. Während Phase I am Träger arbeitet, arbeitet Phase II am Substrat.

Schicht-Profil

T+V mit P-Verankerung. Deutlich höherer V-Anteil als Phase I: Mahā-Vyāhṛti (II/10), Vāmadeva in Mahānārāyaṇa-Up. anuvāka 19.1 (II/14), Pancabrahma in Pāśupata-Sūtra und Mahānārāyaṇa-Up. (II/15) liefern direkte vedisch-upaniṣadische Wurzel-Mantras, nicht nur Wurzel-Substrat. Beleg-Topologie konzentriert in Surya-Sevana S. 184 (Bhasma-Appendix) — sieben von 15 Mantras 1:1 belegt; Pamangku-Phase-II ist als Pādanda-Bhasma-Anhang-Strang philologisch verankert (Schwester-Stelle zu S. 53 für Phase I).

Operative Logik

Iśvara-Pratiṣṭhā-Eröffnung (II/1) → Bīja-Erweckung des Wassers in utpatti-Phase (II/2) → kosmische Asana-Geometrie Padmāsana + Anantāsana (II/3) → göttliche Polarität Deva-Devī (II/4) → Sūrya-Aktivierung Hraṃ-Hrīṃ-Saḥ-parama-śiva-āditya (II/5) → Stabilisierung in sthiti-Phase (II/6) → Amrta-Verdichtung parama-śiva-amṛta (II/7) → erste Pancopacara als Empfangs-Anerkennung (II/8) → Ganga-Niederkunft als Devatā in drei Strophen (II/9) → Drei-Welten-Verankerung beim Rühren (II/10) → zweite Pancopacara als Devatā-Empfangs-Pūjā (II/11) → Trimūrti-Konsekration auf Körper (II/12) → Bhasma-Konsekration des Reises (II/13) → Vāmadeva-Aktivierung mit Vyāhṛti-Drei-Welten (II/14) → Pancabrahma-Aufprägung als Schluss-Konsekration (II/15). Bewegungs-Logik: Substrat-Erschaffung (II/1–II/4) → Aktivierung-Stabilisierung-Verdichtung (II/5–II/7) → Devatā-Niederkunft mit Empfangs-Pūjā (II/8–II/9) → Anwendung auf Körper (II/10–II/12) → Bhasma-Pancabrahma-Schluss-Identifikation (II/13–II/15). Die Bewegung geht vom Substrat aus, vollzieht die Devatā-Niederkunft, und endet in der Pamangku-Selbst-Pancabrahma-Identifikation, womit der Pamangku-Körper am Schluss von Phase II nicht nur Träger, sondern manifestes Pancabrahma-Yantra ist.

utpatti-sthiti-pralina-Triade — präzisierte Aussage

Hooykaas dokumentiert die Triade utpatti–sthiti–pralina als Pādanda-Theorie-Hintergrund (Surya-Sevana S. 50–51, S. 111). In Phase II ist sie operativ greifbar bei den zwei Bīja-only-Aksara-Mantras: II/2 = utpatti-Phase (Bali-Aksara i-ba-sa-ta-aoṃ in utpatti-Reihenfolge), II/6 = sthiti-Phase (gespiegelte g-MS-Reihenfolge sa-ba-ta-a-iṃ / na-ma-si-vaṃ-yaṃ / aṃ-uṃ-maṃ mit manifester Trimūrti-Schluss-Triade). Eine explizite pralina-Mantra-Operation in Phase II fehlt; die Trimūrti-Auflösungs-Reihenfolge maṃ-uṃ-aṃ in II/2 deutet pralina-Bewegung an, ohne sie als eigenes Mantra zu vollziehen. Die Triade ist also operatives Grundmuster der Bīja-only-Aksara-Mantras (II/2, II/6) und ritualtheoretischer Hintergrund-Rahmen für die übrigen Phase-II-Mantras, aber nicht durchgehende Mantra-Sequenz-Logik. Frage pralina-Vollziehung wird in den späteren Phasen offen mitgeführt (Erwartung: Phase IV Reinigungs-Anwendungen Bayakaon/Durmangala/Pangulapan/Prayascitta als pralina-Operationen auf Spezial-Substraten, oder Phase VIII Abschluss-Ritual als theologisch erwartbare pralina-Vollziehung).

Verhältnis zu vorhergehenden und nachfolgenden Phasen

Setzt Phase I voraus (konsekrierter Träger). Etabliert die Drei-Stufen-Bīja-Theorie utpatti–sthiti–pralina als Hintergrund-Rahmen für die folgenden Phasen. Macht ab Phase III alle Tirtha-Anwendungen erst möglich; das in Phase II konsekrierte Wasser wird in den folgenden Phasen angewendet, nicht erneut konsekriert. Pancabrahma-Body-Map (II/15) wird in späteren Phasen als bereits etabliert vorausgesetzt.

Methodischer Schlüsselfund Phase II: Surya-Sevana S. 184 als 1:1-Beleg-Block ↑

Akademische Aussage

Sieben von fünfzehn Phase-II-Mantras (II/2, II/4, II/5, II/6, II/13, II/14, II/15) sind in einem einzigen Surya-Sevana-Appendix-Block (S. 184) belegt. Das ist eine deutlich andere Verankerungs-Topologie als Phase I, wo die zwölf Mantras über sechs Surya-Sevana-Seiten verteilt waren. Phase II kondensiert sich in Surya-Sevana-S. 184 als liturgisches Schluss-Programm der Pādanda-Sevana, das die Pamangku-Tirtha-Liturgie in den letzten drei Schritten (Bhasma-Konsekration, Bīja-Drehen, Pancabrahma-Aufprägung) übernimmt — mit identischer Körper-Loci-Map. Die übrigen Phase-II-Mantras (II/1, II/3, II/7, II/8, II/9, II/10, II/12) sind über Surya-Sevana S. 47, 77, 105, 111, 217 und Stuti-Stava (hymn_142, hymn_271, hymn_277, hymn_597) belegt.

Tirtha Amṛta Anuṣṭhāna / Nyuciang Srana Penganteb — Eröffnung der Tirtha-Konsekration durch Anrufung der Iśvara-Präsenz

Schichten: T primär (Iśvara-Pratiṣṭhā-Tradition als tantrische Devatā-Einsetzung) · P liturgisch verankert (Bali-Aksara iṅ = Iśvara-Bīja-Anrede) · Status: Komponenten-Beleg, kein 1:1-Wortlaut in Korpus

Mantra-Wortlaut

OM Ing Iswara Pretistha Jnana Lilaya Namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ iṅ — dem Iśvara-etablierten-Wissens-Spielen Verehrung."

Ontologische Setzung

Der gesamte Zeremonialraum wird unter die Gegenwart Iśvaras gestellt und durch das Spiel des Wissens als ritualfähig eröffnet.

Operations-Funktion

Eröffnung der Tirtha-Konsekration. Während Phase I die Pamangku-Person und die Pūjā-Substanzen ritualfähig gemacht hat (I/12 als Schluss der Aṅga-Mudra-Konsekration), beginnt Phase II mit der Tirtha-Eröffnung: das Wasser im Sangku wird als Trägermedium der nachfolgenden Devatā-Einsetzung deklariert. Iśvara-pratiṣṭhā ist die Devatā-Etablierung, jñāna-līlā die ontologische Begründung („Spiel des Wissens" als Manifestations-Modus). Die Bali-Aksara iṅ ist das Iśvara-Bīja in der Bali-Pancabrahma-Aksara-Map (vgl. II/15 Apasang Bija: iṅ = Iśāna-Aksara, hier in Iśvara-zentrierter Lesart).

Bīja-Struktur

oṃ — Pranava-Eröffnung. iṅ — Bali-Aksara-Bīja, in der Pancabrahma-Map mit Iśāna assoziiert (vgl. II/15 erste Zeile oṃ iṅ īśāna ya namaḥ); in Phase-II-Eröffnungs-Position semantisch zu Iśvara erweitert (Iśāna ↔ Iśvara als nordöstliche Trimūrti-Position in Bali-Sivasiddhanta). Anschließend Datival-Komposition iśvara-pratiṣṭha-jñāna-līlāya + namaḥ — „dem Iśvara-Etablierten-Wissens-Spielenden Verneigung". Die vier-Glieder-Komposition ist Bali-tantrisch konstruiert und folgt der Aṅga-Nyāsa-Grammatik (vgl. I/3 sechs-Glieder-Komposition prasāda-sthiti-śarīra-śiva-śuci-nirmala).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form (Bali-Sandhi) Pretistha für klassisch pratiṣṭha (Bali-Phonologie: e-Epenthese vor Konsonant-Cluster pra-); Lilaya für klassisch līlāya (Vokal-Verkürzung). Iswara für klassisch īśvara (w-für-v-Sandhi). Die Bali-Aksara Ing als Iśvara-Bīja in Eröffnungs-Position ist die Bali-spezifische Verschränkung der Pancabrahma-Iśāna-Aksara mit der Trimūrti-Iśvara-Position.

Belegstellen

T Iśvara-Pratiṣṭhā als tantrische Devatā-Etablierungs-Form: Die iśvara-pratiṣṭha-Form ist im tantrischen Pratiṣṭhā-Korpus reichhaltig belegt (z. B. Soma-Śambhu-Paddhati, Aghora-Śivācārya-Paddhati): vor jeder Pūjā-Sequenz wird die Devatā durch eine Anrufungs- und Pratiṣṭhā-Operation als rituell präsent gesetzt. Der spezifische Pamangku-Wortlaut iśvara-pratiṣṭha-jñāna-līlāya namaḥ als Vier-Glied-Komposition wurde im Korpus nicht als 1:1-Parallele gefunden (max-2-Versuche-Regel: 'isvara AND pratistha AND jnana' in fts_oldjavanese_sa und fts_shaivism_sa, jeweils 0 Treffer; 'jnana AND lila' in fts_shaivism_sa, 0 Treffer). Status: Bali-Komposition mit klassisch-tantrischen Bausteinen.

P Bali-Aksara iṅ = Iśāna in Pancabrahma-Tradition: [27]

P Strukturelle Parallele — Eröffnungs-Pratiṣṭhā in Surya-Sevana-Pādanda-Sequenz: [28]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Iśvara-Pratiṣṭhā-Form post-vedisch (purāṇisch-tantrisch) ist; vedische Kor­pora kennen īśvara als Adjektiv, nicht als Devatā-Etablierungs-Subjekt. Nicht rein tantrisch, weil die spezifische Vier-Glied-Komposition iśvara-pratiṣṭha-jñāna-līlā in den indexierten Korpora keine 1:1-Parallele hat. Sanskrit-Tantra hat typischerweise einfachere iśvarāya namaḥ oder śivāya pratiṣṭhāya namaḥ, keine Verdichtung mit jñāna-līlā-Komponente. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche Komponenten (Iśvara-Devatā, Pratiṣṭhā-Operation, Jñāna-Theologie, Līlā-Konzept) klassisch tantrisch sind. Bali-spezifisch ist die iṅ-Aksara-Eröffnung und die liturgische Position als Phase-II-Eröffnungs-Mantra in der Tirtha-Konsekrations-Choreographie. Daher hybride Form: T-primär (Iśvara-Pratiṣṭhā-Tradition + Aṅga-Nyāsa-Grammatik), P-Verankerung (Bali-Aksara iṅ + liturgische Position als Tirtha-Konsekrations-Eröffnung, Pādanda-Choreographie-Parallelstelle Surya-Sevana S. 217). Status: Komponenten-Beleg ohne direkten 1:1-Wortlaut-Parallelbeleg, gemäß Methodik-Vorwort §3.

Ngutpeti Toya Ring Sangku — Erweckung des Wassers im Sangku durch Bali-Aksara-utpatti-Bīja-Sequenz

Schichten: P primär (Bali-Aksara sa-ba-ta-a-i als utpatti-Bīja in Surya-Sevana und Stuti-Stava direkt belegt) · T tragend (Trimūrti-Bīja aṃ-uṃ-maṃ als Pralina-Bīja klassisch tantrisch) · Bīja-only-Mantra: Schicht-Score nicht aussagekräftig (vgl. Methodik-Vorwort §5)

Mantra-Wortlaut

OM I BA SA TA AOM YA NA MA SI WAOM MANG UNG ANG

Wort für Wort

Wort für Wort — Stufe 1 (utpatti, Pamangku-Reihenfolge)

Fließtext: Bīja-only: drei Stufen-Pentaden plus Trimūrti-Triade in pralina-Reihenfolge — die kosmogonische utpatti-Bewegung mit angedeuteter Auflösungs-Bewegung als Schluss.

Ontologische Setzung

Das Wasser wird durch die kosmologische Aksara-Sequenz aus dem Ungeformten ins Sein gerufen.

Operations-Funktion

Ngutpeti (Bali) = „Hervortreten lassen, in Manifestation bringen". Das Wasser im Sangku wird nicht reines H₂O, sondern wird als kosmogenes Substrat ritualisiert: durch die Aksara-Sequenz wird die kosmologische Triade utpatti (Hervortreten) — sthiti (Bestand) — pralina (Auflösung) auf das Wasser-Trägermedium aufgeprägt. Hooykaas dokumentiert diese Triade explizit als „Bali-tantrisches Grundmuster": „Hindu (and generally speaking: human) thought operates with the triad utpatti-sthiti-pralina" (Surya-Sevana S. 50). II/2 ist die utpatti-Operation der Tirtha-Konsekration; II/6 wird die sthiti-Operation sein (gespiegelte Aksara-Reihenfolge).

Bīja-Struktur

Drei-Stufen-Aksara-Sequenz, gegliedert in: I BA SA TA AOM (= sa-ba-ta-a-iṃ) — Bali-Aksara-Pentade utpatti; Hooykaas erklärt diese fünf Aksaras als panca-aksara-Sequenz im javano-balinesischen technischen Sinn (vgl. Surya-Sevana S. 111). YA NA MA SI WAOM (= ya-na-ma-si-vaṃ) — Bali-Aksara-Pentade sthiti; bezieht sich auf das Pancakṣara-Mantra na-ma-śi-vā-ya in umgekehrter Lese-Richtung (rückwärts → Stabilisierung). Die volle sthiti-Form ist in der g-MS-Variante S. 184 explizit ergänzt: „g completes the sthiti-formula: naṃ-maṃ-siṃ-vaṃ-yaṃ". MANG UNG ANG (= maṃ-uṃ-aṃ) — Trimūrti-Bīja-Triade in pralina-Position (rückwärts aṃ-uṃ-maṃ = Brahmā-Viṣṇu-Iśvara würde manifestieren; rückwärts gelesen maṃ-uṃ-aṃ = Iśvara-Viṣṇu-Brahmā = Auflösung in den Ur-Grund).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit zwei orthographisch eingeschmolzenen AOM und WAOM spiegelt die Bali-praktische Romanisierung der Visarga-/Anusvāra-Endungen (aṃ wird AOM oder OM geschrieben). Die Drei-Stufen-Struktur ist nicht visuell markiert, der rezitierende Pamangku weiß durch die Liturgie-Tradition, wo die Stufen-Grenzen liegen. Surya-Sevana S. 184 (g-MS) und Stuti-Stava hymn_142/hymn_271 (pvtg-MS) haben die Drei-Stufen-Form mit expliziter Trennung.

Belegstellen

P Hooykaas-Erklärung der Bali-Aksara-Triade (Surya-Sevana S. 111): [29]

P 1:1-Wortlaut-Beleg in Surya-Sevana 1966 (Bhasma-Appendix): [30]

P 1:1-Wortlaut-Beleg in Stuti-Stava 1971 (sprinkling formula): [31]

P Utpatti-Sthiti-Pralina-Triade in Stuti-Stava (theologische Erläuterung): [32]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Bali-Aksara-Sequenz sa-ba-ta-a-i und die Drei-Stufen-Triade utpatti-sthiti-pralina in vedischen Korpora nicht als Mantra-Form belegbar sind. Vedische Kosmogonie kennt sṛṣṭi-sthiti-pralaya als kosmologische Triade, aber nicht als Aksara-Bīja-Operation. Nicht rein tantrisch, weil die sa-ba-ta-a-i-Aksara-Sequenz Bali-spezifisch ist (javano-balinesische technische Konvention nach Hooykaas S. 111); die Sanskrit-Tantra-Tradition kennt das Pancakṣara-Mantra na-ma-śi-vā-ya als Standard, aber nicht die sa-ba-ta-a-i-Pentade. Nicht rein lokal-Bali, weil die theologische Grundlage (utpatti-sthiti-pralina-Triade, Trimūrti-Bīja aṃ-uṃ-maṃ) klassisch tantrisch ist; die Bali-Tradition operationalisiert sie nur durch die spezifische Aksara-Pentade. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Aksara-Sequenz, 1:1-Beleg in Surya-Sevana S. 184 und Stuti-Stava hymn_271; Hooykaas-Erklärung S. 111), T-tragend (Trimūrti-Bīja-Triade und kosmologische Tiefenstruktur). Bīja-only-Hinweis: Schicht-Score-Werte aus Tokenizer-Tabelle nicht aussagekräftig.

Padmasana Ring Toya — Aufprägung von Padmāsana und Anantāsana auf das Wasser

Schichten: T primär (Padmāsana-Anrede klassisch tantrisch, Anantāsana yogisch belegt) · P primär (Asana-Triade-Form in Stuti-Stava als sprinkling formula belegt)

Mantra-Wortlaut

OM OM Padmasana ya namah

OM OM Anantasana ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Padmāsana)

Fließtext: Doppel-Anrede an zwei kosmologische Sitz-Geometrien: Lotus-Mitte und Welt-Schlangen-Boden.

Ontologische Setzung

Das Wasser wird als kosmischer Raum mit Mitte und Unendlichkeit definiert.

Operations-Funktion

Aufprägung der zwei klassischen Götter-Sitz-Formen auf das in II/2 gerade erweckte Wasser. Padmāsana ist der zentrische Lotus-Sitz, der die Mitte des kosmischen Raums markiert; Anantāsana ist der Schlangen-Sitz (auf dem Welt-Schlange Ananta/Śeṣa ruht der schlafende Viṣṇu), der die unendliche Trägerschicht unter der Manifestation bezeichnet. Die Doppelmantra etabliert die doppelte Asana-Geometrie: Mitte (Padma) + Boden (Ananta). Strukturell ist diese Doppel-Asana-Form aus der yogisch-tantrischen Sechs-Asana-Tradition (Padmāsana / Siṃhāsana / Yogāsana / Vimalāsana / Anantāsana / Svastikāsana) als doppel-Asana-Reduktion auf die zwei kosmologisch zentralen Sitze entstanden.

Bīja-Struktur

Doppeltes oṃ als Eröffnung pro Zeile (vgl. I/1, Bali-Liturgie-Standard für Mantra-Sequenz-Beginn). Anschließend Devatā-Datival padmāsanāya namaḥ bzw. anantāsanāya namaḥ in identischer Mūla-Mantra-Form. Keine Zusatz-Bījas — die Mantra-Energie liegt vollständig in der Sitz-Devatā-Anrufung.

Lokale Form

Die Pamangku-rezitierte Form als zwei separate Zeilen mit identischer Eröffnungs-Doppelung ist die Bali-Liturgie-Konvention für serielle Asana-Aufprägung. Das doppelte oṃ markiert die Eröffnung jedes Sitzes als eigenständige Operation; in Sanskrit-Tantra würde die Sechs-Asana-Reihe typischerweise mit einfachem oṃ pro Zeile rezitiert.

Belegstellen

P 1:1-Beleg der Asana-Triade in Stuti-Stava 1971 (sprinkling formula pvsk-MS): [33]

P Anantāsana-Verankerung in Pādanda-Sevana: [34]

T Pancāsana-Yoga-Tradition (yogische Hintergrund-Schicht): [35]

P Anantāsana als Stuti-Anrede: [36]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil weder Padmāsana-Devatā noch Anantāsana-Devatā als Anrede-Form vedisch belegt sind. Vedische Wurzel von āsana ist semantisch (Sitz), nicht liturgisch. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Doppel-Asana-Form auf die zwei kosmologisch zentralen Sitze reduziert ist; klassische Pancāsana-Tradition (Surya-Sevana S. 47, fts_shaivism M00079) hat fünf Asanas in vertikaler Stapelung. Pamangku-Reduktion auf zwei ist liturgische Verdichtung. Nicht rein lokal-Bali, weil sowohl Padmāsana-Anrede (fts_puranic, fts_shaivism) als auch Anantāsana-Anrede (Stuti-Stava hymn_573) klassisch belegt sind. Daher hybride Form: T+P-primär (klassische Asana-Devatā-Tradition mit Bali-Reduktion auf zwei kosmologische Endpunkte; Stuti-Stava hymn_597 als 1:1-Triade-Vorlage).

Dewa Pratistha — Vergegenwärtigung und Einsetzung der göttlichen Polarität ins Wasser

Schichten: P primär (Hooykaas-Editorial Surya-Sevana S. 48 + bh-MS-Variante S. 184) · T tragend (Pratiṣṭhā-Tradition, Deva-Devī-Theologie)

Mantra-Wortlaut

OM OM Dewa-Dewi pratistha ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ oṃ — der Deva-Devī-Etablierung Verehrung."

Ontologische Setzung

Die zuvor aufgebaute Struktur wird durch die göttliche Polarität besetzt.

Operations-Funktion

Pratiṣṭhā (Einsetzung) der göttlichen Polarität ins Wasser. Pratiṣṭhā ist in tantrischer Pūjā-Tradition der formale Akt, mit dem eine Devatā in einen rituellen Träger (Pratīka, Yantra, Mūrti, Tirtha) gesetzt wird, sodass diese Devatā dort ritualfähig anwesend ist. Pamangku-II/4 macht das Wasser zum Pratiṣṭhā-Träger der doppelten göttlichen Form (Deva = Iśvara/Śiva als männlicher Pol; Devī = Śakti als weiblicher Pol). Das Wasser ist nach II/4 nicht mehr nur strukturiert (II/3 Asana) und erweckt (II/2 utpatti), sondern von den göttlichen Polen besetzt.

Bīja-Struktur

Doppeltes oṃ als Eröffnung; danach Kompound-Datival deva-devī-pratiṣṭha + namaḥ. Keine Zusatz-Bījas; die theologische Last trägt die Doppel-Devatā-Konstellation. Pratiṣṭha in Datival-Position macht die Operation zur Anrede an die etablierte Devatā-Form selbst (vgl. Soma-Śambhu-Paddhati: Pratiṣṭhā-Mantras als Anrede an die pratiṣṭhā-Funktion).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Dewa-Dewi für klassisch deva-devī (Bali w-für-v) und pratistha für klassisch pratiṣṭha (Bali Retroflex-Reduktion). Die Bindestrich-Komposition mit Devī-Beilage ist Bali-spezifisch — Sanskrit-Tantra hat typischerweise getrennte Mantras für Deva-Pratiṣṭhā und Devī-Pratiṣṭhā (vgl. Soma-Śambhu-Paddhati). Die Bali-Verschmelzung in einer Mantra-Zeile reflektiert die Bali-Sivasiddhanta-Theologie der nicht-trennbaren Polarität.

Belegstellen

P Hooykaas-Editorial Surya-Sevana 1966 — Deva-Pratiṣṭhā als zentrale Pādanda-Operation: [37]

P Bhasma-Appendix-Variante Surya-Sevana S. 184 (bh-MS): [38]

P Stuti-Stava: Deva-Devī als verschmolzene Form: [39]

T Pratiṣṭhā-Tradition (Sanskrit-Tantra-Hintergrund): Die Pratiṣṭhā-Operation ist im tantrischen Korpus dicht belegt; das spezifische Kompositum deva-devī-pratiṣṭha als eine Mantra-Zeile wurde im fts_shaivism nicht direkt gefunden (max-2-Versuche), aber die strukturellen Bestandteile (Pratiṣṭhā-Funktion, Deva-Devī-Doppel-Theologie, Aṅga-Nyāsa-Grammatik) sind klassisch tantrisch. Die Verdichtung in einer Bali-Mantra-Zeile ist die Bali-spezifische Komposition.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Pratiṣṭhā-Form als Devatā-Etablierungs-Mantra post-vedisch ist; vedische Pratiṣṭhā (z. B. Yāgaśālā-Pratiṣṭhā) ist Yajña-spezifisch, nicht Devatā-Anrede. Nicht rein tantrisch, weil das spezifische Kompositum deva-devī-pratiṣṭha als geschlossene Datival-Form in den indexierten Korpora nicht als 1:1-Form belegt ist; die klassische Tantra-Tradition hat getrennte Pratiṣṭhā-Mantras für Deva und Devī. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche Komponenten klassisch tantrisch sind; die Operation deva-pratiṣṭha ist editorisch in Surya-Sevana S. 48 als zentrale Pādanda-Pūjā-Komponente belegt. Daher hybride Form: P-primär (Pādanda-Pūjā-Verankerung in Surya-Sevana S. 48 + S. 184 bh-MS, Stuti-Stava hymn_308 für Deva-Devī-Verschmelzungs-Theologie), T-tragend (Pratiṣṭhā-Tradition als tantrischer Hintergrund-Rahmen).

Sembah Kuta Mantra — Verehrung mit beiden Händen an der Stirn; Aktivierung des Wassers durch Sūrya-Adhitya-Trisilben

Schichten: P primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana S. 77 + S. 184 als kuṭa-mantra) · T primär (Hraṃ-Hrīṃ-Saḥ-Trisilben als klassische Sūrya-Bīja-Triade)

Mantra-Wortlaut

OM Hrang Hring sah parama siwa adhitya ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ hraṃ hrīṃ saḥ — dem höchsten Śiva-als-Sonne Verehrung."

Ontologische Setzung

Das Wasser wird durch die Sonnen-Bīja-Triade aktiviert und mit der höchsten Śiva-Aditya-Lichtkraft durchdrungen.

Operations-Funktion

Kuṭa-mantra (Hooykaas-Bezeichnung) = „Spitzen-Mantra" / „Verdichtungs-Mantra" — die Sequenz aus Sūrya-Trisilben + parama-śiva-āditya bringt das Wasser zur lebendigen Aktivierung. Während II/4 die strukturelle Besetzung etabliert hat (Deva + Devī), füllt II/5 das Wasser mit der belebenden Sonnen-Lichtkraft. In Bali-Sivasiddhanta ist Aditya/Sūrya nicht ein nebengeordneter Deva, sondern die manifeste Form des höchsten Śiva (Parama-Śiva-Āditya). Die ganze Sevana-Tradition ist nach diesem Prinzip benannt: Sūrya-sevana = die Sonne als sichtbare Form des absoluten Śiva verehren.

Bīja-Struktur

hraṃ-hrīṃ-saḥ — die klassische Sūrya-Bīja-Trisilbe in Mantra-Śāstra (vgl. Mantra-Mahodadhi). Hraṃ = Bīja der Drei-Welten-Aktivierung, Hrīṃ = Bīja der Devī-/Māyā-Energie, Saḥ = Bīja der Sūrya-Realisation. Die Triade macht aus dem Mantra ein kuṭa-mantra mit Aktivierungs-Wirkung. parama-śiva-ādityāya namaḥ — Devatā-Datival; identifiziert die höchste Śiva-Form mit der Sūrya-Realisation.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Hrang Hring sah für klassisch hraṃ hrīṃ saḥ (Bali-Phonologie: Anusvāra ṃ wird ng geschrieben, Visarga ḥ wird zu h reduziert oder ganz weggelassen). siwa für śiva (w-für-v); adhitya für klassisch āditya (Bali-Aspirat-Variante). Die Sūrya-Trisilbe ist als Bali-Bīja-Form fest etabliert; der Pamangku rezitiert sie phonetisch identisch zur Sanskrit-Form.

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg Surya-Sevana 1966 (S. 77): [40]

P 1:1-Wortlaut-Beleg Surya-Sevana 1966 (S. 184, Bhasma-Appendix): [41]

T Hraṃ-Hrīṃ-Saḥ als klassische Sūrya-Bīja-Trisilbe (Mantra-Śāstra): Die Trisilbe hraṃ-hrīṃ-saḥ ist im Mantra-Śāstra-Korpus als Sūrya-Bīja-Standardform belegt (Mantra-Mahodadhi: sūrya-bījais traibhiḥ); die Verbindung zur Aditya-Verehrung ist klassisch. Die Pamangku-Form mit parama-śiva-āditya-Datival ist die Bali-spezifische Verschmelzung mit Bali-Sivasiddhanta-Theologie (Aditya = manifeste Form von Parama-Śiva).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Hraṃ-Hrīṃ-Saḥ-Trisilbe und das Parama-Śiva-Āditya-Junktim post-vedisch (purāṇisch-tantrisch) sind. Vedische Sūrya-Hymnen (RV 1.50, 1.115; AV 13) haben andere Mantra-Form. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Verschmelzung parama-śiva-āditya die Bali-Sivasiddhanta-Identifikation widerspiegelt; klassisches Sanskrit-Tantra unterscheidet Sūrya-Pūjā und Śiva-Pūjā ritualistisch deutlich. Nicht rein lokal-Bali, weil die Bīja-Trisilbe und die Parama-Śiva-Theologie klassisch belegt sind und das kuṭa-mantra in zwei Surya-Sevana-Stellen (S. 77 + S. 184) als Pādanda-Liturgie-Komponente verankert ist. Daher hybride Form: P+T-primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana S. 77 und S. 184 als kuṭa-mantra; klassische Sūrya-Bīja-Trisilbe). Die Pamangku-Liturgie folgt der Pādanda-Form 1:1.

Stiti Kang Toya Ring Sangku — Stabilisierung des Wassers durch gespiegelte Aksara-Sequenz (sthiti-Phase)

Schichten: P primär (Bali-Aksara-sthiti-Phase, Surya-Sevana-Hooykaas-Kommentar S. 50, 111 + Bhasma-Appendix S. 184) · T tragend (Trimūrti-Bīja-Triade aṃ-uṃ-maṃ klassisch belegt) · Bīja-only-Mantra

Mantra-Wortlaut

OM SA BATA A IOM NAMASI WAYAOM ANG UNG MANG

Wort für Wort

Wort für Wort — Stufe 1 (utpatti-Aksaras in kanonischer g-MS-Reihenfolge)

Fließtext: Bīja-only: drei Stufen-Pentaden plus manifeste Trimūrti-Triade als Bestandsetzung — die utpatti-Bewegung wird in stabile Manifestation überführt.

Ontologische Setzung

Die in II/2 gerufene Manifestation wird in den Bestand überführt und das System geschlossen.

Operations-Funktion

Stabilisierung (sthiti) des in II/2 erweckten Wassers durch gespiegelte Aksara-Sequenz. Wenn II/2 die utpatti-Phase (Hervortreten ins Sein) ist, dann ist II/6 die sthiti-Phase (Bestand des Manifestierten). Die Bali-Tantra-Theorie der drei Bīja-Phasen (Hooykaas S. 50: „hindu thought operates with the triad utpatti-sthiti-pralina") wird in der Pamangku-Tirtha-Liturgie als Drei-Mantra-Folge II/2 → II/6 → (II/14 mit pralina-Funktion) operationalisiert. Die Spiegelung der Aksaras zwischen II/2 und II/6 ist der ritualtheoretische Mechanismus zur Phasen-Umschaltung.

Bīja-Struktur

Drei-Stufen-Aksara-Sequenz, gegenüber II/2 strukturell gespiegelt: SA BATA A IOM (= sa-ba-ta-a-iṃ) — Pentade utpatti-Aksaras in linearer Reihenfolge (anders als II/2: i-ba-sa-ta-aoṃ beginnt mit i!) — d. h. II/6 nimmt die kanonische Reihenfolge der g-MS-Lesart von Surya-Sevana S. 184 (saṃ-baṃ-taṃ-aṃ-iṃ). NAMASI WAYAOM (= na-ma-si-vaṃ-yaṃ) — Pentade sthiti-Aksaras in der vom na-ma-si-va-ya-Pancakṣara-Mantra abgeleiteten Reihenfolge. ANG UNG MANG (= aṃ-uṃ-maṃ) — Trimūrti-Bīja-Triade in manifester Reihenfolge (Brahmā-Viṣṇu-Iśvara), gegenüber II/2 maṃ-uṃ-aṃ (Iśvara-Viṣṇu-Brahmā = Auflösungs-Reihenfolge).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit eingeschmolzenen IOM, WAYAOM ist Romanisierungs-Konvention. Die Spiegelungs-Logik gegenüber II/2 ist nicht visuell markiert, der Pamangku weiß durch die Liturgie-Tradition, dass II/6 die sthiti-Operation der drei Bīja-Phasen ist.

Belegstellen

P Hooykaas-Theoretischer Beleg der utpatti-sthiti-pralina-Triade: [42]

P Hooykaas zur sa-ba-ta-a-i-Aksara-Phasen-Funktion: [43]

P Surya-Sevana-Bhasma-Appendix S. 184 mit g-MS-sthiti-Vervollständigung: [44]

P Stuti-Stava-Triadische Phasen-Theologie: [45]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil weder die Bali-Aksara-Pentade noch die sthiti-Operationalisierung als Bīja-Spiegelung vedisch belegbar ist. Nicht rein tantrisch, weil die sa-ba-ta-a-i / na-ma-si-va-ya-Aksara-Sequenz nach Hooykaas (S. 111) ein javano-balinesisches Technikum ist, kein Sanskrit-Tantra-Standard. Nicht rein lokal-Bali, weil die Trimūrti-Bīja-Triade aṃ-uṃ-maṃ klassisch tantrisch ist und die Drei-Phasen-Theorie utpatti-sthiti-pralina als kosmologisches Grundmuster post-vedisch verankert ist. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Aksara-Spiegelungs-Mechanismus, Surya-Sevana S. 50/111/184 + Stuti-Stava hymn_277), T-tragend (Trimūrti-Bīja-Triade als klassische tantrische Komponente). Bīja-only-Hinweis: Schicht-Score nicht aussagekräftig.

Sembah Siwa Amretha — Verehrung mit beiden Händen über dem Kopf; Verdichtung des Wassers zur Amrta-Substanz

Schichten: P primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana S. 77 als parama-śiva-ganga-amrta-samplava) · T tragend (Hraṃ-Hrīṃ-Saḥ-Sūrya-Bīja + Amrta-Theologie)

Mantra-Wortlaut

OM Hrang Hring sah parama siwa-amretha ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ hraṃ hrīṃ saḥ — dem höchsten Śiva-Nektar Verehrung." Identische Sūrya-Trisilbe wie II/5, ersetztes Datival (Aditya → Amrta).

Ontologische Setzung

Das Wasser wird in den nicht-vergehenden Amrta-Zustand verdichtet und dauerhaft als Träger des höchsten Śiva geprägt.

Operations-Funktion

II/7 verdoppelt die Sūrya-Trisilben-Anrede aus II/5, ersetzt aber das āditya-Datival durch amṛta-Datival. Während II/5 das Wasser durch das Sūrya-Lichtprinzip aktiviert hat, verdichtet II/7 dieses Wasser zur nicht-vergehenden Amrta-Substanz. Die Pamangku-Liturgie operiert hier mit einer fein gestuften Drei-Schritt-Sequenz auf demselben Substrat: II/5 = Aktivierung, II/6 = Stabilisierung, II/7 = Amrta-Verdichtung. Nach II/7 ist das Wasser tirtha amrta — heiliges Nicht-Vergehens-Wasser — und damit ritualtechnisch als Sprenkel-Tirtha einsetzbar.

Bīja-Struktur

Identische Bīja-Trisilbe wie II/5 (hraṃ-hrīṃ-saḥ); ersetzt nur das Devatā-Datival: II/5: parama-śiva-ādityāya namaḥ — höchster Śiva-als-Aditya II/7: parama-śiva-amrtāya namaḥ — höchster Śiva-als-Amrta Die Trisilben-Wiederholung markiert die strukturelle Verbundenheit der beiden Mantras; die Devatā-Variation markiert die Phasen-Unterscheidung. Das Bīja-Set hraṃ-hrīṃ-saḥ wird in der Bali-Sūrya-Sevana auch in der vollen Form oṃ hraṃ hrīṃ saḥ parama-śiva-ganga-amrta-samplavāya namaḥ verwendet (Surya-Sevana S. 77) — eine Aṣṭa-Tirtha-Erweiterung mit Ganga-Reihe.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form amretha für klassisch amṛta (Bali-Sandhi: epenthetisches e + Aspirat-Variante). Identische Sūrya-Trisilben-Schreibweise wie II/5. Die Bali-Form parama-siwa-amretha ist Standard-Bali-Sanskrit-Sandhi.

Belegstellen

P 1:1-Beleg Surya-Sevana 1966 S. 77 (parama-śiva-amrta-samplava-Form): [46]

P Surya-Sevana 1966 S. 89 (Amrta-Theologie): [47]

T Hraṃ-Hrīṃ-Saḥ-Sūrya-Bīja als klassisches Mantra-Śāstra-Repertoire: Wie bei II/5: die Sūrya-Bīja-Trisilbe hraṃ-hrīṃ-saḥ ist im Mantra-Mahodadhi und verwandten Mantra-Śāstra-Texten als Standard-Sūrya-Bīja belegt. Die Pamangku-Form mit Amrta-Datival statt Aditya-Datival ist die Bali-spezifische Substanz-Variation in identischer Bīja-Hülle.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Hraṃ-Hrīṃ-Saḥ-Sūrya-Trisilbe und das Parama-Śiva-Amrta-Junktim post-vedisch sind. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Reduktion auf amrta ohne Ganga-Samplava-Erweiterung Bali-liturgische Vereinfachung gegenüber der Surya-Sevana-Vollform ist. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche Komponenten klassisch tantrisch und in Surya-Sevana S. 77 + S. 89 als Pādanda-Liturgie-Komponenten editorisch verankert sind. Daher hybride Form: P-primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana S. 77 als parama-śiva-amrta-samplava-Form), T-tragend (Sūrya-Bīja-Trisilbe + Amrta-Theologie).

Aturi Kang Toya — Vier Opfergaben (Blumen / Düfte / Reis / Weihrauch) ans gerade konsekrierte Wasser

Schichten: P primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana S. 105 als Pancopacara-Sequenz mit identischer Mantra-Folge) · T tragend (Pancopacara-Pūjā-Tradition Sanskrit-Tantra)

Mantra-Wortlaut

OM Puspa dhanta ya namah (für Blumen / sekar)

OM Sri Ghandeswarya ya namah (für Düfte / miyik-miyikan)

OM Kung kumara wija ya namah (für Bija/Reis)

OM Ang dhupa dipa-astra ya namah (für Weihrauch)

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Blumen-Opfer)

Fließtext: Vier serielle Pancopacara-Mantras, jeweils im Schema [oṃ + (Bīja optional) + Substanz-Devatā-Datival + ya + namaḥ].

Ontologische Setzung

Das konsekrierte Wasser wird durch die vier Opfergaben als empfangsfähige göttliche Präsenz anerkannt.

Operations-Funktion

Pancopacara-Pūjā-Schritt: vier Substanz-Klassen werden dem soeben konsekrierten Wasser dargebracht. Die klassische Pancopacara-Tradition kennt fünf upacāra (gandha, puṣpa, dhūpa, dīpa, naivedya); Pamangku-II/8 hat vier (puṣpa-Blumen, gandha-Düfte, akṣata/wija-Reis, dhūpa-dīpa-zusammengezogen). Das Mantra erkennt das Wasser als aufnehmende Devatā-Form an, die die Opfer empfangen kann. Strukturell ist II/8 die rituelle Inversion: in den vorigen Phasen wurde dem Wasser etwas aufgeprägt (Asana, Pratiṣṭhā, Aktivierung, Verdichtung), in II/8 wird dem Wasser etwas dargebracht.

Bīja-Struktur

Vier Mantras mit jeweils einfacher Mūla-Struktur (oṃ + [Bīja optional] + [Devatā/Substanz-Datival] + namaḥ): oṃ puṣpa-dantāya namaḥ — keine Zusatz-Bīja; Devatā-Datival puṣpa-danta = „Blumen-Zahn", Personifikation der Blumen-Pūjā-Form. oṃ śrī gandheśvari-amṛtebhyo namaḥ — Devatā-Datival gandheśvarī = „Herrin der Düfte" (weibliche Form). Surya-Sevana-Form mit zusätzlichem amrtebhyo-Plural-Datival. oṃ kuṃ kumāra-vijaya namaḥ — Bīja kuṃ + kumāra-vija-Datival. Kumāra-Devatā-Bezug zu Skanda/Kārttikeya als Reis-Empfänger ist Bali-spezifisch; klassisch wäre akṣata (gerösteter Reis) ohne Kumāra-Datival. oṃ aṃ dhūpa-dīpa-astrāya namaḥ — Bīja aṃ + dhūpa-dīpa-astra-Datival; identisch mit Phase-I-Mantra I/4 (nyuciang Dupa) und mit Surya-Sevana S. 53 Position 8. In Pancopacara-Position macht es aus dem Astra-Reinigungs-Mantra eine Dhūpa-Opfer-Mantra.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Puspa dhanta für klassisch puṣpa-dantāya (Wortgrenze, Bali-Romanisierung); Ghandeswarya für gandheśvarya (gh-Aspirat-Variante); Kung kumara wija für klassisch kuṃ kumāra-vijaya (Bali ng-für-Anusvāra; wija = Bali-Form von Sanskrit vija/vīja/bīja = „Reis-Korn / Saat"). Die vier Mantras sind nicht zu einer Block-Mantra verschmolzen, sondern werden seriell rezitiert; das spiegelt die getrennten Substanz-Übergaben.

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg Surya-Sevana S. 105 (Pancopacara-Sequenz): [48]

T Pancopacara-Pūjā-Tradition (Sanskrit-Tantra-Hintergrund): Die Pancopacara-Sequenz (gandha-puṣpa-dhūpa-dīpa-naivedya) ist das tantrische Pūjā-Standardrepertoire. Die spezifischen Devatā-Datival-Personifikationen puṣpa-danta, gandheśvarī, kumāra-vija sind in tantrischen Pūjā-Paddhatis als Substanz-Devatā-Anreden belegt; die Pamangku-Sequenz folgt dieser Tradition mit Bali-spezifischer Reduktion auf vier Substanzen (Naivedya/Speise-Opfer fehlt — passt zur Tirtha-Konsekrations-Funktion: das Wasser ist nicht Speise-Empfänger).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Pancopacara-Pūjā-Form und die Substanz-Devatā-Personifikationen post-vedisch sind. Vedische Yajña hat havis-Opfer mit Agni-Übermittlung, keine Devatā-Datival-Anrede an die Substanz selbst. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Reduktion auf vier Substanzen + Verschmelzung der Dhūpa-Dīpa-Mantras zur Astra-Form Bali-liturgische Verdichtung ist; klassisch-tantrische Pūjā-Paddhati hat fünf getrennte Mantras. Nicht rein lokal-Bali, weil drei der vier Pamangku-Mantras 1:1 in Surya-Sevana S. 105 belegt sind. Daher hybride Form: P-primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana S. 105 als Pancopacara-Standard-Sequenz), T-tragend (Pancopacara-Pūjā-Tradition als tantrischer Hintergrund).

Nedunan Bhatara Tirtha — Einladung der Ganga-Devī, ins Sangku-Wasser herabzusteigen; mehrstrophige Stuti

Schichten: P primär (1:1-Wortlaut der ersten drei Strophen in Surya-Sevana S. 111 als amrta-mudra-sādhana) · T tragend (Ganga-Stuti-Tradition + Onkara-Aksara-Bhuvana-Theologie)

Mantra-Wortlaut

OM Gangga dewi maha punyam,

Gangga salanca medini

Gangga kalasa samyuktam,

Gangga dewi namo namah

OM Sri Gangga Mahadewi,

Anuksma-amretha jiwani

Ongkara Aksara-bhuvanam,

Pada-amretha manoharam

OM Utpattika surasas-ca,

Utpatti tava ghoras ca

Utpatti sarva-hitan-ca,

Utpatti sri wahinam ya nam …

Wort für Wort

Wort für Wort — Strophe 1 (Ganga-Devi-Anrede)

Fließtext: Drei Strophen Stuti: (1) Ganga-Devī mit dreifacher Anaphor, (2) Ganga als Onkāra-Aksara-Welt mit Nektar-Manohara-Form, (3) vier utpatti-Aspekte (lieblich / schreckens-hauend / heilbringend / glück-tragend).

Ontologische Setzung

Die Göttin Ganga wird persönlich gerufen und steigt in das Wasser herab — die anonyme Ritual-Substanz wird zur benannten Devatā. Das Wasser wird als Onkāra-Aksara-Welt anerkannt — der Lautgrund aller Manifestation wird im Wasser zugänglich. Die kosmische utpatti-Bewegung wird in der Ganga-Form als segen-bringend, schreckens-hauend und alle-Welt-mehrend gesetzt.

Operations-Funktion

Nedunan (Bali) = „herabsteigen lassen". Das in II/1–II/8 ritualisierte Wasser wird durch eine mehrstrophige Stuti zur konkreten Devatā-Form: die Ganga-Göttin wird eingeladen, in das Wasser herabzusteigen und es zu beleben. Damit verlässt die Liturgie die Bīja-Aksara-Operationen (II/2 utpatti, II/6 sthiti) und tritt in die persönlich-ikonische Devatā-Anrede ein. Die drei dokumentierten Strophen vollziehen drei aufeinander aufbauende ontologische Setzungen (siehe oben). Die Pamangku-Form bricht im Original-Manuskript bei „utpatti sri wahinam ya nam …" ab; in der Surya-Sevana-Vorlage folgen weitere Strophen.

Bīja-Struktur

Drei Strophen mit jeweils eigener Eröffnung: Strophe 1: Vier Pādas mit gaṅgā-Anaphor (Anrede, Lokalisation, Verbindung mit Kalaśa, abschließendes namo namaḥ). Strophe 2: Mit oṃ śrī-Eröffnung; anukṣama-amrta-jīvanī als Verleiherin des amrta-Lebens; oṃ-kāra-akṣara-bhuvanam als Aksara-kosmologische Identifikation; pada-amrta-manohara als nektar-charmante Schritt-Form. Strophe 3: Vier utpatti-Pādas in tava-Anrede-Form (deine utpatti); kosmogonische Vier-Aspekte-Verdichtung. Keine eigenständigen Bījas außer oṃ; die Mantra-Energie liegt vollständig in der Stuti-Anrede.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Gangga (Bali-Doppelkonsonant für klassisch gaṅgā); Mahadewi, amretha, jiwani, Aksara, manoharam, wahinam in regelmäßigen Bali-Sandhi-Formen. Die Strophe-3-Reihe der vier utpatti-Aspekte folgt der Surya-Sevana-Vorlage (S. 111 Pādas 7–8); die Pamangku-Form bricht nach dem dritten Pāda ab und schließt mit ya nam … als gekürztem Datival.

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg Surya-Sevana 1966 S. 111 (Strophen 1–3): [49]

P Editorial-Anmerkung zu MS-Varianten der Stuti: [50]

P Editorial-Anmerkung zu salañca-Etymologie: [51]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Ganga-Stuti als personifizierte Devatā-Anrede post-vedisch ist; vedische Korpora kennen die Ganga als Fluss-Name (RV 10.75 Nadī-Sūkta), nicht als Stuti-Devatā mit maha-puṇya-Epitheton. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Form auf drei Strophen reduziert ist; klassische Saivites-Vollform hätte 6 Strophen, Buddhist-Vollform 12 Strophen (Hooykaas S. 111). Nicht rein lokal-Bali, weil die Stuti 1:1 in Surya-Sevana S. 111 als amrta-mudra-sādhana-Sequenz belegt ist und die Komponenten (Gaṅgā-Devī-Form, Onkāra-Akṣara-Bhuvana-Theologie, utpatti-Aspekte-Personifikation) klassisch Hindu-tantrisch sind. Daher hybride Form: P-primär (1:1-Beleg in Surya-Sevana S. 111 als amrta-mudra-sādhana, drei Strophen mit Pamangku-Sub-Befund Strophe 3.3 sarva-hita-Lesart als möglicherweise kohärentere Variante), T-tragend (Ganga-Stuti-Tradition + Onkara-Akṣara-Bhuvana-Theologie).

Raris uder kang toya ping tiga — Wasser dreimal im Uhrzeigersinn rühren mit Penyiratan/Alang-alang-Gras unter Vyāhṛti-Anrede

Schichten: V primär (Bhūr-Bhuvaḥ-Svaḥ als vedische Mahā-Vyāhṛti, Yajurveda-Saṃhitā) · P primär (Beleg Surya-Sevana S. 184 als ajer muvah, puter pin tiga — „dreimal rühren, im Uhrzeigersinn") · T tragend (Mahā-Gaṅgā-Tirtha-Pavitra-Komponenten klassisch belegt)

Mantra-Wortlaut

OM Bhur Bvah Svah svahamaha ganggayai tirtha pavitrani Ya namah svaha

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ Erde-Zwischenraum-Himmel — svāhā der Großen Gaṅgā — den heiligen Tirtha-Wassern Verehrung — svāhā."

Ontologische Setzung

Das Wasser wird in den drei kosmischen Welten gleichzeitig als reines Tirtha verankert.

Operations-Funktion

Drei-Welten-Aktivierung des Wassers während der physischen Rühr-Bewegung mit dem Penyiratan-Gras (Alang-alang/Cogon-Gras). Uder ping tiga, ider tenen = „dreimal rühren, im Uhrzeigersinn" (Bali) ↔ Surya-Sevana S. 184 puter pin tiga, ider tenen. Die Bhūr-Bhuvaḥ-Svaḥ-Vyāhṛti ist die vedische Drei-Welten-Anrede (Erde-Zwischenraum-Himmel) aus dem Gāyatrī-Mantra-Komplex; die anschließende mahā-gaṅgāyai-Komponente identifiziert das Wasser mit der Mahā-Gaṅgā-Tirtha-Form. Die Bewegung des Pamangku (Rühren) und das Mantra (Drei-Welten + Tirtha-Devatā) bilden eine geschlossene Ritualeinheit: was im Mantra gesagt wird, geschieht physisch im Wasser durch das Rühren.

Bīja-Struktur

oṃ bhūr-bhuvaḥ-svaḥ — vedische Mahā-Vyāhṛti-Triade (Yajurveda Saṃhitā, Gāyatrī-Mantra-Eröffnung). Drei-Welten-Marker; sehr alte Sanskrit-Schicht. svāhā mahā-gaṅgāyai — Opfer-Vollzugsformel svāhā + Devatā-Datival mahā-gaṅgā. Pamangku-rezitierte Form (Bali-Sandhi) svahamaha als Wortverschmelzung. tirtha-pavitrāṇi — Plural-Datival „heilige reinigende Tirthas" (Pl. neutrum); identifiziert das Wasser als Plural von Tirthas, also als Aggregat aller heiligen Wasser. ya namaḥ svāhā — doppelter Vollzug (namaḥ + svāhā), Bali-typische Schluss-Verstärkung.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Bvah für klassisch bhuvaḥ (Bali-Reduktion); svahamaha als zusammengezogenes svāhā mahā; ganggayai für klassisch gaṅgāyai (Bali-Doppelkonsonant); pavitrani für klassisch pavitrāṇi (Vokal-Verkürzung). Die Mantra-Form ist eine einzige geschlossene Zeile, in der die Vyāhṛti-Triade und der Devatā-Datival zu einem dichten Ritual-Mantra verschmolzen sind.

Belegstellen

V Bhūr-Bhuvaḥ-Svaḥ als vedische Mahā-Vyāhṛti: Die Triade bhūr-bhuvaḥ-svaḥ ist die Mahā-Vyāhṛti der Gāyatrī-Mantra-Eröffnung (Taittirīya-Saṃhitā 4.1.11; Maitrāyaṇī-Saṃhitā 1.6.2; Atharvaveda 19.71.1) — eine der ältesten vedischen Mantra-Komponenten; Drei-Welten-Anrede mit kosmologischer Reichweite. Token-Treffer-Bilanz aus dem Tokenizer-v3-Bericht: bhur=170 V-raw, bhuvah=136 V-raw, svah=350 V-raw. Die V-Schicht ist hier nicht Heuristik sondern direkt formal: das Mantra eröffnet mit einer vedischen Mantra-Komponente, was es zum einzigen Phase-II-Mantra mit klar erkennbarer V-Schicht-Tragung macht.

P Beleg Surya-Sevana S. 184 (rituelle Phasen-Position): [52]

P Mahā-Gaṅgā-Pavitra-Form als Stuti-Stava-Sprinkling-Komponente: [53]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Mahā-Gaṅgā-Tirtha-Komponente und die tirtha-pavitrāṇi-Plural-Datival-Form post-vedisch sind. Die V-Schicht ist auf die Vyāhṛti-Eröffnung beschränkt. Nicht rein tantrisch, weil das Mantra eine vedische Mahā-Vyāhṛti mit Bali-tantrischer Tirtha-Komposition kombiniert; klassisch tantrische Pūjā nutzt selten die volle Vyāhṛti-Triade. Nicht rein lokal-Bali, weil sowohl die vedische Vyāhṛti als auch die Tirtha-Mahā-Pavitra-Komposition klassisch belegt und in Surya-Sevana S. 184 + Stuti-Stava hymn_271 als integrale Pādanda-Liturgie-Komponenten verankert sind. Daher hybride Form: V+P-primär (vedische Vyāhṛti + Pādanda-Liturgie-Verankerung), T-tragend (Mahā-Gaṅgā-Tirtha-Theologie). Einziges Phase-II-Mantra mit direkt erkennbarer V-Schicht-Tragung.

Risampune puput nedunan tirtha aturi — Erneute Darbringung der vier Opfergaben nach Ganga-Niederkunft

Schichten: identisch zu II/8 — siehe dort. P primär (Surya-Sevana S. 105) · T tragend (Pancopacara-Tradition).

Mantra-Wortlaut

OM Puspa dhanta ya namah (sekar)

OM Sri Ghandeswarya ya namah (miyik-miyikan)

OM Kung kumara wija ya namah (bija/beras)

OM Ang dhupa dipa-astra ya namah (dhupa)

Wort für Wort

Wort für Wort — vier Pancopacara-Mantras

Fließtext: Vier serielle Pancopacara-Mantras, identisch zu II/8.

Ontologische Setzung

Die jetzt von der Ganga-Devī besetzte Tirtha-Form wird durch erneute Opfergabe als bleibend bestätigt.

Operations-Funktion

Wiederholung der Pancopacara-Sequenz aus II/8 mit veränderter ritueller Funktion. Während II/8 die Opfergaben dem soeben konsekrierten (aber noch anonymen) Tirtha-Wasser übergeben hat, wendet sich II/11 an die soeben in II/9 herabgestiegene persönliche Ganga-Devī. Dieselbe Mantra-Form trägt also zwei verschiedene rituelle Funktionen — Bestätigung der Tirtha-Konsekration vor und nach der Devatā-Niederkunft. Strukturell ist diese Doppelung aus tantrischen Pūjā-Paddhatis bekannt: pratiṣṭhā-pūrvaka-pūjā (Pūjā vor Devatā-Etablierung) + devata-niveda-pūjā (Pūjā nach Devatā-Niederkunft).

Bīja-Struktur

Identisch mit II/8 (siehe dort): vier Mūla-Mantras mit Substanz-Devatā-Datival.

Lokale Form

Identisch mit II/8. Die Wiederholung mit veränderter ritueller Funktion ist die Bali-spezifische Doppel-Pancopacara-Konvention.

Belegstellen

P Verweis auf II/8-Belegstelle: Surya-Sevana 1966 S. 105 (siehe II/8). Hooykaas-Kontext ist die Pancopacara-Sequenz nach der Sūrya-Aktivierung; in der Pamangku-Liturgie wird die Sequenz verdoppelt — einmal vor (II/8), einmal nach (II/11) der Devatā-Niederkunft.

T Doppel-Pancopacara-Tradition (Pratiṣṭhā-pūrvaka + Niveda-pūjā): In Soma-Śambhu-Paddhati und Aghora-Śivācārya-Paddhati ist die Doppelung Pancopacara vor und nach der Devatā-Niederkunft als Liturgie-Standard belegt; jede Pūjā hat eine andere ritualtheoretische Funktion. Pamangku-II/8/II/11 folgt diesem klassischen Schema.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Identische Negativabgrenzung wie II/8 (siehe dort). Spezifisch zu II/11: die Wiederholung mit veränderter Funktion ist nicht redundant, sondern liturgisch notwendig — ohne Bestätigungs-Pūjā nach Devatā-Niederkunft fehlt das Empfangs-Ritual. Daher hybride Form: P+T-primär wie II/8, mit zusätzlicher liturgischer Funktion als Devatā-Empfangs-Pūjā.

Tumuli raris masirat ring angga ping tiga — Tirtha wird dreimal über den Körper gegossen mit Trimūrti-Bīja-Anrede

Schichten: P primär (Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG → Trimūrti, Surya-Sevana S. 45 Editorial-Beleg + S. 54 als amrta-dīpa-Form für I/9; identisches Bīja-Set in Sprinkling-Funktion bei II/12) · T tragend (Trimūrti-Mahānyāsa-Form, Sāvitryādi-Nyāsa)

Mantra-Wortlaut

OM ANG Brahma-amretha ya namah (1x)

OM UNG Wisnu-amretha ya namah (1x)

OM MANG Iswara-amretha ya namah (1x)

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Brahmā-Sprinkling)

Fließtext: Drei strukturparallele Sprinkling-Mantras: [Bīja] + [Trimūrti-Devatā] + amṛta + ya + namaḥ. Identisches Wort-Schema wie I/9 ohne dīpa-Komponente.

Ontologische Setzung

Der gesamte Körper wird durch dreifaches Sprenkeln zum Gefäß der Trimūrti.

Operations-Funktion

Sprinkling-Operation auf den Körper des Pamangku mit dem in II/9 Ganga-besetzten Tirtha. Die Pamangku-Bewegung masirat ping tiga = „dreimal sprenkeln" wird mit der Trimūrti-Bīja-Anrede synchronisiert: jeder Guss = eine Trimūrti-Position. Die Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG → Brahmā/Viṣṇu/Iśvara ist editorisch verankert (Surya-Sevana S. 45). Während Phase I/9 dieselbe Bīja-Map auf Dhupa-Substrat applizierte (Übergabe an Devatās), appliziert Phase II/12 sie auf den Körper-Substrat als Konsekrations-Empfang.

Bīja-Struktur

Identische Bīja-Folge wie I/9 mit Devatā-Datival, ohne Dīpa-Komponente: oṃ aṃ brahma-amrtāya namaḥ — Brahmā-Bīja + Brahmā-Amrta-Datival. oṃ uṃ viṣṇu-amrtāya namaḥ — Viṣṇu-Bīja + Viṣṇu-Amrta-Datival. oṃ maṃ īśvara-amrtāya namaḥ — Iśvara-Bīja + Iśvara-Amrta-Datival.

Lokale Form

Identische Bali-Sandhi wie I/9 (amretha für amrta, Wisnu für Viṣṇu, Iswara für Īśvara). Die Iswara-Drittzeile ist konsistent mit der Pamangku-Iśvara-Lesart aus I/9 (vgl. dort Sub-Befund Phase I); II/12 stützt die These, dass Pamangku-Tradition Iśvara als feste Trimūrti-Drittposition bewahrt.

Belegstellen

P Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG → Brahmā/Viṣṇu/Iśvara (Editorial): [54]

P 1:1-Beleg I/9 (Verweis Phase I) — Sprinkling-Variante in II/12: [55]

T Mahānyāsa-Trimūrti-Aṅga-Nyāsa (Sāvitryādi-Nyāsa): [56]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Trimūrti-Aṅga-Nyāsa-Form post-vedisch ist. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG vom Sāvitryādi-Nyāsa-Standard hrāṃ/hrīṃ/hrāṃ abweicht und die Sprinkling-Funktion auf Körper Bali-spezifisch ist. Nicht rein lokal-Bali, weil die Trimūrti-Bīja-Map und die Aṅga-Nyāsa-Grammatik klassisch tantrisch fundiert sind. Daher hybride Form: P+T-primär (Bali-Bīja-Map mit Bali-Iśvara-Drittposition + Mahānyāsa-Form-Wurzel); operationale Inversion gegenüber I/9 (Konsekration des Körpers statt Übergabe der Substanz).

Raris Dane Mangku Akna Bija/Basma — Aufnehmen des heiligen Reises / der heiligen Asche; Bhasma-Konsekrations-Mantra

Schichten: P primär (1:1-Wortlaut Surya-Sevana S. 184 als Bhasma-Mantra) · T tragend (Bhasma-Theologie als zentrale Śaiva-Reinigungs-Substanz; Mantra-Strukturparallelen in Bhairava- und Bhasma-Tantras)

Mantra-Wortlaut

OM Idham bhasman param guhyam,

Sarva papa vinasa ya

Sarva kalusa vinasa ya,

Sarva rogha vinasa ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ — diese Asche ist das höchste Geheimnis: alle Sünde vernichtend, alle Trübung vernichtend, alle Krankheit vernichtend — Verehrung."

Ontologische Setzung

Der Reis nimmt die Qualität der heiligen Asche an und macht alles Vergehen, Trübung und Krankheit unwirksam.

Operations-Funktion

Bhasma-Konsekration des Reises (bija / basma). In der Pamangku-Liturgie wird ungekochter Reis zur heiligen Asche (bhasma) ritualisiert; in der klassisch-shaivischen Tradition ist bhasma die kraftvollste Reinigungs-Substanz (Pāśupata-Sūtra, Liṅga-Purāṇa, Skanda-Purāṇa). Das Mantra deklariert Bhasma als param guhyam („höchstes Geheimnis") und ordnet ihm vier Wirkungs-Aspekte zu: Vernichtung von pāpa (Sünde), kaluṣa (Trübung), roga (Krankheit), und (im Anschluss-Wort) kalu-ṣa in der Surya-Sevana-Vorlage zusätzlich nāśanam-Komposition. Die operations-funktionale Folge zu II/12: nach der Trimūrti-Aufprägung auf den Körper wird die vernichtende Reinigungs-Substanz aufgenommen.

Bīja-Struktur

Vier Pādas in geschlossener Mantra-Komposition: Pāda 1: idaṃ bhasmaṃ paraṃ guhyaṃ — Substanz-Setzung „dieses Bhasma ist das höchste Geheimnis". Pāda 2: sarva-pāpa-vināśanam — Wirkungs-Aspekt 1: alle Sünden vernichtend. Pāda 3: sarva-kaluṣa-vināśanam (Pamangku) / sarva-roga-praśamanaṃ (Surya-Sevana-Lesart) — Wirkungs-Aspekt 2: alle Krankheit / Trübung beruhigend. Pāda 4: sarva-roga-vināśanāya namaḥ (Pamangku Schluss) / sarva-kaluṣa-nāśanam (Surya-Sevana) — Wirkungs-Aspekt 3 + Devatā-Datival. Keine Bīja-Triaden; das Mantra wirkt durch die Wiederholungs-Anaphor sarva-…-vināśanam als Kompositions-Bīja (Quasi-Aśva-Stuti-Form).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Idham für klassisch idaṃ (Bali-Aspirat-Variante); bhasman für bhasmaṃ; guhyam für guhyaṃ; vinasa für vināśa. Die Pamangku-Pāda-Reihenfolge ist pāpa → kaluṣa → roga; Surya-Sevana-Hauptlinie hat pāpa → roga (praśamana) → kaluṣa (nāśana) mit Verb-Variation (praśamana = beruhigen, nāśana = vernichten). Die Pamangku-Form vereinheitlicht alle drei Aspekte unter vināśanam; das ist liturgische Verdichtung.

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg Surya-Sevana 1966 S. 184 (Bhasma-Mantra): [57]

T Bhasma-Theologie in Śaiva-Tradition: Die Bhasma-Konsekration mit Pāpa/Roga/Kaluṣa-Vernichtung-Anaphor ist im Śaiva-Tantra- und Pāśupata-Korpus dicht belegt. Direkte Wortlaut-Parallelen für die Vier-Pāda-Komposition wurden in fts_shaivism nicht 1:1 gefunden (max-2-Versuche), aber strukturelle Parallelen in Bhairava-Tantras (M00283: sarva-pāpa-vināśanam als terminale Mantra-Komponente; M00318: sarva-pāpa-haran-devi sarva-roga-vināśanam) zeigen die Tantra-Tradition als Hintergrund-Schicht.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Bhasma-Konsekration als zentraler Reinigungs-Akt post-vedisch (purāṇisch-tantrisch) ist; vedische Yajña-Asche (Bhasman) ist Yajña-Schluss-Substanz, nicht Mantra-Devatā. Nicht rein tantrisch, weil die spezifische Vier-Pāda-Form mit einheitlicher vināśanam-Anaphor (Pamangku-Verdichtung) eine Bali-Komposition ist; klassisch-tantrische Bhasma-Mantras haben Verb-Variation. Nicht rein lokal-Bali, weil das Mantra 1:1 in Surya-Sevana S. 184 belegt ist und die theologische Komposition (Bhasma-Param-Guhya + Vier-Aspekte-Vernichtung) klassisch-shaivisch fundiert ist. Daher hybride Form: P-primär (1:1-Wortlaut-Beleg in Surya-Sevana S. 184, Pamangku-Verdichtung als minimale Bali-Variante), T-tragend (Bhasma-Theologie als Śaiva-Substrat).

Ngremekin Bija — Reis in der linken Handfläche mit dem Ringfinger der rechten Hand drehen, mit Vāmadeva-Bīja und Vyāhṛti-Anrede

Schichten: P primär (1:1-Beleg Surya-Sevana S. 184: mantra nin anagem bhasma + ajer muvah) · V primär (Vāmadeva-Pancabrahma in Mahānārāyaṇa-Up. + Vyāhṛti vedisch) · T tragend (Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa als Tantra-Standardform)

Mantra-Wortlaut

OM Bang Bamadeva guhya ya namah

OM Bhur Bvah Svah amretha ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Bamadeva-guhya)

Fließtext: Z. 1: „Oṃ baṃ — dem verborgenen Vāmadeva Verehrung." Z. 2: „Oṃ Erde-Zwischenraum-Himmel — dem Nektar Verehrung."

Ontologische Setzung

Die geheime Vāmadeva-Form wird im Reis aktiviert, der dann durch die Drei-Welten-Anrede zum Amrta-Träger über alle Ebenen wird.

Operations-Funktion

Aktivierung des in II/13 Bhasma-konsekrierten Reises durch zwei aufeinanderfolgende Mantras während der physischen Ngremekin-Bewegung (Drehen des Ringfingers im Reis). Bang Bamadeva guhya = Anrede an das verborgene Vāmadeva (eine der fünf Pancabrahma-Formen Śivas; nach Bali-Tradition mit dem Ringfinger assoziiert). Bhur Bvah Svah amretha = Anrede mit der vedischen Mahā-Vyāhṛti-Triade + Amrta-Datival; ergänzt die Vāmadeva-Aktivierung mit kosmologischer Reichweite. Die zwei Mantra-Schritte entsprechen zwei rituellen Ebenen: Devatā-Aktivierung (II/14a) + kosmologische Aktivierung (II/14b).

Bīja-Struktur

Mantra 1: oṃ baṃ bāma-devāya guhyāya namaḥ — Bīja baṃ (Vāmadeva-Bīja in Bali-Pancabrahma-Map) + Devatā-Datival vāmadevāya guhyāya („dem verborgenen Vāmadeva"). Guhya-Komponente verweist auf die Pancabrahma-Tradition, in der Vāmadeva mit Brust-/Geheim-Position assoziiert ist. Mantra 2: oṃ bhūr-bhuvaḥ-svaḥ amrtāya namaḥ — vedische Mahā-Vyāhṛti + Amrta-Datival; identisch mit dem Vyāhṛti-Anteil von II/10, ohne Mahā-Gaṅgāyai-Komponente.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Bang für klassisch baṃ (Bali ng-für-Anusvāra); Bamadeva für klassisch vāmadeva (Bali b-für-v); guhya für guhyāya (Datival-Verkürzung). Die Pamangku-Form rezitiert die Vāmadeva-Datival ohne guhyāya-Vollform — das ist die Bali-rezitierte Variante; die Surya-Sevana-Vorlage hat ebenfalls die kurze Form oṃ (g: baṃ) bāma-devāya namaḥ.

Belegstellen

P 1:1-Beleg Surya-Sevana 1966 S. 184 (Mantra 1: mantra nin anagem bhasma): [58]

P 1:1-Beleg Surya-Sevana 1966 S. 184 (Mantra 2: ajer muvah): [59]

V Vāmadeva in Mahānārāyaṇa-Upaniṣad als Pancabrahma-Komponente: [60]

T Vāmadeva-Guhya-Aṅga-Nyāsa-Form (Tantra-Standardrepertoire): [61]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Form mit Vāmadeva-Bīja als Aṅga-Mantra post-vedisch ist; vedische Mahānārāyaṇa-Up. liefert lexikalisch-theologische Wurzel ohne Aṅga-Bīja-Form. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Bīja-Map baṃ-Vāmadeva von der klassisch-tantrischen hīm-Vāmadeva-Map abweicht. Nicht rein lokal-Bali, weil beide Mantras 1:1 in Surya-Sevana S. 184 belegt sind und alle Komponenten (Vāmadeva-Devatā, Vyāhṛti-Triade, Amrta-Theologie) vedisch-tantrisch fundiert sind. Daher hybride Form: P+V-primär (1:1-Pādanda-Beleg + vedisch-upaniṣadische Vāmadeva-Wurzel), T-tragend (Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Tradition als Tantra-Hintergrund).

Apasang Bija — Auftragen des konsekrierten Reises auf fünf Körperstellen mit Pancabrahma-Bīja-Anrede; Abschluss Phase II

Schichten: P primär (1:1-Beleg Surya-Sevana S. 184 mit identischer Body-Map + S. 56, S. 96, S. 100 weitere Pancabrahma-Belege) · V primär (Pancabrahma-Mantras in Mahānārāyaṇa-Up., Pāśupata-Sūtra, Taittirīya-Āraṇyaka) · T tragend (Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Tradition Sanskrit-Tantra)

Mantra-Wortlaut

Kopf: OM Ing Isana ya namah

Stirn: OM Tang Tatpurusa ya namah

Kehle (= Brust in Bali-Praxis): OM Ang Aghora ya namah

Rechte Schulter: OM Bang Bamadewa ya namah

Linke Schulter: OM Sang Sadya ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Iśāna, Kopf, Nordost)

Fließtext: Fünf strukturparallele Pancabrahma-Mantras, jeweils [oṃ + Pancabrahma-Bīja + Pancabrahma-Devatā + ya + namaḥ]. Die Bali-Aksara-Pentade iṅ-taṅ-aṅ-baṅ-saṅ ist eine geschlossene Bīja-Gruppe mit gleichbleibender -ṅ-Endung.

Ontologische Setzung

Der Pamangku-Körper wird zum manifesten Pancabrahma — den fünf kosmischen Manifestationen Śivas, je einer Körperstelle und Himmelsrichtung zugeordnet. Mit dieser Aufprägung ist die Pamangku-Person als ritualfähige Vermittlungs-Instanz zwischen Devatās und Sangha-Gemeinschaft vollständig etabliert — Phase II ist abgeschlossen.

Operations-Funktion

Pancabrahma-Aufprägung auf den Pamangku-Körper als Schluss-Konsekration der Phase II. Fünf Körperstellen werden durch fünf Pancabrahma-Bīja-Devatā-Mantras zu fünf manifesten Śiva-Aspekten transformiert. Die Körper-Loci-Map folgt der Pādanda-Tradition (Surya-Sevana S. 184 d-Block): Kopf (śiraḥ / śiva-dvāra) ↔ Iśāna ↔ Bīja iṅ ↔ Nordost Stirn (rahi / śela nin lalāṭa) ↔ Tatpuruṣa ↔ Bīja taṅ ↔ Ost Brust/Kehle (ati / hṛdi / pahludan) ↔ Aghora ↔ Bīja aṅ ↔ Süd Rechte Schulter (bāhu tenen) ↔ Vāmadeva ↔ Bīja baṅ ↔ Nord Linke Schulter (bāhu kiva) ↔ Sadyojāta ↔ Bīja saṅ ↔ West Diese Pancabrahma-Tradition geht auf die vedisch-upaniṣadische Pancabrahma-Theologie zurück (Mahānārāyaṇa-Up., Pāśupata-Sūtra) und ist in der Bali-Tradition als geschlossene Body-Map etabliert. Der Schluss von Phase II ist damit die vollständige Identifikation des Pamangku-Körpers mit der fünfgliedrigen Śiva-Manifestations-Geometrie.

Bīja-Struktur

Fünf Mantras mit identischer Mūla-Form: oṃ + [Pancabrahma-Bīja] + [Devatā-Datival] + namaḥ: oṃ iṅ īśāna ya namaḥ — Iśāna-Bīja als iṅ-Aksara (Bali-Map; klassisch-tantrisch hauṃ oder iṃ). oṃ taṅ tatpuruṣa ya namaḥ — Tatpuruṣa-Bīja als taṅ. oṃ aṅ aghora ya namaḥ — Aghora-Bīja als aṅ (in der Bali-Pancabrahma-Aksara-Map; nicht zu verwechseln mit Trimūrti-aṃ-Bīja in I/9, II/12). oṃ baṅ vāmadeva ya namaḥ — Vāmadeva-Bīja als baṅ; identisch mit II/14a. oṃ saṅ sadyojāta ya namaḥ — Sadyojāta-Bīja als saṅ. Die fünf Bīja-Aksaras (iṅ-taṅ-aṅ-baṅ-saṅ) bilden eine geschlossene Bali-Aksara-Pentade; Hooykaas erklärt sie als panca-aksara-Tradition (vgl. Surya-Sevana S. 96: „assignment of the fourteen syllables", in der die Pancabrahma-Pentade als zentraler Block erscheint).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form Bamadewa (Bali w-für-v) und Sadya als Kurzform von sadyojāta. Die Bali-spezifische Aksara-Map iṅ-taṅ-aṅ-baṅ-saṅ weicht von der Sanskrit-Tantra-Pancabrahma-Bīja-Map (hauṃ-hīm-hum-him-hum in M00272) ab; Bali nutzt eine systematisch-konsequente Aksara-Map mit gleichbleibender -ṅ-Endung pro Bīja.

Belegstellen

P 1:1-Wortlaut-Beleg Surya-Sevana 1966 S. 184 (d-Block: Pancabrahma-Body-Map): [62]

P Pancabrahma-Sequenz Surya-Sevana 1966 S. 56 (Pādanda-Eröffnungs-Block): [63]

P Pancabrahma-Direction-Map Surya-Sevana 1966 S. 100: [64]

P Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa Surya-Sevana 1966 S. 96: [65]

V Pancabrahma-Wurzel: Pāśupata-Sūtra (vedisch-upaniṣadisch): [66]

V Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa in Tantra (M00013, Vāmakeśvarī-/Tripurā-Tradition): [67]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Aufprägungs-Operation auf Körperstellen mit fünf Bīja-Devatā-Mantras post-vedisch ist; vedische Pancabrahma-Mantras (Mahānārāyaṇa-Up.) liefern die fünf Anrede-Formeln, aber nicht die Aṅga-Nyāsa-Aufprägungs-Choreographie. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Aksara-Map iṅ-taṅ-aṅ-baṅ-saṅ (mit gleichbleibender -ṅ-Endung) systematisch von den Sanskrit-Tantra-Bīja-Maps (hauṃ-hīm-hum-him-hum) abweicht. Plus: die fünf Body-Loci sind Bali-pragmatisch (Kopf-Stirn-Brust-Schulter-Schulter), klassisch-tantrische Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Maps haben oft Direction+Body+Mudra-Tripel. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche fünf Devatā-Anreden vedisch (Mahānārāyaṇa-Up., Pāśupata-Sūtra) und tantrisch (M00013, M00272) belegt sind und die Pamangku-Sequenz 1:1 in Surya-Sevana S. 184 (mit gu-MS-Bīja-Erweiterung) verankert ist. Daher hybride Form: P+V-primär (1:1-Pādanda-Beleg in vier Surya-Sevana-Stellen S. 56/96/100/184 + vedisch-upaniṣadische Pancabrahma-Wurzel), T-tragend (Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa als tantrisches Standardrepertoire). II/15 ist das schicht-tiefste Phase-II-Mantra: V- und P- und T-Schichten sind alle direkt mit eigenen Belegstellen verankert.

Phasen-Architektur Phase III — Auffächerung in kosmische Reichweite und Sangha-Vermittlung

Funktion in der Liturgie-Gesamtstruktur

Phase III ist nicht Tirtha-Konsekration in anderem Substrat. Phase III fächert die in Phase II etablierte Tirtha-Wirkung in zwei orthogonale Dimensionen auf: (1) Kosmische Reichweite des Tirtha: das in Phase II als Mahā-Gaṅgā konsekrierte Wasser wird durch eine Stuti-Reihe in immer breiteren Aspekten gerufen — Apsu (vedische Wasser-Devatā, III/6), Pancakshara (Mantra-Geheimnis, III/7), Gaṅgā-Sindhu (Sieben Flüsse, III/10), Gaṅgā-Devī (kosmische Devatā-Form, III/11), Panca-Gaṅgā (fünf Himmelsrichtungen, III/14). Diese Stuti-Auffächerung verankert das Tirtha außerhalb des Sangku-Substrats in der gesamten kosmischen Wasser-Geographie. (2) Sangha-Vermittlungs-Vollmacht des Pamangku: die Glocke wird konsekriert (III/1 Ngaskara Gentha Vorbereitung, III/2 Hauptweihe, III/3 Pentil Genta) — die Glocke ist das Pamangku-Werkzeug, durch das die Sangha-Gemeinschaft die Pūjā akustisch wahrnimmt; Vergebung wird erbeten (III/4 Ngaksama) und göttliche Segen-Vollmacht erbeten (III/5 Nunas Waranugraha); die Bebanten (Opfergaben der Sangha) werden gereinigt (III/15 Anglukat Bebanten). Damit erhält die Pamangku-Person die rituelle Vollmacht zur Vermittlung zwischen Devatās und Gemeinschaft. Drei Phase-III-Mantras sind Substrat-Wiederholungen aus Phase II in neuer Funktion: III/8 (Drei-Welten-Rührung des belebten Tirthas, identisch zu II/10), III/9 (Pancopacara nach Tirtha-Belebung, identisch zu II/8/II/11), III/13 (Sembah Kuta Mantra, identisch zu II/5). Diese drei werden in kondensierter Form dokumentiert mit Verweis auf den Phase-II-Eintrag — neue Information liegt nur in der ritualtheoretischen Funktion, nicht in der Mantra-Form.

Schicht-Profil

T-dominant mit P-Verankerung; V-Anteil moderat aber an spezifischen Stellen direkt. V-Wurzeln direkt belegt bei III/6 (Apsu in Atharvaveda paippalāda-saṃhitā, vedische Wasser-Devatā-Tradition) und III/7 (Pancakṣara namaḥ śivāya als post-vedisch-tantrische Verdichtung des vedischen Substrats). Phase III hat weniger direkte V-Mantras als Phase II (dort II/10 Vyāhṛti, II/14 Vāmadeva-Mahānārāyaṇa-Up., II/15 Pancabrahma-Pāśupata-Sūtra), dafür mehr T-Stuti-Tradition (Pūjā-Paddhati-Stuti-Repertoire) und P-Bali-Pādanda-Liturgie (Surya-Sevana, Stuti-Stava). Beleg-Topologie: Pādanda-Editionen liefern für III/5 (Surya-Sevana S. 219), III/10 (Stuti-Stava hymn_290) und III/15 (Stuti-Stava hymn_453) harte 1:1-Pendants.

Operative Logik

Glocke konsekrieren (III/1 Beräucherung → III/2 Onkāra-Hauptweihe → III/3 Pentil Genta) → Vergebungs-Bitte (III/4 Ngaksama) → Anugraha-Bitte (III/5 Nunas Waranugraha) → Apsu-Wasser-Stuti (III/6) → Pancakshara-Mantra-Geheimnis (III/7) → Tirtha-Aktivierungs-Wiederholung (III/8 ≈ II/10) → Pancopacara-Wiederholung (III/9 ≈ II/8) → Gaṅgā-Sindhu-Sapta-Nadi (III/10) → Gaṅgā-Devī-Kurzformel (III/11) → Tirtha-Belebung mit Aksara-Vokalreihen (III/12 Nguripang) → Sembah-Kuta-Wiederholung (III/13 ≈ II/5) → Panca-Gaṅgā-Vier-Richtungen-plus-Mitte (III/14) → Bebanten-Reinigung (III/15 Anglukat). Bewegungs-Logik: nicht linear-aufbauend wie Phase I oder II, sondern zweidimensional auffächernd — kosmische Reichweite (III/6, III/7, III/10, III/11, III/14) und Sangha-Vermittlung (III/1–III/3, III/4, III/5, III/15). Innerhalb dieser Auffächerung sind drei Wiederholungen aus Phase II als rituelle Bekräftigungen eingewoben (III/8, III/9, III/13).

Verhältnis zu vorhergehenden und nachfolgenden Phasen

Setzt Phase I (Pamangku-Träger) und Phase II (konsekriertes Tirtha) voraus. Wendet das Tirtha erstmals nach außen an (in Stuti-Reichweite und Sangha-Bebanten); ohne Phase III wäre die Phase-II-Konsekration ein abgeschlossenes Selbstverhältnis ohne Welt-Bezug. Voraussetzung für Phase IV (Tirtha-Reinigungs-Anwendungen Bayakaon/Durmangala/Prayascitta/Pangulapan), in der das Tirtha gezielt auf Spezialfälle gerichtet wird; die Phase-IV-Reinigungs-Operationen werden voraussichtlich die pralina-Vollziehung ausführen, die in der utpatti-sthiti-pralina-Triade von Phase II noch offen geblieben ist.

Pralina-Frage (mitgeführt aus Phase II)

In Phase III tauchen keine eigenständigen pralina-Mantra-Operationen auf. Die Pamangku-Liturgie nutzt in III/3 (Pentil Genta) zwar die Trimūrti-Auflösungs-Reihenfolge MANG-UNG-ANG (rückwärts) — das deutet pralina-Bewegung an, ist aber Glocken-Aktivierungs-Mantra, nicht Tirtha-pralina. Die utpatti-sthiti-pralina-Triade bleibt in Phase III ritualtheoretischer Hintergrund-Rahmen ohne explizite Mantra-Operation. Erwartung weiterhin: Phase IV als pralina-Operationen auf Spezial-Substraten (Mala-/Roga-/Pataka-Auflösung in den Reinigungs-Tirthas).

Methodischer Schlüsselfund Phase III: drei harte 1:1-Belege in zwei Pādanda-Editionen ↑

Drei Pādanda-Pendants als methodische Verankerung

Phase III hat keine einzelne konzentrierte Belegstelle wie Phase I (Surya-Sevana S. 53 für I/1–I/4) oder Phase II (Surya-Sevana S. 184 für II/13–II/15), sondern drei verteilte aber jeweils 1:1-genaue Pendants in zwei verschiedenen Pādanda-Editionen: III/5 Nunas Waranugraha ↔ Surya-Sevana 1966 S. 219, segment_start=page_219_b01 (Hooykaas-Editorial-Anmerkung): „in the r ms the anugraha manoharam ślokas of s'b are called viṣṇu-vijaya; and here the viṣṇu-pāśupati runs as follows …" — die Pamangku-Eröffnungs-Pāda OM Anugraha manoharam, Dewa datta nugrahakam entspricht dem in der r-MS als viṣṇu-vijaya-Stuti dokumentierten Block. Hooykaas referenziert die Pamangku-Form damit in einer Pādanda-Variante. III/10 Gangga-Sindhu Stawa ↔ Stuti-Stava 1971 hymn_290: „eka-gaṅga-stuti / sapta-nadi-stava" — eine Strophe in Śaivite und Buddhist Version. Die Pamangku-Form ist die Bali-Pamangku-Variante der Sapta-Nadi-Tradition; die sieben heiligen Flüsse Indiens (Gaṅgā, Sarasvatī, Sindhu, Vipāśā, Kauśikī, Yamunā, Sarayū) sind die Standard-Sieben-Nadi-Auswahl. Pamangku erweitert auf elf Flüsse (mit Godāvarī, Narmadā, Kāverī, Mahendra/Tenayā/Carmavatī). III/15 Anglukat Bebanten ↔ Stuti-Stava 1971 hymn_453, segment_start=hymn_453_sa_v01: „oṃ ātmā tattvātmā śuddhaṃ mām svāhā. oṃ prathama suddha, dvitīya suddha, tritīya suddha, caturthi suddha, suddhaṃ suddhaṃ suddhaṃ vary astu" — wörtlicher 1:1-Beleg der Pamangku-III/15-Sequenz, mit identischer Vier-Stufen-Reinigung-Anaphor.

Akademische Aussage

Drei von 15 Phase-III-Mantras sind als Pādanda-Liturgie-Komponenten 1:1-belegbar. Im Verhältnis zu Phase I (8 von 12) und Phase II (11 von 15) ist die direkte 1:1-Beleg-Quote in Phase III geringer (3 von 15). Das hat zwei Ursachen: (1) viele Phase-III-Mantras sind Bali-spezifische Stuti-Kompositionen ohne klassische Sanskrit-Parallele (III/2 Ghanta-Hauptweihe, III/4 Ngaksama-Komposition, III/6 Apsu-Bali-Stuti, III/7 Pancakshara-Bali-Komposition, III/11 Gangga-Devī-Kurz, III/12 Nguripang-Aksara-Reihen, III/14 Bali-Panca-Gangga-Aksara-Map), (2) drei Mantras sind Substrat-Wiederholungen aus Phase II (III/8, III/9, III/13) und werden im kondensierten Format dokumentiert. Die akademische Verankerung der Phase III liegt damit weniger in Wortlaut-1:1-Belegen als in strukturellen Pādanda-Pendants (III/3 kasol-Bīja aus DHARMA-OJ-Manuskript, III/15 Stuti-Stava-Anaphor) und vedischen Wurzel-Belegen (III/6 Apsu in AV paippalāda).

Ngaskara Gentha, Teil 1 — Vorbereitung der Glockenweihe durch Beräuchern

Schichten: T primär (Astra-Phaṭ-Aṅga-Hülle wie in I/4 dokumentiert) · P liturgisch verankert (Bali-Glocken-Konsekrations-Eröffnung)

Mantra-Wortlaut

OM AM dhupa-astraya namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ aṃ — der Weihrauch-Waffe Verehrung."

Ontologische Setzung

Die Glocke wird durch die Astra-aktivierte Rauch-Substanz vom profanen Werkzeug-Status getrennt und ritualfähig gemacht.

Operations-Funktion

Eröffnung der Ngaskara-Gentha-Sequenz (Glocken-Konsekration). Die Glocke wird mit Tirtha besprengt und durch Weihrauch-Rauch beräuchert — der Astra-Status des Rauchs (aktiviert in I/4) macht ihn zur Reinigungs-Waffe gegen das Unreine. Strukturell ist III/1 die Vorbereitungs-Phase, vergleichbar mit I/4 (Dupa-Reinigung) auf einem neuen Substrat (Glocke statt Pamangku-Pūjā-Substanzen).

Bīja-Struktur

Identisch mit I/4-Form (vgl. Phase I I/4): oṃ + aṃ + dhūpa-astrāya + namaḥ. Die Astra-Aṅga-Hülle als operatives Bīja, das aṃ-Sadāśiva-Bīja als Vorsilbe zur Bali-Pādanda-Verankerung. Astra-Phaṭ-Tradition bereits in I/2 / I/4 / I/8 / I/12 voll dokumentiert; hier nur kurzer Verweis.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form dhupa für klassisch dhūpa; astraya als Datival-Verkürzung für astrāya. Pādanda-Pendant in Surya-Sevana S. 53 hat die Phase-I-Form oṃ aṃ dhūpa-dīpa-astrāya namaḥ mit zusätzlicher dīpa-Komponente; III/1-Form ist die dhūpa-only-Variante für Glocken-Beräucherung (Licht/dīpa entfällt, weil die Glocke nicht beleuchtet, nur beräuchert wird).

Belegstellen

P Strukturelle Pādanda-Verankerung: Astra-Phaṭ-Aṅga-Hülle als operative Reinigungs-Form ist in Phase I I/2 + I/4 + I/8 + I/12 voll dokumentiert. Pamangku-III/1 ist die dhūpa-only-Reduktion für Glocken-Substrat. Direkte 1:1-Wortlaut-Parallele in Surya-Sevana wurde nicht gefunden (max-2-Versuche-Regel angewandt: 'dhupa AND astraya AND ghanta' in fts_oldjavanese_sa = 0 Treffer); Pamangku-Form ist als Glocken-spezifische Astra-Reduktion der bekannten Phase-I-Astra-Tradition zu betrachten.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch: Astra-Aṅga-Hülle und Aṃ-Sadāśiva-Bīja post-vedisch (siehe I/2 Belegstellen). Nicht rein tantrisch: dhūpa-only-Reduktion ohne dīpa ist Bali-spezifische Liturgie-Variante. Nicht rein lokal-Bali: Astra-Phaṭ-Tradition klassisch tantrisch. Daher hybride Form: T-primär (Astra-Phaṭ-Tradition), P-Verankerung (Glocken-spezifische Eröffnungs-Position).

Ngaskara Gentha, Hauptweihe — Sakralisierung der Glocke als Onkāra-Klangform Śivas

Schichten: T primär (Onkāra-Theologie + Sadāśiva-Identifikation) · P primär (Bali-Glocken-Konsekrations-Liturgie). Status: Bali-spezifische Komposition ohne direkten Wortlaut-Parallelbeleg in indexierten Korpora.

Mantra-Wortlaut

OM OM-karah-sada-siva-stah jagat-nata-hitang karah, abhivada-vadaniyah ghanta-sabdah prakasyate.

OM ghanta-sabdah maha-sresthah, OM-karah-parikirtitah, candra ardha-bindu nadantam, sphulingga siva tattvan-ca.

OM ghantayur pujyate devah, bahvya-bahvya-karmasu, vara-dah labdha-sandheyah, vara-siddhi …

Wort für Wort

Wort für Wort — Strophe 1 (Onkāra-Sadāśiva-Glocke)

Fließtext: Drei-Strophen-Stuti: (1) der Oṃ-Klang in Sadāśiva fest gegründet wird als Glockenton offenbart; (2) der Glockenton ist groß-vorzüglich, als Oṃ verkündet, in Mond-Punkt-Klangende-Phasen; Funken und Śiva-Wesen [strömen aus]; (3) in der Glocke werden die Götter mit Lebenskraft verehrt; sie ist Segen-spendend in vielen Ritualen.

Ontologische Setzung

Die Glocke wird als hörbare Form des Oṃ-Klangs gesetzt — sie ist nicht Werkzeug, sondern manifeste Sadāśiva-Klangverkörperung; ihr Ton ist die akustische Devatā-Anwesenheit selbst.

Operations-Funktion

Hauptweihe der Glocke. Während III/1 die Glocke vom profanen Werkzeug-Status trennt, vollzieht III/2 die positive Identifikation: die Glocke wird als Oṃ-Klang gesetzt, theologisch in Sadāśiva-Sthāna verankert (Glocke ist nicht ein Symbol des Oṃ, sondern der Oṃ in akustisch hörbarer Form). Ohne diese Hauptweihe wäre der spätere Glockenklang in der Pamangku-Pūjā-Praxis nicht ritualtheoretisch wirksam — er wäre nur akustisches Signal, nicht Devatā-Anwesenheit. Die ritualtheoretische Tiefe entspricht der Identifikations-Setzung von I/3 (Pamangku-Körper als Sadāśiva-śarīra) auf der Glocke als Substrat.

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas außer dreifachem oṃ als Strophen-Eröffnung. Die Mantra-Energie liegt vollständig in der theologischen Identifikations-Komposition (Glocke = Oṃ-Klang = Sadāśiva-stehend). Die candra ardha-bindu nāda-anta-Phonologie ist tantrische Standard-Lehre über die drei Phasen des Oṃ-Aussprachs (Schluss-Anusvāra → halber Anusvāra → Klang-Ende), aber als Bīja-Komponente nicht aktiv eingesetzt; sie ist Beschreibung der bereits etablierten Praṇava-Aussprache.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi-Verschmelzungen (OM-karah als Wortgrenze für Sanskrit oṃ-kāraḥ, hitang karah für hitaṅkaraḥ). Die drei-Strophen-Komposition ist eine Bali-tantrische Glocken-Hauptweihe, die in den indexierten Korpora nicht als 1:1-Parallele gefunden wurde (max-2-Versuche-Regel: 'ghanta AND onkara' in fts_oldjavanese_sa = 0 Treffer; 'ghanta AND siva AND parikirtita' = 0 Treffer). Status: Bali-tantrische Komposition mit klassischen Bausteinen.

Belegstellen

T Onkāra-Theologie als tantrische Hintergrund-Schicht: Die Identifikation des Oṃ-Klangs mit Sadāśiva ist im Mantra-Śāstra-Korpus reichhaltig belegt (vgl. Nāda-Bindu-Upaniṣad-Tradition; Tantra-Sāra; Mantra-Mahodadhi-Onkāra-Kalā-Lehre). Die spezifische Komposition mit Glocken-Identifikation und candra-ardha-bindu-nāda-anta-Phonologie ist Bali-spezifisch.

P Status: lokale Bali-Komposition: Die drei-Strophen-Glocken-Hauptweihe ist eine genuine Bali-Liturgie-Komposition mit klassisch tantrischen Bausteinen (Oṃ-Sadāśiva-Identifikation, Bindu-Nāda-Phonologie, Devatā-Pūjā-Funktion). Eine 1:1-Parallele in Surya-Sevana oder Stuti-Stava wurde nicht gefunden. Die Bali-Pamangku-Glocken-Tradition hat hier eine eigenständige liturgische Komposition entwickelt, die in den Hooykaas-Editionen nicht reproduziert ist (Surya-Sevana und Stuti-Stava behandeln primär Pādanda-Sūrya-Sevana und Stuti-Praktiken, nicht die Pamangku-Glocken-Konsekration als eigenes Thema).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Onkāra-Sadāśiva-Identifikation und die Bindu-Nāda-Phonologie post-vedisch (tantrisch) sind. Nicht rein tantrisch, weil die spezifische Glocken-Hauptweihe-Komposition nicht in Sanskrit-Tantra-Korpora belegt ist. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche Bausteine klassisch tantrisch sind. Daher hybride Form: T+P-primär (klassisch-tantrische Onkāra-Bindu-Nāda-Theologie + Bali-spezifische Glocken-Komposition). Status: lokale Bali-Komposition ohne direkte Wortlaut-Parallele, gemäß Methodik-Vorwort §3.

Pentil Genta — Aktivierung der Glocke durch Schlagen und Kreisen mit Trimūrti-Auflösungs-Reihenfolge MANG-UNG-ANG

Schichten: P primär (Bali-Glocken-Aktivierungs-Liturgie + kasol-Bīja aus DHARMA-OJ-Manuskript) · T tragend (Trimūrti-Bīja-Map + Iśvara-Devatā-Datival)

Mantra-Wortlaut

OM, OM, OM (1×)

Mang, Ung, Ang (1×)

OM ang kang kasolkaya isvara ya namah (1×)

OM (Glocke läuten)

OM (Glocke läuten)

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Dreifache Praṇava-Eröffnung)

Fließtext: Fünf-Schritt-Aktivierungs-Sequenz: dreifache Praṇava-Eröffnung → Trimūrti-Auflösungs-Bīja → Iśvara-Anrufung mit kasol-kāya-Erweiterung → zweifaches Praṇava beim Glocken-Läuten.

Ontologische Setzung

Die in III/2 als Onkāra-Klang gesetzte Glocke wird durch Trimūrti-Auflösungs-Bīja und Iśvara-Anrufung in akustische Wirksamkeit überführt — der Klang löst die Trennung zwischen Devatā-Welt und Sangha-Welt auf.

Operations-Funktion

Aktivierungs-Sequenz der Glocke nach der Hauptweihe (III/2). Drei Phasen: (a) Praṇava-Eröffnung dreifach für die drei Klangraum-Schichten, (b) Trimūrti-Auflösungs-Bīja MANG-UNG-ANG zur Lösung der Glocke aus dem Werkzeug-Standby, (c) Iśvara-Anrufung mit kasol-kāya-Erweiterung als Aktivierungs-Bīja. Anschließend physisches Läuten der Glocke unter zweifachem Praṇava — der Klang wird zur akustischen Devatā-Manifestation.

Bīja-Struktur

Trimūrti-Bīja-Map ANG/UNG/MANG (in Phase I I/7 + I/9 + Surya-Sevana S. 45 voll dokumentiert) hier in maṃ-uṃ-aṃ-Auflösungs-Reihenfolge. Plus aṃ-kaṃ-kasol-Sequenz, identisch mit I/10 Eröffnung; kasol-Bīja im DHARMA-OJ-Manuskript belegt. Die Verbindung mit kāya + Iśvara-Datival ist eine Bali-Variante der I/10-Bhūta-Anrufungsform, hier auf Iśvara als Glocken-Devatā ausgerichtet.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Wortgrenzen kasolkaya als Wort-Verschmelzung (in I/10 als getrennt Kasol kaya; in III/3 als Compound). Die Trimūrti-Auflösungs-Reihenfolge ist Bali-spezifische Liturgie-Konvention für Aktivierungs-Mantras; die in I/9 / II/12 dokumentierte manifestierende Reihenfolge ANG-UNG-MANG ist die Pūjā-Übergabe-Form.

Belegstellen

P kasol-Bīja in DHARMA-OJ-Manuskript (Verweis auf I/10-Belegstelle): Das kasol-Bīja als pamangku-lokale Bīja-Komponente ist in Phase I I/10 mit Beleg im DHARMA-Perpusnas-OJ-Manuskript dokumentiert (siehe I/10). In III/3 erscheint das Bīja in identischer oṃ aṃ kaṃ kasol-kāya-Eröffnungs-Sequenz, hier kombiniert mit Iśvara-Datival statt Bhūta-Bhokta-Datival. Die Pamangku-Tradition nutzt damit dieselbe lokale Bīja-Komponente in zwei verschiedenen liturgischen Funktionen: I/10 Bhūta-Befriedung, III/3 Glocken-Aktivierung.

P Bali-Bīja-Map ANG/UNG/MANG → Trimūrti (Verweis auf Surya-Sevana S. 45): Die Trimūrti-Bīja-Map ist in Surya-Sevana 1966 S. 45 editorisch verankert (siehe I/9 Belegstelle). Die Pamangku-III/3-Form nutzt diese Map in Auflösungs-Reihenfolge — ein Bali-spezifischer ritualtheoretischer Gebrauch, in den Hooykaas-Editionen nicht direkt für Glocken-Liturgie dokumentiert (Surya-Sevana behandelt Pādanda-Sūrya-Sevana, nicht Pamangku-Glocken-Praxis).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Trimūrti-Bīja-Map und Iśvara-Devatā-Anrede post-vedisch sind. Nicht rein tantrisch, weil kasol-Bīja Pamangku-lokal ist (nicht in Sanskrit-Tantra-Korpora) und die Glocken-Aktivierungs-Sequenz Bali-spezifisch. Nicht rein lokal-Bali, weil Trimūrti-Bīja-Map und Iśvara-Datival klassisch verankert sind. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Glocken-Aktivierung mit kasol-Bīja-Komponente, Trimūrti-Auflösungs-Reihenfolge), T-tragend (Trimūrti-Bīja-Map + Iśvara-Datival).

Ngaksama — Bitte um Vergebung an Mahādeva; Schuldbekenntnis auf den drei Ebenen Körper / Wort / Geist

Schichten: T primär (Kṣamā-Anrede + klassische Tritattva-Reinigung kāyika-vācika-mānasika) · P liturgisch verankert (Pamangku-Vorbereitungs-Stuti vor Tirtha-Herstellung)

Mantra-Wortlaut

OM Ksama swamam mahadewa,

Sarwa prani hitang karah,

Mamoca sarwa papebhyah,

Phalaya swa sadasiwa.

OM Papoham papo karmaham,

papa-atma papa sambhahwah,

Trahimam pundari kaksah,

sambhahyah byantara suci.

OM Ksantawya kayiko dosah,

Ksantawyo waciko mama,

Ksantawyo manaso dosah,

Tat pramadat ksama swamam.

Wort für Wort

Wort für Wort — Strophe 1 (Kṣamā-Anrede an Mahādeva)

Fließtext: Drei-Strophen-Vergebungs-Stuti: (1) Kṣamā-Anrede an Mahādeva als Sadāśiva, Bitte um Befreiung von allen Sünden zur Frucht-Erlangung; (2) Schuldbekenntnis als Sünder/Sünden-Täter/Sünden-Entstandener, Bitte um Rettung an den Lotusäugigen, der inwendig rein ist; (3) Bitte um Vergebung der Verfehlungen auf den drei Tritattva-Ebenen Körper / Wort / Geist mit Refrain kṣama svāmin.

Ontologische Setzung

Die Pamangku-Person tritt vor der Tirtha-Herstellung in radikale Selbst-Erniedrigung und reinigt sich auf den drei Ebenen Körper, Wort und Geist — erst nach dieser Vergebungs-Bitte ist sie würdig, Tirtha herzustellen.

Operations-Funktion

Vergebungs-Bitte vor der eigentlichen Tirtha-Herstellungs-Sequenz. Ngaksama ist Bali-Pamangku-Liturgie-Standard für rituelle Selbst-Reinigung. Die drei-strophige Komposition behandelt drei Aspekte: (1) Anrede an Mahādeva als Vergebender und Befreier; (2) Schuldbekenntnis mit Schutz-Bitte; (3) explizite Tritattva-Differenzierung (kāyika-vācika-mānasika). Erst nach diesem Schuldbekenntnis ist die Pamangku-Person rituell-emotional bereit, das Tirtha als Devatā-Träger herzustellen.

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas außer dreifachem oṃ als Strophen-Eröffnung. Die Mantra-Energie liegt vollständig in der Bittsteller-Position der Pamangku-Person und der theologischen Anrede an Mahādeva als Sadāśiva. Die Tritattva-Komposition (kāyika-vācika-mānasika) ist klassisches Sanskrit-Tantra-Standardrepertoire (vgl. Mantra-Mahodadhi, Pūjā-Paddhati-Schluss-Reinigungs-Mantras).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit regelmäßigen Bali-Sandhi-Wendungen (swa für sva, swamam für svāmin, mahadewa für mahādeva, sarwa für sarva, papoham für pāpo'ham). Pamangku-Wortgrenzen wie papo karmaham für pāpa-karmā'ham, pundari kaksah für puṇḍarīkākṣa. Das Bali-lokale byantara für „Inneres" ist nicht Sanskrit, sondern Old-Javanese/Bali (in der OJ-Tutur-Literatur als Pamangku-Begriff für „Innerlichkeit" belegt).

Belegstellen

T Tritattva-Reinigung kāyika-vācika-mānasika: Die Drei-Ebenen-Reinigung (Körper / Wort / Geist) ist klassisches Sanskrit-Tantra-Standardrepertoire (Mantra-Mahodadhi, Aghora-Śivācārya-Paddhati Schluss-Reinigungs-Mantras). Die spezifische Pamangku-Komposition mit dreifachem kṣantavyaḥ-Anaphor ist Bali-Variante. Eine direkte 1:1-Wortlaut-Parallele in fts_oldjavanese_sa wurde nicht gefunden (max-2-Versuche-Regel: 'ksantavya AND kayika' = 0 Treffer; 'papoham AND papakarmaham' = 0 Treffer); die Dreiklang-Komposition selbst ist als kāyika-vācika-mānasika-Topos in der Sanskrit-Tantra-Tradition gut belegt.

P Bali-Pamangku-Vorbereitungs-Stuti: Pamangku-III/4 ist die Bali-Liturgie-Komposition der Vergebungs-Bitte vor Tirtha-Herstellung. Pādanda-Pendant in Surya-Sevana und Stuti-Stava nicht 1:1-belegbar; die Pamangku-Form ist eine eigenständige Bali-Liturgie-Tradition mit klassisch-tantrischen Komponenten (Mahādeva-Anrede, Tritattva-Reinigung, puṇḍarīkākṣa-Epitheton).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Mahādeva-Anrede und Sadāśiva-Identifikation post-vedisch sind. Nicht rein tantrisch, weil die spezifische Drei-Strophen-Komposition mit byantara-Bali-Wort als Bali-Variante markiert ist. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche theologischen Komponenten (Kṣamā-Anrede, Sadāśiva-Theologie, Tritattva-Reinigung, puṇḍarīkākṣa-Epitheton) klassisch tantrisch belegt sind. Daher hybride Form: T-primär (Tritattva-Reinigungs-Tradition + Mahādeva-Anrede), P-Verankerung (Pamangku-Pādanda-spezifische Vorbereitungs-Stuti vor Tirtha-Herstellung).

Nunas Waranugraha — Bitte um Gnade in all ihren Formen; Pamangku bittet für sich, alle Lebewesen und das Gelingen der Zeremonie

Schichten: P primär (Pādanda-Pendant in Surya-Sevana 1966 S. 219 als anugraha-manoharam-ślokas dokumentiert) · T tragend (Anugraha-Tradition + Deva-Devī-Mahā-siddhi-Theologie)

Mantra-Wortlaut

OM Anugraha manoharam,

Dewa datta nugrahakam,

Arcanam sarwa pujanam,

Namah sarwa nugrahakam.

OM Dewa-dewi maha siddhyam,

Yadnyanta nirmala-atmakam,

Laksmi siddhisca dirgahayu,

Nirwighna sukha wredhis ca.

OM Anugraha ya namah swaha.

Wort für Wort

Wort für Wort — Strophe 1 (Anugraha-Anrede)

Fließtext: Drei-Strophen-Anugraha-Stuti: (1) die gott-gegebene herzbezaubernde Gnade als Pūjā-Verehrung, (2) Bitte an Deva-Devī um große Siddhi und makelloses Yajña-Wesen, mit Lakṣmī, langem Leben, Hindernislosigkeit, Glück und Wachstum, (3) Schluss-Anrufung an die Gnade selbst.

Ontologische Setzung

Nach der Selbst-Erniedrigung in III/4 hebt sich die Pamangku-Person durch die Anugraha-Bitte in den Empfangs-Zustand göttlicher Gnade — sie wird vom Vergebenden zum vom Devatā-Begünstigten und damit ritualfähig zur Tirtha-Herstellung.

Operations-Funktion

Anugraha-Bitte als Komplementär-Operation zu III/4 (Ngaksama). Die Pamangku-Person bittet nicht nur für sich selbst, sondern fordert Gnade für alle Lebewesen, für das Gelingen der Zeremonie, für Lakṣmī (Glück), Dīrghāyu (langes Leben), Nirvighna (Hindernislosigkeit), Sukha (Wohlbefinden), Vṛddhi (Mehrung). Diese Erweiterung auf alle Lebewesen markiert den Übergang von Selbst-Reinigung zu Sangha-Vermittlungs-Vollmacht.

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas außer dreifachem oṃ + Schluss-svāhā. Die Mantra-Energie liegt vollständig in der Anugraha-Anrede mit Anaphor-Verstärkung (anugrahakam … sarvānugrahakam) und der Mahā-siddhi-Wunsch-Liste der zweiten Strophe.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi dewa für deva, dewi für devī, yadnyanta für yajñānta (Bali nasale Reduktion jñ → dny), laksmi ohne Diakritika, dirgahayu als Bali-Wortgrenze für dīrgha-āyu, wredhis ca für vṛddhiḥ-ca.

Belegstellen

P 1:1-Pendant in Surya-Sevana 1966 S. 219 (anugraha-manoharam-ślokas): [68]

T Anugraha-Tradition als tantrisch-purāṇische Hintergrund-Schicht: Die Anugraha-Anrede mit manoharam-Epitheton ist im tantrisch-purāṇischen Korpus reichhaltig belegt; Anugraha als einer der Pancakṛtya-Aspekte Śivas (sṛṣṭi-sthiti-saṃhāra-tirobhāva-anugraha) ist klassisch Śaivasiddhānta-Theologie. Die Pamangku-Form mit deva-datta-Komposition und nugrahakam-Plural ist eine Bali-spezifische Verdichtung dieser Tradition.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil anugraha als Pancakṛtya-Funktion-Komponente Śivas post-vedisch ist (vedische Wurzel anu+grah existiert, aber als Mantra-Stuti-Form ist es purāṇisch-tantrisch). Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Form mit nugrahakam-Anaphor und deva-datta-Komposition eine Bali-Variante ist, die Hooykaas in der r-MS als viṣṇu-vijaya-Sub-Tradition dokumentiert hat. Nicht rein lokal-Bali, weil das Mantra in Surya-Sevana S. 219 als integrale Pādanda-Liturgie-Komponente verankert ist. Daher hybride Form: P-primär (1:1-Pendant in Surya-Sevana S. 219 r-MS-Variante als viṣṇu-vijaya-Stuti), T-tragend (Anugraha-Pancakṛtya-Tradition + Deva-Devī-Mahā-siddhi-Theologie).

Apsu Dewa Stawa — Verehrung der Wasser-Devatās; Ganga als Heilerin und Befreierin

Schichten: V primär (Apsu-Devatā-Wurzel in Atharvaveda paippalāda-saṃhitā) · T tragend (Ganga-Stuti-Tradition + Krankheit-Vernichtung-Anaphor) · P liturgisch verankert (Bali-Pamangku-Stuti-Komposition)

Mantra-Wortlaut

OM Apsudewa pawitrani,

Gangga dewi namo stute,

Sarwa klesa winasa ya,

Toyane parisuddhaya te.

OM Sarwa rogha winasa ya,

Sarwa bhogam ewapnuyat,

Sarwa petaka winasa ya,

rogha dosa winasa ya.

OM Sri kare sa-pahut kare,

Rogha dosa winasanam,

Siwa-lokam maha-yaste,

mantre manah papa-kelah.

OM Siddhim …

Wort für Wort

Wort für Wort — Strophe 1 (Apsu-Devatā-Anrede)

Fließtext: Drei-Strophen-Stuti: (1) Anrede der Wasser-Götter und Gaṅgā-Devī mit Bitte um Vernichtung aller Leiden; (2) drei-fach Vernichtungs-Anaphor (Roga / Pātaka / Roga-doṣa); (3) Erhebung in die Śiva-Welt durch Mantra-Geist und Sünden-Auflösung.

Ontologische Setzung

Die Wasser-Devatās werden als heilende und reinigende Macht angerufen — die in den Wassern wohnenden Götter machen das Tirtha als Krankheit-, Sünden- und Pātaka-Vernichter wirksam, und die Pamangku-Person tritt durch Mantra-Geist in die Śiva-Welt ein.

Operations-Funktion

Apsu-Devatā-Stuti als erste Mantra-Operation der kosmischen Auffächerung des Tirthas (vgl. Phasen-Architektur Phase III: Stuti-Reihe für kosmische Reichweite). Die Stuti ruft die im Wasser wohnenden Götter an (Apsu-Devā ist vedisch-upaniṣadische Konzept), identifiziert sie mit Gaṅgā-Devī, und appliziert die Heilungs-Funktion auf das in Phase II konsekrierte Tirtha. Damit wird das Tirtha als therapeutisches Wasser etabliert, nicht nur als rituell-kosmologisches Substrat.

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas außer dreifachem oṃ als Strophen-Eröffnung. Die Mantra-Energie liegt in der Stuti-Anrede mit Vier-fach-vināśanāya-Anaphor (alle Leiden / Krankheit / schwere Sünde / Krankheit-Fehler-Komposition).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi apsudewa, gangga, winasa für vināśana, siwa für śiva, plus Bali-lokal toyane (Lokativ von Bali toya = „Wasser"; Old-Javanese-Form, ergänzt das Sanskrit-Repertoire), sa-pahut (Bali-Verb-Bildung „mit-Erlangung-machend"), papa-kelah (Bali-Wort kelah = „loslassend, frei-machend").

Belegstellen

V Apsu-Devatā in Atharvaveda paippalāda-saṃhitā: [69] [70]

P Pamangku-Bali-Stuti-Komposition: Eine direkte 1:1-Wortlaut-Parallele für die spezifische Drei-Strophen-Komposition OM Apsudewa pawitrani, Gangga dewi namo stute, Sarwa klesa winasa ya, Toyane parisuddhaya te wurde in den indexierten Korpora nicht gefunden (max-2-Versuche-Regel: 'apsudeva AND pavitra' in fts_oldjavanese_sa = 0 Treffer; 'klesa AND vinasa AND ganga' in fts_oldjavanese_sa = 0 Treffer). Status: Bali-Pamangku-Stuti-Komposition mit vedischer Apsu-Wurzel und tantrischer Vināśana-Anaphor.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Gaṅgā-Devī-Identifikation und Śiva-loka-Theologie post-vedisch sind. Die V-Wurzel ist nur die Apsu-Devā-Konzeption, nicht die Mantra-Form. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Form mit toyane, sa-pahut, papa-kelah Bali-lokale Wendungen enthält und die spezifische Drei-Strophen-Komposition keine 1:1-Parallele in Sanskrit-Tantra-Korpora hat. Nicht rein lokal-Bali, weil die theologischen Komponenten (Apsu-Devā vedisch, Gaṅgā-Devī klassisch, vināśana-Anaphor tantrisch, Śiva-loka klassisch) breit verankert sind. Daher hybride Form: V+P-primär (vedische Apsu-Devā-Wurzel + Bali-Pamangku-Stuti-Komposition mit lokalen Wendungen), T-tragend (Ganga-Stuti + Vināśana-Anaphor + Śiva-loka).

Panca-Aksara Stawa — Verehrung der fünf heiligen Silben (na-ma-śi-vā-ya); Bitte um das Tirtha-belebende Mantra-Geheimnis

Schichten: V tragend (Pancakṣara na-ma-śi-vā-ya mit vedischer Wurzel in Yajurveda-Saṃhitā Śatarudriya) · T primär (Pancakṣara-Mantra-Tradition als zentrale Śaiva-Mantra-Form) · P Bali-spezifische Stuti-Komposition

Mantra-Wortlaut

OM Panca-aksara maha tirtham,

Pawitram papa nasanam,

Papa kotti sahasranam,

Aghandam bhawet sagaram.

OM Panca-aksara parama-jnanam,

Pawitram papa nasanam,

Mantram tam parama-jnanam,

Siwa logham pratisthanam.

OM Namah siwa ya etyewam,

Param Brahman atmane wandam,

Param sakti panca diwyah,

Panca …

Wort für Wort

Wort für Wort — Strophe 1 (Pancakṣara als Mahā-Tirtha)

Fließtext: Drei-Strophen-Stuti: (1) Pancakṣara als großes Tirtha, das auch zehn Milliarden Sünden zum heilenden Ozean macht; (2) Pancakṣara als höchstes Wissen, das Mantra, das die Śiva-Welt fest etabliert; (3) namaḥ śivāya als höchstes Brahman, dem Selbst Verehrung, höchste Śakti, fünf göttliche Aspekte.

Ontologische Setzung

Das in Phase II konsekrierte Tirtha wird durch das Pancakṣara-Mantra namaḥ śivāya als Mahā-Tirtha verdichtet — fünf heilige Silben prägen dem Wasser die Sünden-vernichtende und Śiva-loka-etablierende Wirkmacht ein.

Operations-Funktion

Pancakṣara-Stuti als zentrale Mantra-Operation der kosmischen Tirtha-Auffächerung. Während III/6 die Apsu-Devatā angerufen hat, prägt III/7 das Pancakṣara-Mantra namaḥ śivāya dem Tirtha als Mahā-Tirtha-Wirkmacht ein. Die fünf Silben sind in Bali-Pamangku-Tradition mit der Tirtha-Belebung fest assoziiert; das Pancakṣara als Pancabrahma-Aksara-Sequenz na-ma-śi-vā-ya ist auch in II/2 / II/6 als sthiti-Phase der Bīja-Aksara-Sequenz operationalisiert.

Bīja-Struktur

Pancakṣara namaḥ śivāya als Mantra-Kern (Strophe 3 explizit). Im Sanskrit-Tantra ist Pancakṣara das zentrale Śaiva-Mantra schlechthin (Mantra-Mahodadhi: Pancakṣara als Mahā-Mantra; Yajurveda-Śatarudriya als vedische Wurzel mit namo-Anrufungs-Form). Die Pamangku-Komposition mit parama-jñāna- und parama-brahman-Erweiterung ist Bali-Pamangku-Tradition, in der das Pancakṣara als Tirtha-belebende Mantra-Schicht eingesetzt wird.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi nasanam für nāśanam, aghandam für akhaṇḍam (Bali Aspirat-Variante), siwa logham für śiva-lokam (Bali Aspirat-Variante in logham für lokam), diwyah für divyāḥ (Bali w-für-v), etyewam für iti evam (Sandhi-Verschmelzung).

Belegstellen

V Pancakṣara-Wurzel im Yajurveda-Śatarudriya: Die Pancakṣara-Form namaḥ śivāya hat ihre Wurzel im Yajurveda-Śatarudriya (Taittirīya-Saṃhitā 4.5.8.1: namaḥ śivāya ca śivatarāya ca). Die fünf-Silben-Verdichtung als eigenständiges Mantra ist post-vedisch (klassisch tantrisch); die vedische Wurzel ist die Anrufungs-Formel namaḥ + Devatā-Datival, hier mit Śiva als Devatā.

T Pancakṣara als zentrales Śaiva-Mantra (Mantra-Śāstra): Pancakṣara namaḥ śivāya ist im Mantra-Śāstra-Korpus das zentrale Śaiva-Mahā-Mantra (Mantra-Mahodadhi, Mantra-Yoga-Saṃhitā, Tantra-Sāra). Die Pamangku-Stuti mit parama-jñāna-Identifikation und śiva-loka-pratiṣṭhānam-Funktion folgt der klassischen tantrischen Pancakṣara-Theologie. Eine direkte 1:1-Wortlaut-Parallele für die spezifische Pamangku-Drei-Strophen-Komposition wurde in den indexierten Korpora nicht gefunden (max-2-Versuche).

P Pancakṣara-sthiti-Phase in Pamangku-Tirtha-Liturgie (Verweis auf II/2 / II/6): Die Pancakṣara-Aksara-Sequenz na-ma-si-va-ya ist in Phase II II/2 (utpatti-Bīja) und II/6 (sthiti-Bīja) als zweite Stufe der Bali-Aksara-Drei-Stufen-Sequenz operationalisiert (Belegstelle: Surya-Sevana 1966 S. 184 g-MS-Vervollständigung; Stuti-Stava hymn_271). III/7 nimmt das Pancakṣara als Mantra auf (statt nur als Aksara-Sequenz), und etabliert seine Tirtha-belebende Wirkmacht als eigenständige Stuti.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Pancakṣara als geschlossenes Fünf-Silben-Mantra post-vedisch (klassisch tantrisch) ist; die vedische Wurzel ist nur die Anrufungs-Formel. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Drei-Strophen-Komposition mit parama-jñāna / parama-brahman / parama-śakti eine Bali-spezifische Verdichtung ist, die in Sanskrit-Tantra-Korpora als 1:1-Form nicht belegt ist. Nicht rein lokal-Bali, weil die theologische Substanz (Pancakṣara, Parama-Brahman, Parama-Śakti, Śiva-loka, Sünden-Vernichtung) klassisch verankert ist. Daher hybride Form: T-primär (Pancakṣara-Mantra-Śāstra-Tradition + Parama-Jñāna-/-Brahman-/-Śakti-Theologie), V-Wurzel (Yajurveda-Śatarudriya), P-Verankerung (Bali-Pamangku-Stuti-Komposition + sthiti-Phase aus II/2/II/6).

Raris uder kang toya ping tiga — Wasser erneut dreimal im Uhrzeigersinn rühren; Substrat-Wiederholung der Phase-II/10-Operation in neuer ritueller Funktion

Schichten: identisch zu II/10 — siehe dort. V + P + T.

Mantra-Wortlaut

OM Bhur Bwah Swah swahamaha ganggayai tirtha pawitrani Ya namah swaha

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ Erde-Zwischenraum-Himmel — svāhā der Großen Gaṅgā — den heiligen Tirtha-Wassern Verehrung — svāhā." Wortlaut identisch zu II/10.

Ontologische Setzung

Nach der Pancakṣara-Mantra-Verdichtung (III/7) wird die Tirtha-Aktivierung durch dreifaches Rühren erneut räumlich vollzogen — die Pancakṣara-Wirkmacht wird durch die Drei-Welten-Anrede in alle kosmologischen Schichten eingearbeitet.

Erneute Darbringung ans Wasser — Pancopacara mit Blumen / Düften / Reis / Weihrauch; Substrat-Wiederholung der Phase-II-Pancopacara-Form in dritter ritueller Funktion

Schichten: identisch zu II/8 — siehe dort. P primär · T tragend.

Mantra-Wortlaut

OM Puspa dhanta ya namah (sekar)

OM Sri Ghandeswarya ya namah (miyik-miyikan)

OM Kung kumara wija ya namah (bija/beras)

OM Ang dhupa dipa-astra ya namah (dhupa)

Wort für Wort

Wort für Wort — vier Pancopacara-Mantras

Fließtext: Vier serielle Pancopacara-Mantras, identisch zu II/8 / II/11.

Ontologische Setzung

Nach der Drei-Welten-Einarbeitung (III/8) wird das durch Pancakṣara verdichtete und kosmologisch verankerte Tirtha durch erneute Pancopacara als bleibend bestätigt — dritte ritualtheoretische Funktion derselben Mantra-Form.

Gangga-Sindhu Stawa — Verehrung der heiligen Flüsse Indiens (Sapta-Nadi-Stava-Tradition); Sammlung der kosmischen Wasser-Geographie ins Tirtha

Schichten: P primär (1:1-Pendant Stuti-Stava 1971 hymn_290 als eka-gaṅga-stuti / sapta-nadi-stava) · T tragend (Sapta-Nadi-Tradition als Hindu-Standardrepertoire der heiligen Flüsse) · V Wurzel (Nadī-Sūkta RV 10.75 als vedische Flüsse-Hymne)

Mantra-Wortlaut

OM Gangga sindhu saraswati,

Suyamuna godhawari narmada,

Kaweri sarayu mahendra,

Tenaya carma wati we nuka.

OM Badra netrawati maha suranadi,

Kyata ca ya ghandaki punyah,

Purnam jalah samudra sahitah,

Kurwantu te manggalam.

Wort für Wort

Wort für Wort — Strophe 1 (Elf-Flüsse-Aufzählung)

Fließtext: Zwei-Strophen-Stuti: (1) Aufzählung von elf heiligen Flüssen Indiens (Gaṅgā, Sindhu, Sarasvatī, Yamunā, Godāvarī, Narmadā, Kāverī, Sarayū, Mahendra, Tenayā, Carmavatī, Wenuka); (2) Anrede an Bhadra, Netravatī, Mahā-suranadī, die berühmten Ghaṇḍakī-Flüsse — möge euer voll-wassrig mit dem Ozean verbundenes Sein dir Segen bringen.

Ontologische Setzung

Die kosmische Wasser-Geographie ganz Indiens wird ins Sangku-Tirtha eingeladen — das Wasser im Pamangku-Gefäß wird zum Sammelbecken aller heiligen Gewässer der Welt, mit dem kosmischen Ozean verbunden.

Operations-Funktion

Sapta-Nadi-Stava als Stuti der kosmisch-geographischen Tirtha-Auffächerung. Hooykaas dokumentiert die Tradition als eka-gaṅga-stuti (eine-Strophen-Gaṅgā-Stuti) bzw. sapta-nadi-stava (Sieben-Flüsse-Stava) mit Śaivite und Buddhist Version (Stuti-Stava 1971 hymn_290). Pamangku-III/10 ist die Bali-Pamangku-Erweiterung der Sapta-Nadi-Tradition auf elf Flüsse mit zusätzlicher Maṅgala-Bitten-Strophe. Die Operation verortet das Sangku-Tirtha als kosmisch-geographischen Sammelpunkt aller heiligen Gewässer.

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas; die Mantra-Energie liegt in den Devatā-Fluss-Eigennamen. Strukturell ist die Stuti eine Devatā-Aufzählung mit Anrede — jede Fluss-Devatā wird durch Eigenname ins Tirtha gerufen. Klassische Sapta-Nadi-Auswahl ist {Gaṅgā, Yamunā, Sarasvatī, Sindhu, Godāvarī, Narmadā, Kāverī}; Pamangku-III/10 erweitert auf Sarayū, Mahendra, Tenayā, Carmavatī, Wenuka (Bali-spezifische Erweiterung der Sapta-Nadi-Tradition).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi gangga, suyamuna (su-Verstärkung statt klassisch yamunā), godhawari für godāvarī, kaweri für kāverī, narmada, sarayu, tenaya, carma wati für carmavatī, kyata für khyātā. Pamangku-Eigenname we nuka (Bali-Wortgrenze, evtl. Bali-Korruption). Die elf-Flüsse-Auswahl gegenüber Stuti-Stava-Sieben-Flüsse ist Bali-spezifische Erweiterung.

Belegstellen

P 1:1-Pendant Stuti-Stava 1971 hymn_290 (Eka-Gaṅga-Stuti / Sapta-Nadi-Stava, Śivaite Version): [71]

T Sapta-Nadi-Tradition im Sanskrit-Korpus: [72]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Sapta-Nadi-Stava-Form als geschlossene Devatā-Anrufung post-vedisch ist (vedische Wurzel ist RV 10.75 Nadī-Sūkta mit anderer Mantra-Form). Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Elf-Flüsse-Erweiterung mit Maṅgala-Bitten-Strophe Bali-spezifisch ist (gegenüber Stuti-Stava-Sieben-Flüsse-Eine-Strophe-Form). Nicht rein lokal-Bali, weil die Stuti 1:1 in Stuti-Stava 1971 als Pādanda-Liturgie-Komponente belegt ist und die Sapta-Nadi-Geographie klassisch verankert ist. Daher hybride Form: P-primär (1:1-Pendant Stuti-Stava hymn_290 Śivaite Version, Pamangku-Erweiterung als Bali-spezifische Liturgie-Variante), T-tragend (Sapta-Nadi-Tradition).

Gangga-Devi Stawa — Kurzformel der Gaṅgā-Devī-Verehrung als Onkāra-Wasserform; Sünden- und Krankheits-Vernichtung

Schichten: T primär (Gaṅgā-Devī-Stuti-Tradition + Onkāra-Identifikation) · P liturgisch verankert (Bali-Pamangku-Kurzformel, ohne direkte 1:1-Parallele in Stuti-Stava-Korpus)

Mantra-Wortlaut

OM Gangga dewi namaskaram,

Onkara parikirtitah,

Sarwa wighna winasyanti,

Sarwa rogha winasa ya.

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ — der Gaṅgā-Göttin Verneigung, [die] als Oṃ-Klang verkündet [ist]; alle Hindernisse werden vernichtet, der Krankheits-Vernichtung [Verehrung]."

Ontologische Setzung

Die Gaṅgā-Devī wird als Onkāra-Wasserform identifiziert — das Tirtha ist nicht nur Wasser mit Devatā-Anwesenheit, sondern Devī als Klangform; aus dieser Identifikation folgt die Vernichtung aller Hindernisse und Krankheit.

Operations-Funktion

Kompakte Gaṅgā-Devī-Stuti als Schutz-Heilungs-Mantra. Während III/10 die kosmische Wasser-Geographie aufgespannt hat, verdichtet III/11 die Gaṅgā-Devī-Theologie auf eine Vier-Pāda-Kurzform mit doppelter Vernichtungs-Funktion (Vighna + Roga). Die Onkāra-Identifikation (Gaṅgā = Oṃ-kāra) ist die theologische Verbindung zwischen Stuti und Tirtha: durch die Klangform Oṃ ist die Devī im Wasser unmittelbar präsent.

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas außer einfachem oṃ als Eröffnung; die Onkāra-Identifikation ist als Wort (oṃ-kāra parikīrtitaḥ) genannt, nicht als Bīja-Operation. Doppel-Anaphor vinaśyanti / vināśanāya als Wirkungs-Bīja in zwei verschiedenen grammatischen Formen (Indikativ Pl. + Datival Sg.).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi gangga dewi, onkara für klassisch oṃ-kāra, parikirtitah ohne Diakritika, sarwa für sarva, wighna für vighna, winasyanti für vinaśyanti, rogha für roga (Bali-Aspirat-Variante), winasa ya für vināśana-ya.

Belegstellen

T Gaṅgā-Devī-Stuti-Tradition: Gaṅgā-Devī-Stuti-Mantras mit Onkāra-Identifikation und Vighna/Roga-Vernichtung sind im purāṇisch-tantrischen Korpus reichhaltig belegt (vgl. Gaṅgā-Stotra-Tradition; Skanda-Purāṇa-Gaṅgā-Māhātmya). Die Pamangku-Vier-Pāda-Komposition mit doppelter Vernichtungs-Anaphor wurde in den indexierten Korpora nicht als 1:1-Parallele gefunden (max-2-Versuche-Regel: 'ganga AND namaskaram AND onkara' in fts_oldjavanese_sa = 0 Treffer; 'parikirtitah AND ganga' = 0 Treffer). Status: Bali-Pamangku-Kurzformel mit klassischen Bausteinen.

P Bali-Pamangku-Kurzformel: Pamangku-III/11 ist eine kompakte Bali-Liturgie-Komposition als Schutz-Heilungs-Mantra. Pādanda-Pendant in Stuti-Stava-Korpus nicht 1:1-belegbar; die Form ist eine eigenständige Pamangku-Komposition. Strukturell parallel zu II/9 Strophe 1 (Gaṅgā-Devī-mahā-puṇya-Stuti), aber mit anderem Inhalt (Onkāra-Identifikation + Vighna-Roga-Vernichtung statt mahā-puṇya-Salañca-medinī-Komposition).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Gaṅgā-Devī-Stuti und Onkāra-Identifikation post-vedisch sind. Nicht rein tantrisch, weil die spezifische Vier-Pāda-Bali-Komposition keine 1:1-Parallele hat. Nicht rein lokal-Bali, weil Gaṅgā-Devī-Stuti-Tradition und Onkāra-Theologie klassisch verankert sind. Daher hybride Form: T-primär (Gaṅgā-Devī-Stuti-Tradition + Onkāra-Identifikation), P-Verankerung (Bali-Pamangku-Kurzformel als Schutz-Heilungs-Mantra).

Nguripang Tirtha — Belebung des Tirtha durch Bīja-Reihen, Aksara-Vokalreihen und Aktivierungs-Formeln

Schichten: P primär (Bali-Aksara-Vokalreihen-Tradition mit AKASAMARALAWAYAUNG-Sequenz) · T tragend (Sūrya-Bīja-Trisilbe + Ksmu-/Hraṃ-Bījas im klassischen Mantra-Śāstra). Status: lokale Bali-Komposition ohne direkten Wortlaut-Parallelbeleg in indexierten Korpora. Bīja-only-Mantra: Schicht-Score nicht aussagekräftig.

Mantra-Wortlaut

OM Hrang Hring Sah ksmung Ang Ung Mang

OM Swasti-swasti ksing-ksring,

YAWASI MANA, I BASATAA,

Bhutih-bhutih bhur bwah swah swaha

OM Ang Ing Ung, Wyong Mang Wyang Ping Neng

OM OM I AKASAMARALAWAYAUNG namo namah swaha

OM OM ARAKASAMARALAWAYAUNG namo namah swaha

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Sūrya-Trisilbe + Ksmu-Bīja + Trimūrti-manifest)

Fließtext: Fünf-Zeilen-Aktivierungs-Sequenz: (1) Sūrya-Bīja-Trisilbe + Ksmu-Erden-Bīja + Trimūrti-Triade; (2) Svasti-Doppelung + Bali-Aksara-Pancakṣara-Variante + utpatti-Aksara-Pentade + Bhūr-Bhuvaḥ-Svaḥ-Vyāhṛti; (3) erweiterte Trimūrti + Bali-Aksara-Reihe; (4–5) Sanskrit-Vokal-Aksara-Reihe vorwärts und rückwärts mit svāhā-Schluss.

Ontologische Setzung

Das Tirtha wird durch Aufstieg und Abstieg der kosmischen Aksara-Energie belebt — die Vokalreihe vorwärts (utpatti) und rückwärts (pralina) gelesen vollzieht eine vollständige Schöpfungs-Auflösungs-Bewegung, die das Wasser als kosmischen Lebens-Träger aktiviert.

Operations-Funktion

Nguripang (Bali) = „lebendig machen, beleben". III/12 ist die zentrale Tirtha-Belebungs-Operation der Phase III, in der alle bisher in der Liturgie auftauchenden Bīja-Komponenten zu einer vollständigen Aktivierungs-Sequenz zusammengeführt werden: Sūrya-Trisilbe (II/5/II/7), Ksmu-Erden-Bīja (neu), Trimūrti-Triade (I/7/I/9/II/2/II/6/II/12), utpatti-Aksara-Pentade (II/2), Pancakṣara (II/2/II/6/III/7), Vyāhṛti (II/10/II/14), erweiterte Trimūrti (Iśāna-Eröffnung wie II/1), Bali-Aksara-Reihe, Sanskrit-Vokal-Aksara-Reihe vorwärts und rückwärts. Die Operation ist die Synthese aller Bīja-Operationen der bisherigen Liturgie.

Bīja-Struktur

Höchste Bīja-Dichte aller Phase-Mantras. Sieben Bīja-Komponenten in fünf Zeilen: (a) Sūrya-Trisilbe + Ksmu, (b) Ksiṃ-Ksriṃ-Aktivierung + Pancakṣara-Variante + utpatti-Aksara + Vyāhṛti, (c) erweiterte Trimūrti + Bali-Aksara, (d) Sanskrit-Vokal-Aksara vorwärts, (e) Sanskrit-Vokal-Aksara rückwärts. Die Bīja-Tradition ist klassisch tantrisch (Mantra-Mahodadhi für Sūrya-Trisilbe und Ksmu-Bīja); die Verschmelzung in einer Aktivierungs-Sequenz und die Sanskrit-Vokal-Aksara-Reihe vorwärts/rückwärts ist Bali-spezifische Komposition.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit zahlreichen Bali-Sandhi hrang, hring, ksmung, swasti, ksing-ksring, swah swaha, wyong mang wyang ping neng. Die Aksara-Sequenzen YAWASI MANA, I BASATAA, AKASAMARALAWAYAUNG sind in der Bali-Aksara-Tradition als Bali-Pamangku-spezifische Operationen verankert; klassisch-tantrische Sanskrit-Mantras kennen sie nicht in dieser Form. Die Vorwärts-Rückwärts-Lesung der Sanskrit-Vokal-Aksara-Reihe ist Bali-spezifische ritualtheoretische Innovation.

Belegstellen

P Bali-Aksara-Vokalreihe ohne 1:1-Wortlaut-Parallele in indexierten Korpora: Eine direkte 1:1-Wortlaut-Parallele für die Pamangku-III/12-Aktivierungs-Sequenz wurde in den indexierten Korpora nicht gefunden (max-2-Versuche-Regel: 'akasamaralavaya' in fts_oldjavanese_sa = 0 Treffer; 'yawasimana AND ibasata' = 0 Treffer; 'hram AND hrim AND ksmun' = 0 Treffer). Die Sequenz ist als Bali-Pamangku-Aktivierungs-Komposition zu betrachten, die einzelne Bīja-Komponenten aus der breiteren Mantra-Tradition (Sūrya-Trisilbe, Trimūrti-Triade, Vyāhṛti, Pancakṣara) in einer eigenständigen Liturgie-Sequenz zusammenführt.

T Sanskrit-Vokal-Aksara-Reihe als Mātṛkā-Tradition (Hintergrund-Schicht): Die Sanskrit-Vokal-Aksara-Reihe als Belebungs-Mantra geht auf die Mātṛkā-Tradition zurück (Mantra-Mahodadhi: Mātṛkā-Nyāsa als Aksara-Aufprägung der gesamten Sanskrit-Aksara-Reihe auf den Körper). Die spezifische Pamangku-Variante mit AKASAMARALAWAYAUNG-Sequenz (vorwärts und rückwärts) ist eine Bali-Komprimierung der Mātṛkā-Tradition. Eine 1:1-Sanskrit-Parallele für die spezifische Reihen-Auswahl ist nicht belegbar.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Bīja-Reihen-Komposition post-vedisch ist (Vyāhṛti-Komponente ist die einzige direkt-vedische Komponente). Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Aktivierungs-Sequenz mit AKASAMARALAWAYAUNG-Vorwärts-Rückwärts-Lesung Bali-spezifisch ist und in den indexierten Sanskrit-Tantra-Korpora nicht 1:1-belegbar. Nicht rein lokal-Bali, weil sämtliche Bīja-Komponenten (Sūrya-Trisilbe, Ksmu, Trimūrti-Triade, Vyāhṛti, Pancakṣara) klassisch belegt sind. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Pamangku-Aktivierungs-Komposition mit Vorwärts-Rückwärts-Vokalreihe als Bali-Innovation), T-tragend (klassische Bīja-Komponenten + Mātṛkā-Tradition). Bīja-only-Hinweis: Schicht-Score nicht aussagekräftig.

Sembah Kuta Mantra — Verehrung mit beiden Händen an der Stirn; finale Tirtha-Aktivierung; Substrat-Wiederholung der Phase-II/5-Operation

Schichten: identisch zu II/5 — siehe dort. P primär · T primär.

Mantra-Wortlaut

OM Hrang Hring sah parama siwa adhitya ya namah

Wort für Wort

Wort für Wort

Fließtext: „Oṃ hraṃ hrīṃ saḥ — dem höchsten Śiva-als-Sonne Verehrung." Wortlaut identisch zu II/5.

Ontologische Setzung

Nach der vollständigen Bīja-Belebung in III/12 wird das Tirtha durch erneute Sūrya-Aktivierung als finale Lichtform versiegelt — die Pamangku-Person legt die Verehrungsblumen ins Tirtha-Gefäß; damit ist die Devatā vollständig im heiligen Wasser lebendig.

Ngastawa Panca Gangga / Panca Dewa — Verehrung der fünf Ganga / fünf Götter; Bali-Pancabrahma-Aksara-Pentade SANG-BANG-TANG-ANG-ING mit Trimūrti+Mahādeva+Śiva-Devatā-Map (kein klassischer Pancabrahma)

Schichten: P primär (Bali-Pancabrahma-Aksara-Pentade in modifizierter Trimūrti-erweiterter Form) · T tragend (Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Tradition + Trimūrti-Map). Status: lokale Bali-Komposition mit signifikanter Devatā-Map-Abweichung gegenüber klassischem Pancabrahma.

Mantra-Wortlaut

OM SANG namah. 2× Iśvara

OM BANG namah. 2× Brahmā

OM TANG namah. 2× Mahādeva

OM ANG namah. 2× Viṣṇu

OM ING namah. 2× Śiva

Wort für Wort

Wort für Wort — fünf Aksara-Devatā-Anrufungen

Fließtext: Fünf serielle Aksara-Devatā-Anrufungen mit doppelter Devatā-Rezitation: SANG-Iśvara, BANG-Brahmā, TANG-Mahādeva, ANG-Viṣṇu, ING-Śiva. Bali-Pancabrahma-Aksara-Pentade mit Trimūrti+Mahādeva+Śiva-Devatā-Map (statt klassischer Pancabrahma-Map Sadyojāta/Vāmadeva/Tatpuruṣa/Aghora/Iśāna).

Ontologische Setzung

Das Tirtha wird durch eine Bali-spezifische Pancabrahma-Pentade als kosmisches Maṇḍala mit fünf Richtungen, fünf Devatās und fünf Bīja-Aksaras geprägt — die kosmologische Fünferordnung wird in der einen Wasser-Substanz aktualisiert.

Operations-Funktion

Ngastawa Panca Gangga / Panca Dewa — die Stuti der fünf Ganga / fünf Götter als Panglukatan (Reinigungs-Aktivierung). Während II/15 die klassische Pancabrahma-Aufprägung auf den Pamangku-Körper vollzogen hat (mit klassischer Pancabrahma-Devatā-Map: Iśāna/Tatpuruṣa/Aghora/Vāmadeva/Sadyojāta), nimmt III/14 die Bali-Aksara-Pentade SANG-BANG-TANG-ANG-ING und ordnet sie der Trimūrti-erweiterten Bali-Devatā-Map zu (Iśvara/Brahmā/Mahādeva/Viṣṇu/Śiva). Diese Devatā-Map-Substitution ist eine signifikante Bali-Pamangku-Modifikation gegenüber der klassischen Pancabrahma-Tradition und reflektiert die Bali-Sivasiddhanta-Theologie der Trimūrti-Mahādeva-Śiva-Hierarchie.

Bīja-Struktur

Bali-Aksara-Pentade SANG-BANG-TANG-ANG-ING (identische Bīja-Folge wie II/15, andere Devatā-Map). Die Bīja-Pentade ist in Surya-Sevana S. 184 (gu-MS-Variante) und Bali-Tradition als Bali-Pancabrahma-Aksara-Map dokumentiert. Die Devatā-Substitution Bali-Sivasiddhanta in III/14 wurde im fts-Korpus nicht 1:1 belegt (max-2-Versuche-Regel: 'isvara AND brahma AND mahadeva AND visnu' in fts_oldjavanese_sa = 0 Treffer für die spezifische Aksara-Devatā-Pentade-Form).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit doppelter Devatā-Rezitation („2×") nach jedem Aksara-namah-Pattern. Diese Doppel-Rezitation ist Bali-Liturgie-Konvention für Panglukatan-Mantras (Reinigungs-Aktivierung); klassische Pancabrahma-Mantras haben einfache Rezitation. Die Devatā-Reihenfolge SANG-BANG-TANG-ANG-ING entspricht der Bali-Pancabrahma-Standard-Reihenfolge (siehe II/15).

Belegstellen

P Bali-Pancabrahma-Aksara-Pentade (Verweis auf II/15-Belegstelle): Die Bali-Aksara-Pentade iṅ-taṅ-aṅ-baṅ-saṅ ist in Surya-Sevana 1966 S. 184 (gu-MS-Variante) als Pancabrahma-Aksara-Map dokumentiert (siehe II/15 Belegstelle). III/14 nutzt diese Pentade mit modifizierter Devatā-Map.

T Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Tradition als Hintergrund-Schicht: Die Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Form ist im Mantra-Śāstra-Korpus klassisch belegt (siehe II/15). Die Bali-Pamangku-Substitution mit Trimūrti+Mahādeva+Śiva-Devatā-Map ist eine eigenständige Bali-Innovation; eine 1:1-Sanskrit-Tantra-Parallele für die Substitution wurde nicht gefunden.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Form post-vedisch ist (siehe II/15). Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Devatā-Map-Substitution (Trimūrti+Mahādeva+Śiva statt klassischer Pancabrahma-Devatās) in Sanskrit-Tantra-Korpora nicht belegbar ist. Nicht rein lokal-Bali, weil die Bali-Aksara-Pentade in Surya-Sevana belegt ist und die Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Form klassisch tantrisch fundiert ist. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Pamangku-Devatā-Map-Substitution als eigenständige liturgische Innovation, Aksara-Pentade in Surya-Sevana belegt), T-tragend (Pancabrahma-Aṅga-Nyāsa-Tradition).

Anglukat Bebanten — Reinigung der Sangha-Opfergaben durch Vier-Stufen-Suddha-Anaphor; Schluss-Mantra Phase III

Schichten: P primär (1:1-Pendant Stuti-Stava 1971 hymn_453 als ātma-tattvātmā-suddha-Sequenz mit Vier-Stufen-Reinigung) · T tragend (Ātma-Tattva-Identifikation + Suddha-Anaphor-Tradition)

Mantra-Wortlaut

OM Atma-tattwatma suddha ya mam swaha.

OM Pretama suddha, dwitya suddha, tritya suddha, caturti suddha.

Suddha, sudha, sudha mam swaha.

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Ātma-Tattvātmā-Suddha)

Fließtext: Drei-Zeilen-Anglukat-Sequenz: (1) Ātma-Tattvātmā-Suddha-Anrede mit Selbst-Reinigung; (2) Vier-Stufen-Suddha-Anaphor (erste / zweite / dritte / vierte Reinigung); (3) Schluss-Suddha-Sudhā-Tripel mit svāhā-Vollzug.

Ontologische Setzung

Die Sangha-Opfergaben werden durch Vier-Stufen-Reinigung in den ritualfähigen Empfangs-Zustand überführt — Phase III ist abgeschlossen, das Tirtha kann jetzt auf die Bebanten und auf die Sangha-Gemeinschaft angewendet werden.

Operations-Funktion

Anglukat Bebanten = „Bebanten reinigen" (Bali; bebanten = die zubereiteten Opfergaben der Sangha). Die Operation überführt die konkreten Sangha-Opfergaben in den ritualfähigen Empfangs-Zustand — vier symbolische Reinigungs-Stufen mit Suddha-Anaphor. Die Mantra-Form kombiniert Ātmā-Tattvātmā-Suddha-Selbst-Reinigung (vgl. I/8 Z. 2 madhyama-astra-mantra) mit einer Vier-Stufen-Anaphor, die das mehrfache rituelle Sirat-(Besprenkeln)-Vollziehen reflektiert: erst, zweit, dritt, viert. Schluss mit Suddha-Sudhā-Doppel-Lesung (vgl. I/6 Trimūrti-Tirtha-Schluss).

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas; die Mantra-Energie liegt in der Suddha-Anaphor-Verstärkung (vier Stufen + drei Schluss-Suddha) und der svāhā-Vollzugsformel-Doppelung. Die ātma-tattvātmā-Komposition ist klassische Bali-Pādanda-Form (vgl. I/8 Z. 2, I/12 Z. 2 in Phase I).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi tattwatma für klassisch tattvātmā (Bali w-für-v), suddha ohne Diakritika, swaha für svāhā, pretama für prathama (Bali-Sandhi e-Epenthese), dwitya/tritya/caturti ohne Lange Vokale, sudha für sudhā (Bali-Doppel-Lesart suddha/sudhā möglich wie in I/6).

Belegstellen

P 1:1-Pendant Stuti-Stava 1971 hymn_453 (ātma-tattvātmā + Vier-Stufen-Suddha): [73]

P Strukturparallele Stuti-Stava 1971 hymn_694 (sprinkling formula pvdj/pvkr/pvtg): [74]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Ātma-Tattvātmā-Komposition und Suddha-Anaphor post-vedisch sind. Nicht rein tantrisch, weil die Pamangku-Vier-Stufen-Suddha-Form mit Bali-Sandhi-Wendungen Bali-spezifisch ist; Sanskrit-Tantra hat einfachere Suddha-Mantras ohne Vier-Stufen-Anaphor. Nicht rein lokal-Bali, weil das Mantra 1:1 in Stuti-Stava 1971 hymn_453 + hymn_694 als integrale Pādanda-Liturgie-Komponente belegt ist. Daher hybride Form: P-primär (1:1-Wortlaut-Beleg in Stuti-Stava hymn_453 + hymn_694), T-tragend (Ātma-Tattva-Identifikations-Tradition + Suddha-Anaphor-Tradition).

Phasen-Architektur Phase IV — Substrat-Differenzierung der Reinigungs-Tirthas

Funktion in der Liturgie-Gesamtstruktur

Phase IV ist Reinigungs-Applikation auf vier spezialisierte Tirtha-Substrate, nicht Reinigung-im-Allgemeinen und nicht Konsekration in anderem Substrat. Während Phase II–III eine einzige Tirtha-Substanz erzeugen (utpatti im Sangku) und diese kosmisch belegen (sthiti durch Stuti-Reichweite und Sangha-Bebanten-Reinigung), differenziert Phase IV die Reinigungs-Operation in vier separate Tirtha-Klassen mit je eigenem Belastungs-Adressaten: TirthaAdressat-KlasseBali-Terminus / FunktionMantra-ID Bayakaonmala / papa / petaka — körper-äußere Unreinheit, Krankheit, Pechphysisches Reinigungs-Wasser (Hand- / Gesichts- / Mundwaschung)IV/1 (+ IV/1a–d Anwendungen) Durmangalamṛtyu / krodha / wighna — strukturelles Unheil, Tod, Zorn, Pechtieferes Unheils-Tirtha mit Vināśya-AnaphorIV/2 Prayascittapapa / kleśa / śatru — sühnefähige Vergehen, Leiden-Wurzeln, FeindschaftSühne-Tirtha + Paramaśiva-Amṛta-IdentifikationIV/3 PangulapanSapta-Patāla-Mächte / Lokapāla-Sphäre / zerstreuter Lebensgeist (Urip)Stabilisierungs-Tirtha — sammelt Urip wieder im KörperIV/4 Die fünf Bayakaon-Sub-Mantras (IV/1, IV/1a–d) sind Anwendungs-Sequenz des ersten Tirthas auf konkrete Körperregionen / Reinigungs-Akte — nicht eigene Tirtha-Klassen. IV/1 konsekriert das Bayakaon-Tirtha als Substanz; IV/1a–d sind die rituellen Anwendungs-Mantras dieser Substanz auf (a) Schicht-für-Schicht-Körper-Reinigung mit Sang-Hyang-Taya-Anrufung, (b) konkrete Wasch-Substrate (Hand- / Haar-Wasser) durch eigene Bījas, (c) Gesichts- / Sinnes-Reinigung in Vier-Mantra-Folge, (d) Bhūta-Kāla-Transformation zu Wachstum.

Schicht-Profil

P-dominante Phase mit T-Hintergrund; V schwach, B vereinzelt — passt zur Funktion als Bali-Shaiva-Apotropaik / Reinigungs-Liturgie ohne kosmologische Stuti-Reihe. Bali-lokale Termini dominant: bayakaon, durmangala, prayascitta, pangulapan, isuh-isuh, pangresikan, pamiyak-kala, ngawipada, susupna, undurakna, kasol-kāya, pangawak Sang Hyang Galacandu, sira amagehaken, sang inulapan. Sanskrit-Tantrik-Tokens als Hintergrund-Schicht: vauṣaṭ, phaṭ, astra, vighna, kāla, bhūta, durgā, mṛtyu, prāyaścitta, kleśa, śatru, sapta-pātāla, vaiśravaṇa, paramaśiva, amṛta, śuddha, pavitra, gaṅgā. V-Bezug nur sekundär (Sapta-Patāla / Sapta-Bhuvana-Kosmologie in IV/4 mit Wurzeln in Atharvaveda-Lokapāla-Tradition; roga / upadrava / krodha als allgemein altind. Begriffe). Beleg-Topologie: Die Sarva-Kleśa-Vināśanam-Anaphor ist als Reinigungs-Mantra-Template in Stuti-Stava 1971 reichhaltig 1:1-belegt (8 Treffer im fts_oldjavanese_sa-Korpus für sarva-kleśa-vināśana + sarva-roga-vimocana + sarva-pāpa-vināśana); Phase IV ist damit über das gemeinsame Vināśya-Anaphor-Template direkt mit der Pādanda-Stuti-Stava-Tradition verknüpft. Surya-Sevana 1966 verankert Bayakaon-Liturgie strukturell (Hooykaas-Index isuh-isuh — a 212, 223) und Prayascitta-Liturgie ritualtheoretisch (Goris p. 51, sūrya-sevana, where the present fragment accompanies the prāyaścitta sacrifice). Die vier Tirtha-Klassen-Konsekrations-Mantras (IV/1, IV/2, IV/3, IV/4) sind hingegen nicht 1:1-Wortlaut-belegbar — sie sind Bali-Pamangku-Kompositionen mit klassisch-belegten Bausteinen.

Operative Logik

Konsekration Tirtha-1 (IV/1) → fünffache Applikation desselben Substrats (IV/1a Sang-Hyang-Taya-Schicht-Vertreibung → IV/1b Pang/Cang/Jang-Substrat-Bījas → IV/1c Vier-Wasch-Mantra-Folge fürs Gesicht → IV/1d Pemiyak-Kala-Transformation) → Konsekration Tirtha-2 (IV/2 Durmangala-Vināśya-Anaphor) → Konsekration Tirtha-3 (IV/3 Prayascitta-Vināśya + Paramaśiva-Amṛta) → Konsekration Tirtha-4 (IV/4 Pangulapan-Sapta-Patāla-Trinadi-Urip-Stabilisierung). Bewegungs-Logik: Belastungs-Tiefen-Skala mit Modus-Wechsel am Ende. Die ersten drei Tirthas eskalieren in Belastungs-Schicht (außen → strukturell → karmisch-innerlich) und verwenden Vertreibungs- / Vernichtungs- / Sühne-Operationen. Tirtha-4 wechselt den Modus: nicht weiteres Vernichten, sondern Stabilisierung des Lebensgeistes (Urip), der durch die vorhergehenden Vernichtungs-Operationen oder durch ritueller Schock zerstreut sein könnte. Phase IV endet damit nicht mit Annihilation, sondern mit Verankerung des Lebens im Körper (sira amagehaken ri stanan nira sowang-sowang = „möge er an seinem eigenen Ort verankert sein"). Diese Bewegungs-Logik ist nicht die klassische Sanskrit-Triade utpatti-sthiti-pralina.

Verhältnis zu vorhergehenden und nachfolgenden Phasen

Setzt Phase I (Pamangku-Träger), Phase II (konsekriertes Tirtha) und Phase III (Tirtha-Auffächerung + Bebanten-Reinigung in III/15) voraus. III/15 hat die Sangha-Opfergaben in den ritualfähigen Empfangs-Zustand überführt; Phase IV nimmt jetzt das Tirtha und spezifiziert seine Wirkung auf vier konkrete Belastungs-Klassen der Sangha-Mitglieder. Phase IV ist also nicht Reinigung als Voraussetzung, sondern Reinigung als liturgische Spezialisierung des bereits fertigen Tirthas auf Empfänger-Bedürfnisse. Voraussetzung für Phase V (Hauptverehrung). Nach Phase IV ist die Sangha durch vier separat zugeschnittene Reinigungs-Wasser ritualfähig gemacht; das Tirtha hat seine volle Anwendungs-Differenzierung erreicht; der Lebensgeist der Empfänger ist durch Pangulapan stabilisiert. Phase V kann auf dieser Grundlage die zentrale Devatā-Verehrung (Sūrya, Tiga-Guru, Bhaṭāra Kawitan, Tiga-Wisesa, Kumāra) vollziehen.

Pralina-Frage (Vorab-Status; abschließende Auflösung am Phase-Ende)

Architektur-Skizze hat drei Ausgänge dokumentiert: (A) vollständige utpatti-sthiti-pralina-Triade, (B) partielle Operationalisierung, (C) keine pralina-Struktur — System ist anders organisiert. Vorab-Inspektion der Mantra-Tokens (Architektur-Skizze) deutet auf Ausgang C mit ≥ 70 % Wahrscheinlichkeit. Der detaillierte Lese-Befund pro Mantra wird in Sektion Pralina-Frage — abschliessende Auflösung am Phase-Ende geführt; bis dahin wird die Hypothese offen mitgeführt, ohne sie in die Mantra-Beschreibungen zu projizieren. Bei Bestätigung von Ausgang C wird der Befund als Kategorie C (systemisch-architektonisch) in das Welle-29-Sub-Befund-System aufgenommen.

Methodischer Schlüsselfund Phase IV: Sarva-Kleśa-Vināśana-Anaphor als 1:1-belegtes Reinigungs-Mantra-Template ↑

Acht 1:1-Pendants im Stuti-Stava-Korpus für die Vināśana-Anaphor

Phase IV hat keine einzelne konzentrierte Belegstelle wie Phase I (Surya-Sevana S. 53 für I/1–I/4) oder Phase II (Surya-Sevana S. 184 für II/13–II/15). Stattdessen: ein Mantra-Template, das in der Stuti-Stava-Sammlung (Goudriaan/Hooykaas 1971) achtfach 1:1 belegbar ist und das die operative Sprache der Phase-IV-Konsekrations-Mantras IV/2 und IV/3 trägt: „apsu deva-pavitrāṇi gaṅgā-devi namo 'stu te sarva-kleśa-vināśanam toyena pariśudhyate. sarva-pāpa-vināśinī, sarva-roga-vimocane, sarva-kleśa-vināśanam sarva-bhogam avāpnuyāt." → fts_oldjavanese_sa rowid 3171079–3171080, Stuti-Stava 1971 hymn-Eintrag der Apsu-Devī-Stuti. Direkter Wortlaut der Vināśya-Anaphor, identisch in Konstruktion zu Pamangku-IV/2 (sarva-rogha-wighna winasa ya, sarva-satru winasa ya, sarva-klesa winasa ya namah) und Pamangku-IV/3 (sarva-rogha-wighna winasa ya, sarva-satru winasa ya, sarva-klesa winasa ya namah, OM Paramasiwa-amretha ya namah). Sieben weitere Treffer derselben Anaphor in Stuti-Stava (rowid 3170902, 3171396, 3172000, 3172386, 3172435, 3172471) und ein klassisch-tantrischer Pendant mit zusätzlicher Mantra-Mūrti-Identifikation (oṃ mantra-mūrtīnāṃ sarva-vighna-vināśanam sarva-kleśa-vināśāya, sarva-roga-vināśanam mahā-deva-…, rowid 3172386). Das Sarva-Kleśa-Vināśana-Anaphor-Template ist damit eines der am dichtesten belegten Reinigungs-Mantra-Schemata des gesamten Pādanda-Stuti-Stava-Korpus.

Surya-Sevana-Verankerung der Bayakaon- und Prayascitta-Liturgie

Surya-Sevana 1966 verankert die Bayakaon-Anwendungs-Sequenz strukturell (Hooykaas-Index isuh-isuh — a 212, 223; rowid 3175719 fts_oldjavanese_sa) und die Prayascitta-Liturgie ritualtheoretisch: „viśihnu-viśihnu-rade … a prose fragment of a kind which seems to be unique in bali: it contains a saṃkalpa, i.e. the speaker announces his intention to perform a certain ritual (expiatory ritual in this context). rit. env.: sūrya sevana, where the present fragment accompanies the prāyaścitta sacrifice. also in ancestor worship. sources: the usual mss on daily holy water preparation; suse p. 126." → fts_oldjavanese_sa rowid 3174569, Stuti-Stava 1971 / Surya-Sevana p. 126 cross-reference. Hooykaas dokumentiert hier explizit, dass die Prayascitta-Operation in der Pādanda-Sūrya-Sevana-Liturgie ihren festen Platz hat — Pamangku-IV/3 ist dessen Pamangku-Pendant. Plus 21-Strophen-Fragment catur-varṣa-prayāścitta in Stuti-Stava (rowid 3172667 ff.) und sarva-prayāścitta-Schluss-Mantra mit Phaṭ-Astra-Aṅga-Nyāsa (rowid 3172689; oṃ vauṣaṭ … oṃ haṃ phaṭ … iti sarva-prāyaścitta) — beide Pādanda-Belege bestätigen die Prayascitta-Liturgie als klassisch-tantrische Operation mit eigener Sanskrit-Mantra-Tradition.

Akademische Aussage

Phase IV ist nicht 1:1-belegbar in den Konsekrations-Mantras selbst (IV/1, IV/2, IV/3, IV/4 sind Bali-Pamangku-Kompositionen ohne Wortlaut-Parallele in den indexierten Korpora) — die akademische Verankerung liegt im Mantra-Template (Sarva-Kleśa-Vināśana-Anaphor, achtfach belegt) und in der ritualtheoretischen Verankerung (Hooykaas-Surya-Sevana p. 126 für Prayascitta, Surya-Sevana-Index für Isuh-Isuh, klassisch-tantrische Sapta-Patāla-Sapta-Bhuvana-Tradition für Pangulapan). Die Bayakaon-Bali-Termini antiganing sawung, pangawak Sang Hyang Galacandu, sagilingan pangilanganing sind hingegen Pamangku-lokal ohne Sanskrit-Pendant; sie sind genuine Bali-Pamangku-Liturgie-Innovationen, gemäß Methodik-Vorwort §3 als „lokale Bali-Komposition" kategorisierbar.

Ngajum Tirtha Bayakaon — Konsekration des ersten Reinigungs-Tirthas; Auflösungs- und Vertreibungs-Operation gegen Mala / Papa / Petaka

Schichten: P primär (Bali-Pamangku-Reinigungs-Liturgie mit lokal-Bali-Termini antiganing sawung, pangawak Sang Hyang Galacandu, sagilingan pangilanganing) · T tragend (Astra-Phaṭ + Vauṣaṭ + Bhuta-Vertreibungs-Tradition + Vāmadeva-Bīja-Map). Status: lokale Bali-Komposition mit klassisch-tantrischen Bausteinen.

Mantra-Wortlaut

OM Antiganing sawung, pangawak Sang Hyang Galacandu,

Sagilingan pangilanganing mala papa petaka.

OM Bang Bamadewa

OM Dewa Bayu angiberaken lara rogha wighna

OM Sah wausat ya namah swaha

OM Sang bhuta nampik mala, Sang bhuta nampik lara

Sang bhuta nampik rogha, Undurakna sakwehing lara rogha wighna

OM Ksama sampurna ya namah.

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1–2 (Bali-Eröffnung; Sang-Hyang-Galacandu-Identifikation)

Fließtext: Acht-Schritt-Konsekrations-Sequenz: (1) Sang-Hyang-Galacandu-Identifikation als Tirtha-Devatā mit Auflösung von Mala / Papa / Petaka; (2) Vāmadeva-Bīja-Anrufung; (3) Vāyu vertreibt Krankheit / Hindernis durch Fortwehen; (4) Sah-Vauṣaṭ-Konsekrations-Vollzug; (5) Bhūta-Nampik-Drei-Anaphor (zurückweisen Mala / Lara / Roga); (6) Pauschale Vertreibung von „allem Leiden, Krankheit, Hindernis"; (7) Kṣamā-Sampūrṇa-Schluss als Bitte um vollkommene Vergebung.

Ontologische Setzung

Das frische Wasser im Bayakaon-Gefäß wird als personifizierte Devatā Sang Hyang Galacandu gesetzt — die in Phase II/III erschaffene und kosmisch verankerte Tirtha-Substanz nimmt jetzt im Bayakaon-Gefäß die spezifische Reinigungs-Personalität an, die zur Auflösung von Mala / Papa / Petaka qualifiziert ist.

Operations-Funktion

Konsekration des ersten der vier Reinigungs-Tirthas. Die Operations-Logik ist multimodal: (a) Auflösungs-Sprache (sagilingan pangilanganing mala papa petaka — bildlich „Mahlung der Auflösung"), (b) Vertreibungs-Sprache (Dewa Bayu angiberaken — Vāyu lässt fortwehen; Sang bhuta nampik — Bhūta weist zurück; undurakna — treibe zurück), (c) Konsekrations-Vollzug (Sah wausat ya namah swaha), (d) Sühne-Schluss (ksama sampurna). Die Mantra-Komposition kombiniert vier Operations-Modi in einem einzigen Konsekrations-Akt — Phase IV beginnt damit nicht mit einer reinen pralina-Operation, sondern mit einer Multi-Modus-Reinigungs-Komposition (siehe Pralina-Frage am Phase-Ende). Die Bayakaon-Tirtha-Substanz ist nach diesem Mantra ritualfähig für die unmittelbar folgenden Anwendungs-Mantras (IV/1a–d).

Bīja-Struktur

Drei aktive Bījas: baṃ (Vāmadeva-Pancabrahma-Bīja, Z. 3) + saḥ (Sūrya-Realisations-Bīja, Z. 5) + vauṣaṭ (Yajurveda-Opfer-Vollzugsformel, Z. 5). Die Vāmadeva-Anrufung verankert die Konsekration in der klassischen Pancabrahma-Devatā-Map (in II/15 voll dokumentiert mit Pāśupata-Sūtra-Beleg); das saḥ-Bīja referenziert die in II/5 + III/13 etablierte Sūrya-Realisations-Tradition; vauṣaṭ ist die Yajurveda-Schicht-Opfer-Formel, in Stuti-Stava 1971 mehrfach belegt.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit reichhaltigen Bali-lokalen Termini ohne Sanskrit-Pendant: antiganing sawung (Etymologie unklar; Bali-lokale Tirtha-Eröffnungs-Anrede), pangawak Sang Hyang Galacandu (Bali-lokale Devatā-Bezeichnung der Bayakaon-Tirtha-Personifikation), sagilingan pangilanganing (Bali-Auflösungs-Bildsprache von giling = mahlen + hilang = verschwinden), angiberaken (Bali-Verbalbildung von iber = fliegen lassen), nampik (Bali; abweisen), undurakna (Bali-Imperativ; zurücktreiben), sakwehing (Bali; alles). Klassisch-tantrische Bausteine: Vāmadeva-Bīja-Anrufung, Sah-Vauṣaṭ-Konsekrations-Formel, Vāyu-Devatā-Anrede.

Belegstellen

T Vauṣaṭ-Yajurveda-Opfer-Vollzugsformel in Stuti-Stava 1971: [75] [76]

P Bali-lokale Tirtha-Devatā-Bezeichnung Sang Hyang Galacandu: Der Begriff Sang Hyang Galacandu als Bezeichnung der Bayakaon-Tirtha-Personifikation wurde im fts_oldjavanese_sa-Korpus nicht direkt belegt (max-2-Versuche-Regel: 'galacandu' = 0 Treffer; 'antiganing' = 0 Treffer). Galacandu ist Pamangku-lokale Devatā-Bezeichnung ohne Surya-Sevana-Pendant; die Bayakaon-Operation als ganze ist hingegen liturgisch im Hooykaas-Surya-Sevana-Index als isuh-isuh-Tradition verankert (siehe IV/1a Belegstelle).

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Vāmadeva-Pancabrahma-Devatā-Map und die Vauṣaṭ-Tantra-Konsekrations-Funktion post-vedisch sind (vgl. II/15-Sub-Befund). Nicht rein tantrisch, weil die Bali-lokalen Termini antiganing sawung, pangawak Sang Hyang Galacandu, sagilingan pangilanganing, angiberaken, nampik, undurakna, sakwehing in Sanskrit-Tantra-Korpora nicht belegbar sind. Nicht rein lokal-Bali, weil Vāmadeva, Vauṣaṭ, Vāyu-Devatā, Bhūta-Anrufung und die Mala / Papa / Roga / Vighna-Aufzählung klassisch tantrisch-vedisch verankert sind. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Pamangku-Konsekrations-Komposition mit lokal-Bali-Devatā-Personifikation und Multi-Modus-Reinigungs-Sprache), T-tragend (Vāmadeva-Bīja, Sah-Vauṣaṭ-Konsekrations-Vollzug, Vāyu-Vertreibungs-Operation, Bhūta-Anrufung). Status: lokale Bali-Komposition mit klassisch-tantrischen Bausteinen, gemäß Methodik-Vorwort §3.

Mantra Isuh-Isuh — Anwendung des Bayakaon-Tirthas auf den Sang-Hyang-Taya-Reinigungs-Modus; Schicht-für-Schicht-Vertreibung störender Kräfte aus dem Empfänger-Körper

Schichten: P primär (Surya-Sevana-Index isuh-isuh — a 212, 223; Pamangku-Bali-Reinigungs-Liturgie mit Sang-Hyang-Taya-Anrufung des formlosen Absoluten) · T tragend (Suddha-Nirmala-Anaphor + Bhūta-Vertreibungs-Tradition + Trimūrti-Bīja-Schluss UNG-ANG-MANG)

Mantra-Wortlaut

Ong Sang Hyang Taya tan panetra, tan pacangkem, tanpairung, tan pakarna,

sang Hyang Taya sira jati suci nirmala, angisuh-ngisuhi,

umilangaken sarwa kala, butha dengen ring raga sarira si anu...... (yang di upacarai)

Ong doh ta kita sarwa kala bhuta degen,

Aja sira kari asenetan, ring raga walunane si anu.....,

sah sira ring kulit, ring daging, ring balung, ring sumsum.

Mantuk sira ring enggoannya sowag-sawang.

ONG UNG ANG MANG namah Siwaya namah.

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Sang-Hyang-Taya als sinnesloses Absolutes)

Fließtext: Acht-Schritt-Bayakaon-Anwendungs-Sequenz: (1) Sang-Hyang-Taya als sinnesloses Absolutes angerufen; (2) Sang Hyang Taya als jāti-suci-nirmala identifiziert, der reinigt und Kāla-Bhūta-Wesen aus dem Körper aufzulöst; (3–5) Imperativ-Vertreibung: „bleibt nicht versteckt!"; (6) Schicht-für-Schicht-Vertreibung aus Haut / Fleisch / Knochen / Mark; (7) Mantuk-Heimkehr-Anweisung: jedes Bhūta-Wesen kehre an seinen eigenen Ort zurück; (8) Trimūrti-Bīja-Schluss UNG-ANG-MANG plus Pancakshara-Schluss namaḥ śivāya.

Ontologische Setzung

Die Reinigungs-Operation wird auf das Sang-Hyang-Taya-Modell gegründet — gerade weil das Absolute keine Sinnesorgane hat, ist es absolut unbeeinflussbar von Mala / Bhūta-Wesen, und gerade dadurch kann es als Reinigungs-Träger fungieren. Das Empfänger-Körperinnere wird Schicht für Schicht von außen (Haut) bis innen (Mark) durchschritten; die Bhūta-Wesen werden nicht vernichtet, sondern an ihre eigenen Wohnstätten zurück-geschickt (mantuk).

Operations-Funktion

Erste Anwendung des Bayakaon-Tirthas auf den Empfänger-Körper. Isuh-Isuh = Bali für „abspülen, mehrfach reinigen" (Reduplikation für Intensität). Die Operation hat drei Schichten: (a) theologische Verankerung im Sang-Hyang-Taya-Absoluten, das durch Sinneslosigkeit unbeeinflussbar rein ist; (b) Vertreibungs-Imperativ an Kāla-Bhūta-Wesen mit Schicht-für-Schicht-Durchschreitung des Körpers (Haut → Fleisch → Knochen → Mark); (c) Mantuk-Heimkehr-Anweisung — die Bhūta-Wesen kehren in ihre eigenen Wohnstätten zurück. Der Name der zu reinigenden Person wird namentlich eingesetzt (si anu-Platzhalter wird durch den realen Namen ersetzt). Die Operation endet mit Pancakshara-Mantra namaḥ śivāya, das die Operation in den Śiva-Devotional-Schluss einbindet.

Bīja-Struktur

Trimūrti-Bīja-Pentade uṃ-aṃ-maṃ als Schluss-Sequenz, in Bali-Standard-Reihenfolge UNG-ANG-MANG (Viṣṇu-Brahmā-Iśvara), gefolgt von Pancakshara namaḥ śivāya. Die Pentade ist in I/9, II/12, III/3 voll dokumentiert (siehe Verweise im Belegblock). In IV/1a wird die Pentade vorwärts rezitiert (manifestierende Reihenfolge), nicht in der Auflösungs-Reihenfolge MANG-UNG-ANG wie in III/3 — das passt zur Funktion „Reinigung als Wiederherstellung des göttlichen Trägers", nicht zur Funktion „Auflösung des Trägers".

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit fast vollständig Bali-/Old-Javanese-Vokabular: tan pa-netra / tan pa-cangkem / tan pa-irung / tan pa-karna (Negations-Anaphor), sira jati suci nirmala (Bali-Suddha-Anaphor), angisuh-ngisuhi (Bali-Reduplikation), umilangaken (Bali-Kausativ), sarwa kala butha dengen (Bali-Bhūta-Aufzählung), walunan (Bali-Körperschicht), sah sira ring kulit / dagig / balung / sumsum (Bali-Schicht-Anaphor mit Sanskrit-Loanwords kulit / dagig / balung / sumsum), mantuk sira ring enggoannya sowag-sawang (Bali-Heimkehr-Formel). Sanskrit-Bausteine nur am Schluss: Trimūrti-Bīja + Pancakshara namaḥ śivāya.

Belegstellen

P Surya-Sevana-Index-Verankerung (Hooykaas 1966 a 212, 223): [77]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil die Sang-Hyang-Taya-Bezeichnung Old-Javanese-Bali ist; das negations-theologische Modell hingegen hat vedānta-Wurzeln (neti neti-Tradition). Nicht rein tantrisch, weil die Mehrheit des Vokabulars Bali-/Old-Javanese ist und das Sang-Hyang-Taya-Modell Bali-spezifisch ist. Nicht rein lokal-Bali, weil Trimūrti-Bīja-Map und Pancakshara namaḥ śivāya klassisch verankert sind und die Suci-Nirmala-Anaphor Sanskrit-Tantra-Standardrepertoire ist. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Pamangku-Schicht-Reinigungs-Liturgie mit Sang-Hyang-Taya-Theologie und namentlicher Empfänger-Adressierung), T-tragend (Suci-Nirmala-Anaphor + Trimūrti-Bīja-Map + Pancakshara-Schluss). Surya-Sevana-Index-Verankerung als Pādanda-Pendant.

Mantra Pangresikan — Anwendung des Bayakaon-Tirthas auf konkrete Wasch-Substrate; jede Reinigungs-Handlung erhält eigene Substrat-Bīja

Schichten: P primär (Bali-Pamangku-Substrat-Bīja-Map Pang/Cang/Jang ohne Sanskrit-Pendant) · T tragend (Sanskrit-Reinigungs-Termini padyargha, camanam, suddha, jihvā)

Mantra-Wortlaut

Ong Pang Padyargha camanam ya namah swaha

Ong Cang camanam suddha ya namah (für Handwaschwasser)

Ong Jang Jihwa ya namah (für Haarwaschwasser)

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Pang-Bīja: Fußwasch-Substrat)

Fließtext: Drei-Substrat-Mantra-Sequenz: jedes Reinigungs-Wasser erhält eine eigene Bīja-Silbe (Pang / Cang / Jang) und eine Substrat-Funktions-Anrede (padyargha-camanam für Fußwasser, camanam-suddha für Handwasser, jihvā für Haar-/Zungenwasser). Die Operation ist verteilte Substrat-Sakralisierung innerhalb der einen Bayakaon-Tirtha-Substanz.

Ontologische Setzung

Jede konkrete Reinigungs-Handlung erhält ihre eigene Bīja-Trägerschaft — die eine Bayakaon-Tirtha-Substanz wird durch drei Substrat-Bījas in drei spezifische Reinigungs-Funktionen zerlegt, ohne ihre einheitliche Konsekrations-Identität zu verlieren.

Operations-Funktion

Differenzierung der Bayakaon-Tirtha-Substanz in drei konkrete Reinigungs-Substrate. Jedes Substrat erhält eine eigene Bīja-Silbe (Pang / Cang / Jang) — die Bīja-Trägerschaft ermöglicht es dem Pamangku, jede Wasch-Handlung als eigenständigen sakralen Akt zu vollziehen, statt einer pauschalen Tirtha-Anwendung. Diese Substrat-Bīja-Map ist Bali-Pamangku-Liturgie-Konvention; sie hat keine direkte Sanskrit-Tantra-Parallele.

Bīja-Struktur

Drei Pamangku-lokale Substrat-Bījas paṃ / caṃ / jaṃ als Funktions-Träger. Die Bījas sind weder klassisch tantrische Devatā-Bījas (wie maṃ / aṃ / uṃ für Trimūrti) noch Sūrya-Realisations-Bījas (wie hraṃ hrīṃ saḥ); sie sind funktionale Substrat-Bījas nach Bali-Pamangku-Konvention. Strukturell vergleichbar mit der Pamangku-Aksara-Map paṃ / pho / pha in Surya-Sevana 1966 (für Reinigungs-Wasser-Klassen), aber mit anderem Bīja-Set.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Sanskrit-Standard-Liturgie-Termini in Bali-Aussprache (padyargha = pādya-arghya, camanam = ācamanam, jihwa = jihvā, suddha = śuddha). Die Substrat-Bījas selbst sind Pamangku-lokal ohne klassische Aussprache-Parallele.

Belegstellen

T Pādya-Arghya-Ācamanam-Pūjā-Upacara-Tradition: [78] [79]

P Bali-Pamangku-Substrat-Bīja-Map Pang/Cang/Jang (ohne Sanskrit-Pendant): Die Substrat-Bījas paṃ / caṃ / jaṃ wurden im fts_oldjavanese_sa-Korpus nicht als eigenständige Bīja-Klassifikation gefunden (max-2-Versuche-Regel: 'pang AND padyargha' = 0 Treffer; 'cang AND camanam' = 0 Treffer). Die Bījas sind Pamangku-lokale Funktions-Bījas ohne klassisch-tantrisches Pendant. Möglicher Bezug zur Bali-Aksara-Hauptmap baṃ / saṃ / taṃ / aṃ / iṃ (Pancabrahma-Aksara, vgl. III/14): die Pamangku-Substrat-Bījas könnten erweiterte Pamangku-spezifische Aksara-Klasse sein.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Bīja-Mantra-Klassifikation und Substrat-Bīja-Map post-vedisch sind. Nicht rein tantrisch, weil die spezifische Pang/Cang/Jang-Substrat-Bīja-Map in Sanskrit-Tantra-Korpora nicht belegbar ist. Nicht rein lokal-Bali, weil padyargha, camanam, suddha, jihvā klassische Sanskrit-Pūjā-Termini sind. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Pamangku-Substrat-Bīja-Map ohne Sanskrit-Pendant), T-tragend (klassische Pādya-Arghya-Ācamanam-Pūjā-Upacara-Tradition).

Mantra Menghaturkan Air Pembasuh Muka / Toya Raup — Anwendung des Bayakaon-Tirthas auf das Gesichts- und Sinnes-Wasch-Substrat; vier separate Mantras

Schichten: P primär (Bali-Pamangku-Vier-Mantra-Folge) · T primär (1:1-Pendant Stuti-Stava 1971 für siwa suddha mam swaha; klassisch verankerte Parama-Gangga-Tirtha- und Pawitra-Liturgie)

Mantra-Wortlaut

OM Siwa Suddha Mam swaha,

OM Ang Parama Gangga Tirtha ya namah,

OM OM Pawitrai swaha.

OM OM Dewa Bhatara Sampurna ya namah swaha.

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Śiva-Śuddha-Reinheits-Mantra)

Fließtext: Vier-Schritt-Gesichtswasch-Sequenz: (1) Śiva-Śuddha-Mām-Svāhā als Reinheits-Übertragung auf den Pamangku (oder Empfänger); (2) Ang-Parama-Gangga-Tirtha-Anrufung; (3) Doppel-Pawitra-Svāhā; (4) Doppel-Devatā-Sampūrṇa-Schluss.

Ontologische Setzung

Das Gesichts-/Sinnes-Wasch-Wasser wird durch Vier-Mantra-Folge in höchste Reinheit überführt — von Śiva-Śuddha (Identifikation mit der Reinheit Śivas) über Parama-Gangga-Tirtha (höchstes himmlisches Wasser-Substrat) zu Pawitra (allgemeine Reinigungs-Devatā) und Sampūrṇa (Vollkommenheits-Devatā).

Operations-Funktion

Vier-Mantra-Sakralisierung des Gesichts-/Sinnes-Wasch-Wassers. Z. 1 überträgt die Śiva-Reinheit direkt auf den Empfänger (mām = „mich"); Z. 2 verankert das Wasch-Wasser im höchsten Ganga-Tirtha; Z. 3 generalisiert die Reinheit (pawitra-svāhā); Z. 4 führt die Operation auf die Devatā-Sampūrṇa-Vollkommenheit zurück. Die Vier-Mantra-Form ist klassisch-tantrische Suddha-Anaphor-Eskalation, in IV/1c auf das spezifische Gesichts-Wasch-Substrat angewendet.

Bīja-Struktur

aṃ-Brahmā-Bīja in Z. 2 als einziges aktives Bīja. Die Mantra-Energie liegt im Suddha-Anaphor-Aufstieg (śuddha → parama-gaṅgā-tīrtha → pavitra → sampūrṇa). Strukturell ähnlich zu III/15 Anglukat Bebanten (Vier-Stufen-Suddha-Anaphor), hier mit anderem Vokabular (Devatā-Identifikations-Aufstieg statt Quantitäts-Anaphor).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Aussprache (siwa für śiva, swaha für svāhā, gangga für gaṅgā, pawitrai für pavitre, dewa bhatara für deva-bhaṭāra-Bali-Höflichkeits-Form, sampurna für sampūrṇa).

Belegstellen

T 1:1-Pendant für oṃ śiva śuddha mām svāhā in Stuti-Stava 1971 und Surya-Sevana 1966: [80] [81] [82]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Aṅga-Nyāsa-Form post-vedisch ist. Nicht rein tantrisch, weil die spezifische Vier-Mantra-Folge für Gesichts-Wasch-Substrat Pamangku-Liturgie-spezifisch ist (klassische Aṅga-Nyāsa-Tradition hat die Mantras in anderem Kontext: Stirn / Augen / Ohren / Mund-Berührung statt Wasch-Wasser-Sakralisierung). Nicht rein lokal-Bali, weil oṃ śiva śuddha mām svāhā in Surya-Sevana zweifach 1:1 belegt ist und Parama-Gangga-Tirtha + Pawitra klassisch verankert sind. Daher hybride Form: T-primär (klassisch-tantrische Suddha-Anaphor + 1:1-Pendant in Surya-Sevana), P-tragend (Bali-Pamangku-Substrat-Funktions-Spezifikation auf Gesichts-Wasch-Wasser).

Mantra Pemiyak Kala — Anwendung des Bayakaon-Tirthas auf den Bhuta-Kala-Apotropaik-Modus; Transformation der dunklen Kräfte in Wachstums-Energie

Schichten: P primär (Bali-Pamangku-Pemiyak-Kala-Liturgie mit Transformations-Operation; siksas ayu werdi als Bali-Wachstums-Anrufung) · T tragend (klassische Kāla-Durgā-Bhūta-Trias der Apotropaik-Tradition; guna wisesa als Sanskrit-Kompositum)

Mantra-Wortlaut

Ong Ong Kala-Durga-Bhuta siksas ayu werdi,

sarwa mingmang guna wisesa winasanam

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Kāla-Durgā-Bhūta-Trias mit Wachstums-Anrufung)

Fließtext: Zwei-Zeilen-Pemiyak-Kala-Mantra: (1) Kāla-Durgā-Bhūta-Trias wird als śikṣa (zur Lehre / Einübung) angesprochen, mit Anrufung von Āyus und Vṛddhi (Lebenskraft und Wachstum) als Ziel-Energien — die dunklen Kräfte werden nicht vernichtet, sondern zur Wachstums-Funktion umgelenkt; (2) alle verwirrenden / spezial-magischen Kräfte werden vernichtet (vināśanam-Schluss).

Ontologische Setzung

Die Kāla-Durgā-Bhūta-Trias wird nicht vertrieben oder vernichtet, sondern in einen Lehr-Modus versetzt (śikṣa) und auf Wachstums-Energie umgelenkt — das Wasser im Bayakaon-Gefäß wird damit in eine Transformations-Substanz überführt, die nicht reinigt durch Vertreibung, sondern reinigt durch Umlenkung der dunklen Kräfte in produktive Bahnen. Nur das spezifisch Schadende (sarva-miṅmaṅ + guṇa-viśeṣa) wird vernichtet.

Operations-Funktion

Anwendung des Bayakaon-Tirthas auf die Bhuta-Kala-Apotropaik mit Transformations-Operations-Modus. Im Unterschied zu IV/1a (Vertreibung an Eigen-Wohnstätten) und zu IV/2 (Vernichtung) ist IV/1d eine Umlenkungs-Operation: die dunklen Kräfte werden auf Wachstums-Energie (āyus + vṛddhi) hin orientiert, nicht aus dem System entfernt. Nur das spezifisch Schadende (Verwirrung, Magie-Spezial-Kraft) wird vernichtet. Phase-IV-eigener Schwerpunkt: Bhuta-Kala-Transformation als eigenständige Apotropaik-Form.

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas außer Doppel-oṃ als Eröffnung. Die Mantra-Energie liegt in der Trias-Anrufung (Kāla-Durgā-Bhūta) und in der Imperativ-Form śikṣasva (Lehr-Aufforderung). Die guna-wisesa-Konstruktion (Bali-Sanskrit-Mischform für „magische Spezial-Kraft") ist Bali-Pamangku-spezifische Apotropaik-Sprache.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi-Wendungen (ayu für āyus, werdi für vṛddhi, siksas für śikṣasva, wisesa für viśeṣa). Bali-lokales mingmang als Verstärkungs-Reduplikation. Der Schluss vināśanam ist Sanskrit-Standardform.

Belegstellen

T Kāla-Durgā-Bhūta-Trias als klassische Apotropaik-Konstellation: Die Trias kāla-durgā-bhūta als gemeinsame Anrufungs-Konstellation der dunklen / chthonischen / wilden Kräfte ist im klassisch-tantrischen Apotropaik-Korpus reichhaltig belegt. Eine direkte 1:1-Wortlaut-Parallele für Pamangku-IV/1d wurde im fts_oldjavanese_sa-Korpus nicht gefunden (max-2-Versuche-Regel: 'kala-durga-bhuta' = 0 Treffer; 'siksas AND ayu' = 0 Treffer). Die Trias selbst ist klassisch verankert (vgl. Kāla-Durgā-Pūrṇa-Tradition Stuti-Stava rowid 3171222 dīpaṃ kāla-mṛtyu-brahmaṃ sarva-kāli-durgā-pūrṇam), die Pamangku-Spezifikation mit Transformations-Modus ist Bali-eigene Apotropaik-Innovation.

P Bali-Pamangku-Transformations-Modus (Status: lokale Bali-Komposition): Die Operations-Sprache śikṣasva ayu werdi (Imperativ + Wachstums-Anrufung statt klassischer Imperativ-Vertreibung) ist Bali-Pamangku-spezifisch. In Sanskrit-Tantra-Korpora ist die Standard-Apotropaik-Sprache vināśya / nāśya / kṣayaya (vernichten); die Pamangku-Lehr-Aufforderung śikṣasva kombiniert mit āyu vṛddhi-Wachstums-Energie ist eine eigenständige Bali-Liturgie-Innovation. Status: lokale Bali-Komposition, gemäß Methodik-Vorwort §3.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Kāla-Durgā-Bhūta-Trias post-vedisch ist. Nicht rein tantrisch, weil die Transformations-Operations-Sprache (śikṣasva + āyus + vṛddhi) Bali-Pamangku-spezifisch ist. Nicht rein lokal-Bali, weil Kāla-Durgā-Bhūta-Trias und guṇa-viśeṣa-Begriff klassisch verankert sind. Daher hybride Form: P-primär (Bali-Pamangku-Transformations-Apotropaik), T-tragend (klassische Kāla-Durgā-Bhūta-Trias).

Ngajum Tirtha Durmangala — Konsekration des zweiten Reinigungs-Tirthas; Vināśya-Anaphor gegen Mṛtyu / Krodha / Wighna / Durmangala-Pech

Schichten: T primär (Sarva-Vighna-Vināśanam-Anaphor klassisch in Stuti-Stava reichhaltig 1:1-belegt; Mṛtyu-Murti-Tradition) · P liturgisch verankert (Bali-Pamangku-Lokal-Termini ngawipada, susupna, durmangala; Surya-Sevana-Pendant der Tirtha-Klassen-Konsekration)

Mantra-Wortlaut

OM Mretyun ca rakta mara ya, Sarwa rogha upadrawa

Papa mretyu sangkara, Sarwa kala kalika syah

OM Wigraha ngawipada, Susupna durmangala

Papa krodha winasa ya,

Sarwa wighna winasaya namah

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Mṛtyu-Rakta-Māra-Trias)

Fließtext: Fünf-Zeilen-Vināśya-Anaphor-Konsekration: (1) Mṛtyu-Rakta-Māra-Trias mit Sarva-Roga-Upadrava-Aufzählung; (2) Pāpa-Mṛtyu-Saṃkāra-Vertreibung mit Kāla-Kālikā-Optativ syāt; (3) Vigraha-Ngawipada-Notlage und Susupna-Durmangala-Tiefschlaf-Unheil; (4) Pāpa-Krodha-Vināśya-Imperativ; (5) Sarva-Vighna-Vināśya-Schluss-Anaphor.

Ontologische Setzung

Das Wasser im Durmangala-Gefäß wird durch die Vināśya-Anaphor in eine Tirtha-Substanz überführt, die nicht nur äußerlich reinigt, sondern tiefere Schichten des Unheils aktiv vernichtet — Tod (mṛtyu), Blut-Krankheit (rakta-māra), strukturelles Pech (durmangala), latentes Unheil (susupna), Sünde / Zorn (pāpa-krodha) und alle Hindernisse (sarva-vighna). Das Tirtha wird zur Vernichtungs-Substanz, nicht nur zur Wasch-Substanz.

Operations-Funktion

Konsekration des zweiten der vier Reinigungs-Tirthas. Operations-Modus: Vernichtungs-Anaphor (vināśya). Die Belastungs-Adressaten sind: (a) Tod / Mṛtyu in seiner manifesten Form (rakta-māra Blut-Tod, kāla-kālikā Zeit-Vernichtungs-Kräfte); (b) strukturelles Unheil (durmangala, susupna latentes Unheil, vigraha-ṅawipada Notlage); (c) Karma-Wurzeln (pāpa-krodha-saṃskāra); (d) alle Hindernisse (sarva-vighna). Diese vierfache Adressaten-Liste eskaliert vom äußeren Tod zum inneren Karma-Niederschlag; die Vināśya-Anaphor ist gleichbleibend. Strukturell ist IV/2 die Vernichtungs-Variante der Reinigungs-Operation, im Unterschied zu IV/1 (Multi-Modus mit Auflösung+Vertreibung+Vollzug+Sühne) und IV/1d (Transformations-Modus).

Bīja-Struktur

Keine eigenständigen Bījas außer Doppel-oṃ als Strophen-Eröffnung (Z. 1, Z. 3). Die Mantra-Energie liegt vollständig in der Vināśya-Imperativ-Anaphor und in der Aufzählung der Belastungs-Klassen. Strukturell vergleichbar mit dem Sarva-Kleśa-Vināśanam-Template aus dem Stuti-Stava-Korpus (siehe Schlüsselfund-Block Phase IV oben).

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi-Wendungen (mretyun für mṛtyuṃ, rogha für roga, upadrawa für upadrava, sangkara für saṃskāra, kalika für kālikā, syah für syāt, winasa ya für vināśaya, winasaya für vināśaya). Bali-Lokal-Tokens: ngawipada (Bali-Verbalbildung „in Notlage geraten"), susupna (Bali-Sanskrit-Mischform für Tiefschlaf-Unheil), durmangala (Sanskrit dur-maṅgala in Bali-Aussprache als Liturgie-Schlüsselbegriff für strukturelles Pech).

Belegstellen

T Mṛtyu-Mūrti-Tradition in Stuti-Stava 1971: [83] [84] [85] [86]

T Sarva-Vighna-Vināśanam-Anaphor (Sarva-Kleśa-Vināśana-Template): [87] [88]

P Bali-Pamangku-Lokal-Tokens (Status: lokale Bali-Komposition): Die Bali-Lokal-Tokens ngawipada und susupna wurden im fts_oldjavanese_sa-Korpus nicht direkt belegt (max-2-Versuche-Regel). Durmangala ist klassisches Sanskrit-Kompositum, in der Bali-Liturgie als Liturgie-Schlüsselbegriff für strukturelles Pech etabliert. Status: Pamangku-Komposition mit klassisch-belegten Vināśya-Anaphor-Bausteinen (siehe oben) und Bali-Lokal-Verstärkungs-Termini (ngawipada, susupna) ohne Sanskrit-Pendant.

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Mṛtyu-Mūrti-Tradition und Vināśya-Imperativ-Anaphor post-vedisch tantrisch sind. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Lokal-Tokens ngawipada, susupna in Sanskrit-Tantra-Korpora nicht belegbar sind. Nicht rein lokal-Bali, weil die Sarva-Vighna-Vināśanam-Anaphor klassisch-tantrisch reichhaltig 1:1-belegt ist. Daher hybride Form: T-primär (klassisch-tantrische Vināśanam-Anaphor + Mṛtyu-Mūrti-Tradition), P-tragend (Bali-Pamangku-Lokal-Tokens für strukturelles Unheil + Tirtha-Klassen-Konsekrations-Funktion).

Ngajum Tirtha Prayascitta — Konsekration des dritten Reinigungs-Tirthas; Sarva-Kleśa-Vināśya-Anaphor + Paramaśiva-Amṛta-Identifikation

Schichten: T primär (Sarva-Kleśa-Vināśanam-Anaphor 1:1 in Stuti-Stava reichhaltig belegt; Paramaśiva-Amṛta-Identifikation klassisch verankert) · P primär (Surya-Sevana p. 126 ritualtheoretischer Pendant: sūrya sevana, where the present fragment accompanies the prāyaścitta sacrifice)

Mantra-Wortlaut

OM Siddhi guru srong sarasat,

Sarwa rogha wighna winasa ya

Sarwa satru winasa ya,

Sarwa klesa winasa ya namah.

OM OM Paramasiwa-amretha ya namah.

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1 (Siddhi-Guru-Eröffnung mit Bali-Lokal-Bīja srong sarasat)

Fließtext: Fünf-Zeilen-Prayascitta-Konsekration: (1) Siddhi-Guru-Eröffnung mit Bali-Lokal-Bījas srong sarasat; (2) Sarva-Roga-Wighna-Vināśya; (3) Sarva-Śatru-Vināśya; (4) Sarva-Kleśa-Vināśya als Kern-Anaphor; (5) Paramaśiva-Amṛta-Schluss als positive Identifikations-Setzung des Tirthas mit dem Höchsten-Śiva-Nektar.

Ontologische Setzung

Das Wasser im Prayascitta-Gefäß wird zuerst durch Vināśya-Anaphor (Roga-Wighna / Śatru / Kleśa) auf die karmischen Wurzeln des Leidens gerichtet, dann durch die Paramaśiva-Amṛta-Identifikation in eine positive Substanz-Identität überführt — das Tirtha ist nicht nur Vernichter der Kleśas, sondern identisch mit dem höchsten Śiva-Nektar. Damit hat das Prayascitta-Tirtha eine doppelte Operations-Struktur: negative Vernichtung der Kleśas + positive Identifikation mit Amṛta.

Operations-Funktion

Konsekration des dritten der vier Reinigungs-Tirthas. Operations-Modus: Vināśya-Anaphor + positive Amṛta-Identifikation. Die Belastungs-Adressaten sind eskaliert gegenüber IV/2: (a) Roga / Wighna (gleich), (b) Śatru = Feinde / Feindschaft (neu, sozial-relational), (c) Kleśa = Yoga-Sūtra-Befleckungs-Wurzeln (neu, psychologisch-innerlich). Die Paramaśiva-Amṛta-Identifikation am Schluss überführt die Operation aus dem reinen Vernichtungs-Modus in den Substanz-Identifikations-Modus — das Tirtha ist Amṛta. Strukturell ist IV/3 die tiefste Belastungs-Schicht-Adressierung der Phase IV (innerlich-karmisch) und gleichzeitig die positivste Substanz-Identifikation (Amṛta-Setzung).

Bīja-Struktur

Pamangku-Bali-Lokal-Bījas srong sarasat in Z. 1, ohne Sanskrit-Pendant; in Sanskrit-Tantra-Korpora nicht als eigene Bīja-Klassifikation belegbar. Die Mantra-Energie liegt vornehmlich in der Vināśya-Anaphor und in der Paramaśiva-Amṛta-Schluss-Identifikation. Strukturell wichtig: die Doppel-oṃ-Eröffnung von Z. 5 markiert den Modus-Wechsel von Vernichtung zu Substanz-Identifikation.

Lokale Form

Pamangku-rezitierte Form mit Bali-Sandhi-Wendungen (amretha für amṛta, winasa ya für vināśaya, satru für śatru, klesa für kleśa). Bali-Lokal-Tokens: srong sarasat (Lokal-Bījas/Wisdom-Anrufung ohne klar identifizierbares Sanskrit-Pendant).

Belegstellen

P Surya-Sevana-Ritualumgebung für Prayascitta (Hooykaas 1966 p. 126; Goris-Edition): [89]

T Catur-Varṣa-Prāyaścitta — 21-Strophen-Fragment in Stuti-Stava: [90] [91] [92]

T Sarva-Kleśa-Vināśanam-Anaphor — Mehrfach-Belege als Reinigungs-Mantra-Template: [93] [94] [95] [96] [97]

T Paramaśiva-Suddha-Mām + Amṛta-Identifikation: [98]

Schicht-Eingrenzung (Negativabgrenzung)

Nicht rein vedisch, weil Kleśa-Theorie und Paramaśiva-Theologie post-vedisch sind. Nicht rein tantrisch, weil die Bali-Lokal-Bījas srong sarasat in Sanskrit-Tantra-Korpora nicht belegbar sind. Nicht rein lokal-Bali, weil die Sarva-Kleśa-Vināśanam-Anaphor und die Paramaśiva-Suddha-Identifikation in Stuti-Stava reichhaltig 1:1 belegt sind und Hooykaas die Prāyaścitta-Liturgie als feste Sūrya-Sevana-Komponente dokumentiert (p. 126). Daher hybride Form: T+P-primär (klassisch-tantrische Sarva-Kleśa-Vināśanam-Anaphor + Paramaśiva-Amṛta-Identifikation, beide reichhaltig in Stuti-Stava 1:1 belegt; Pādanda-Prāyaścitta-Liturgie in Surya-Sevana p. 126 ritualtheoretisch verankert), Bali-Pamangku-Lokal-Bījas srong sarasat als Bali-eigenständige Liturgie-Modifikation.

Ngajum Tirtha Pangulapan — Konsekration des vierten Reinigungs-Tirthas; Anrufung der chthonisch-kosmischen Schutzhierarchie + Stabilisierungs-Operation des Lebensgeistes (Urip)

Schichten: P primär (Bali-Pamangku-Lebensgeist-Stabilisierungs-Liturgie mit Lokal-Tokens amagehaken, sang inulapan, sang inambian; Pangulapan ist Bali-Pamangku-eigenständige Tirtha-Klasse) · T tragend (Sapta-Patāla / Sapta-Bhuvana-Kosmologie klassisch belegt; Vaiśravaṇa als Lokapāla-Devatā; Trinadi-Pancakośika-Körper-Theorie aus Old-Javanese-Tutur-Tradition)

Mantra-Wortlaut

OM Pukulun Sang Hyang Sapta Patala,

Sang Hyang Sapta Dewata,

Sang Hyang Wesrawana,

Sang Hyang Trinadi Pancakosika,

Sang Hyang Premana mekadi Sang Hyang Urip,

Sira amagehaken ri stanan nira sowang-sowang.

pakenaning hulun hangeweruhi ri sira, handa raksanan den rahayu,

urip waras dirghayusa sang inambian mwang sang inulapan.

OM Siddhirastu ya namah swaha.

Wort für Wort

Wort für Wort — Z. 1–5 (Anrufungs-Hierarchie)