Über Pāṭikaputta

1. Die Geschichte von Sunakkhatta

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha im Land der Maller auf, bei dem mallischen Marktflecken mit Namen Anupiya. Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Anupiya zum Almosengang. Da kam ihm in den Sinn: „Es ist zu früh für den Almosengang in Anupiya. Warum gehe ich nicht den Wanderer vom Stamm Bhaggava in seinem Kloster besuchen?“

Und so tat er es. Da sagte der Wanderer vom Stamm Bhaggava zum Buddha: „Der Gesegnete komme her, Herr! Willkommen dem Gesegneten, Herr! Es ist lange her, dass du die Gelegenheit genutzt hast, hierherzukommen. Setz dich bitte, Herr, dieser Sitz ist bereit.“

Der Buddha setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz, während der Wanderer vom Stamm Bhaggava einen niedrigeren Sitz nahm, sich zur Seite hinsetzte und zum Buddha sagte: „Herr, vor ein paar Tagen kam der Licchaver Sunakkhatta zu mir und sagte: ‚Jetzt habe ich mich vom Buddha losgesagt, Bhaggava. Mein Leben ist jetzt nicht länger ihm geweiht.‘ Ist es wahr, Herr, was Sunakkhatta gesagt hat?“

„Jawohl, das ist es, Bhaggava.

Vor ein paar Tagen kam der Licchaver Sunakkhatta zu mir, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte: ‚Jetzt sage ich mich vom Buddha los! Mein Leben ist jetzt nicht länger dir geweiht.‘

Als Sunakkhatta das sagte, erwiderte ich ihm: ‚Aber Sunakkhatta, habe ich je zu dir gesagt: „Komm, weihe mir dein Leben“?‘

‚Nein, Herr.‘

‚Oder hast du je zu mir gesagt: „Herr, ich werde mein Leben dem Buddha weihen“?‘

‚Nein, Herr.‘

‚So scheint es, dass ich nicht gebeten habe, du solltest mir dein Leben weihen, noch dass du gesagt hast, du wolltest mir dein Leben weihen. Wenn das so ist, du unnützer Mann, wer bist du und wovon willst du dich lossagen? Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!‘

‚Aber Herr, der Buddha zeigt nie übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft für mich.‘

‚Aber Sunakkhatta, habe ich je zu dir gesagt: „Komm, weihe mir dein Leben, und ich werde für dich eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zeigen“?‘

‚Nein, Herr.‘

‚Oder hast du je zu mir gesagt: „Herr, ich werde mein Leben dem Buddha weihen, und der Buddha wird für mich eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zeigen“?‘

‚Nein, Herr.‘

‚So scheint es, dass ich dich nicht darum gebeten habe, und dass du es nicht von mir verlangt hast. Wenn das so ist, du unnützer Mann, wer bist du und wovon willst du dich lossagen? Was denkst du, Sunakkhatta? Ob es eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gibt oder nicht – führt meine Lehre den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens?‘

‚Das tut sie, Herr.‘

‚So scheint es, dass meine Lehre, ob es eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gibt oder nicht, den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens führt. Wenn das so ist, wozu dann eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft? Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast, du unnützer Mann!‘

‚Aber Herr, der Buddha erklärt mir nie den Ursprung der Welt.‘

‚Aber Sunakkhatta, habe ich je zu dir gesagt: „Komm, weihe mir dein Leben, und ich werde dir den Ursprung der Welt erklären“?‘

‚Nein, Herr.‘

‚Oder hast du je zu mir gesagt: „Herr, ich werde mein Leben dem Buddha weihen, und der Buddha wird mir den Ursprung der Welt erklären“?‘

‚Nein, Herr.‘

‚So scheint es, dass ich dich nicht darum gebeten habe, und dass du es nicht von mir verlangt hast. Wenn das so ist, du unnützer Mann, wer bist du und wovon willst du dich lossagen? Was denkst du, Sunakkhatta? Ob der Ursprung der Welt erklärt wird oder nicht – führt meine Lehre den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens?‘

‚Das tut sie, Herr.‘

‚So scheint es, dass meine Lehre, ob der Ursprung der Welt erklärt wird oder nicht, den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens führt. Wenn das so ist, wozu dann den Ursprung der Welt erklären? Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast, du unnützer Mann!

Auf vielerlei Art, Sunakkhatta, hast du mich in der Hauptstadt der Vajjier so gepriesen: „Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.“

Auf vielerlei Art hast du die Lehre in der Hauptstadt der Vajjier so gepriesen: „Die Lehre ist vom Buddha gut erklärt – in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können.“

Auf vielerlei Art hast du den Saṅgha in der Hauptstadt der Vajjier so gepriesen: „Der Saṅgha der Schüler des Buddha übt nach dem guten Weg, dem geraden Weg, dem systematischen Weg, dem richtigen Weg. Er besteht aus den vier Paaren, den acht Individuen. Das ist der Saṅgha der Schüler des Buddha; er ist einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig, der Gastfreundschaft würdig, einer religiösen Gabe würdig, des Grußes mit zusammengelegten Händen würdig, das unübertreffliche Feld für Verdienst für die Welt.“

Ich erkläre dir gegenüber, Sunakkhatta, ich kündige dir gegenüber an: Es wird Leute geben, die sagen, dass Sunakkhatta nicht in der Lage war, das geistliche Leben unter dem Asketen Gotama zu führen. Deshalb hat er sich von der Schulung losgesagt und sich wieder einem geringeren Leben zugewandt. Das werden sie sagen.‘

Obwohl ich so zu Sunakkhatta geredet habe, ist er dennoch aus dieser Lehre und Schulung ausgetreten, wie jemand, der auf dem besten Weg in die Hölle ist.

2. Die Geschichte von dem Adligen von Kuru

Bhaggava, dieses eine Mal hielt ich mich im Land der Kurus auf, in dem Marktflecken der Kurus mit Namen Uttarakā. Da kleidete ich mich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Uttarakā zum Almosengang mit dem Licchaver Sunakkhatta als zweitem Mönch. Nun hatte damals ein nackter Asket, der ein Adliger von Kuru war, das Gelübde aufgenommen, sich wie ein Hund zu benehmen. Wenn Speisen auf den Boden geworfen werden, lässt er sich auf alle Viere nieder und isst und verschlingt sie direkt mit dem Mund.

Sunakkhatta beobachtete das und dachte: ‚Dieser Asket ist ein heiliger Mann!‘

Da ich Sunakkhattas Gedankengang erkannte, sagte ich darauf zu ihm: ‚Behauptest du nicht, ein Asket zu sein, ein Anhänger des Sakyers, du unnützer Mann?‘

‚Aber warum sagt der Buddha das zu mir?‘

‚Als du diesen nackten Asketen von Kuru gesehen hast, hast du da nicht gedacht: „Dieser Asket ist ein heiliger Mann!“?‘

‚Ja, Herr. Aber Herr, bist du eifersüchtig auf die Vollendeten?‘

‚Ich bin nicht eifersüchtig auf die Vollendeten, du unnützer Mann. Vielmehr solltest du diesen schädlichen Irrglauben aufgeben, der in dir aufgekommen ist. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!

Dieser nackte Asket, der Adlige von Kuru, den du für einen heiligen Mann hältst, wird in sieben Tagen an Darmblähungen sterben. Und wenn er gestorben ist, wird er bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren werden, die man Kālakañjas nennt. Und sie werden ihn auf das Leichenfeld werfen, auf ein Büschel Vetiver-Gras. Wenn du willst, Sunakkhatta, gehe zu dem Adligen von Kuru und frage ihn, ob er sein eigenes Schicksal kennt. Es ist möglich, dass er antworten wird: „Geehrter Sunakkhatta, ich kenne mein eigenes Schicksal. Ich wurde bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren, die man Kālakañjas nennt.“‘

Dann, Bhaggava, ging Sunakkhatta zu dem Adligen von Kuru und sagte zu ihm: ‚Geehrter Adliger von Kuru, der Asket Gotama hat erklärt, dass du in sieben Tagen an Darmblähungen sterben wirst. Und wenn du gestorben bist, wirst du bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren werden, die man Kālakañjas nennt. Und sie werden dich auf das Leichenfeld werfen, auf ein Büschel Vetiver-Gras. Aber wenn du nur ein kleines bisschen isst und nur ein kleines bisschen Wasser trinkst, wirst du die Aussage des Asketen Gotama als falsch entlarven.‘

Und Sunakkhatta zählte die Tage bis zum siebten Tag, wie es geschieht, wenn man kein Vertrauen zum Klargewordenen hat. Aber am siebten Tag starb der nackte Asket, der Adlige von Kuru, an Darmblähungen. Und als er gestorben war, wurde er bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren, die man Kālakañjas nennt. Und sie warfen ihn auf das Leichenfeld, auf ein Büschel Vetiver-Gras.

Der Licchaver Sunakkhatta hörte davon. Da ging er zu dem Adligen von Kuru auf dem Leichenfeld, auf dem Büschel Vetiver-Gras. Und er schlug ihn dreimal mit der Faust: ‚Geehrter Adliger von Kuru, kennst du dein Schicksal?‘

Da erhob sich der Adlige von Kuru, rieb seinen Rücken mit den Händen und sagte: ‚Geehrter Sunakkhatta, ich kenne mein eigenes Schicksal. Ich wurde bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren, die man Kālakañjas nennt.‘ Nachdem er gesprochen hatte, fiel er eben da der Länge nach hin.

Darauf kam Sunakkhatta zu mir, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ich sagte zu ihm: ‚Was denkst du, Sunakkhatta? Hat sich die Vorhersage, die ich über den Adligen von Kuru gemacht habe, als richtig herausgestellt oder nicht?‘

‚Sie hat sich als richtig herausgestellt.‘

‚Was denkst du, Sunakkhatta? Wenn das so ist, ist dann eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt worden oder nicht?‘

‚Sicher, Herr, es wurde eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt.‘

‚Obwohl ich eine solche übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt habe, sagst du: „Aber Herr, der Buddha zeigt nie übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft für mich.“ Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!‘ Obwohl ich so zu Sunakkhatta geredet habe, ist er dennoch aus dieser Lehre und Schulung ausgetreten, wie jemand, der auf dem besten Weg in die Hölle ist.

3. Die Geschichte vom nackten Asketen Kaḷāramaṭṭaka

Dieses eine Mal, Bhaggava, hielt ich mich bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach. Nun befand sich damals in Vesālī der nackte Asket Kaḷāramaṭṭaka. Und er hatte in der Hauptstadt der Vajjier den Gipfel an materiellem Besitz und Ruhm erlangt. Er hatte diese sieben Gelübde aufgenommen: ‚Solange ich lebe, werde ich ein nackter Asket sein und keine Kleider tragen. Solange ich lebe, werde ich keusch sein und keinen Geschlechtsverkehr haben. Solange ich lebe, werde ich nur Fleisch und Bier verzehren und weder Reis noch Brei essen. Und an diesen Heiligtümern bei Vesālī werde ich nicht vorbeigehen: am Udena-Heiligtum im Osten, am Gotamaka-Heiligtum im Süden, am Sieben-Mädchen-Heiligtum im Westen und am Viele-Kinder-Heiligtum im Norden.‘ Und es war, weil er diese sieben Gelübde aufgenommen hatte, dass er den Gipfel an materiellem Besitz und Ruhm erlangt hatte.

Da ging also, Bhaggava, Sunakkhatta zu Kaḷāramaṭṭaka und stellte ihm eine Frage. Und als dieser davon überfragt war, zeigte er Ärger, Hass und Unmut. Und Sunakkhatta dachte: ‚Ich habe den heiligen Mann gekränkt, den Vollendeten, den Asketen. Ich darf mir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden schaffen!‘

Darauf kam Sunakkhatta zu mir, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ich sagte zu ihm: ‚Behauptest du nicht, ein Asket zu sein, ein Anhänger des Sakyers, du unnützer Mann?‘

‚Aber warum sagt der Buddha das zu mir?‘

‚Bist du nicht zu dem nackten Asketen Kaḷāramaṭṭaka gegangen und hast ihm eine Frage gestellt? Und als dieser davon überfragt war, zeigte er Ärger, Hass und Unmut? Dann dachtest du: „Ich habe den heiligen Mann gekränkt, den Vollendeten, den Asketen. Ich darf mir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden schaffen!“‘

‚Ja, Herr. Aber Herr, bist du eifersüchtig auf die Vollendeten?‘

‚Ich bin nicht eifersüchtig auf die Vollendeten, du unnützer Mann. Vielmehr solltest du diesen schädlichen Irrglauben aufgeben, der in dir aufgekommen ist. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!

Dieser nackte Asket Kaḷāramaṭṭaka, den du für einen wahrhaft heiligen Mann hältst, wird bald bekleidet sein, mit einer Frau leben, Reis und Brei essen, und er wird an allen vier Heiligtümern bei Vesālī vorbeigegangen sein. Danach wird er seinen ganzen Ruhm verlieren.‘

Und genauso kam es.

Sunakkhatta hörte davon. Er kam zu mir, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ich sagte zu ihm: ‚Was denkst du, Sunakkhatta? Hat sich die Erklärung, die ich über Kaḷāramaṭṭaka abgegeben habe, als richtig herausgestellt oder nicht?‘

‚Sie hat sich als richtig herausgestellt.‘

‚Was denkst du, Sunakkhatta? Wenn das so ist, ist dann eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt worden oder nicht?‘

‚Sicher, Herr, es wurde eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt.‘

‚Obwohl ich eine solche übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt habe, sagst du: „Aber Herr, der Buddha zeigt nie übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft für mich.“ Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!‘ Obwohl ich so zu Sunakkhatta geredet habe, ist er dennoch aus dieser Lehre und Schulung ausgetreten, wie jemand, der auf dem besten Weg in die Hölle ist.

4. Die Geschichte vom nackten Asketen Pāṭikaputta

Dieses eine Mal, Bhaggava, hielt ich mich eben da bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach. Nun befand sich damals in Vesālī der nackte Asket Pāṭikaputta. Und er hatte in der Hauptstadt der Vajjier den Gipfel an materiellem Besitz und Ruhm erlangt. Er sagte zu einer Menschenmenge in Vesālī: ‚Sowohl der Asket Gotama als auch ich sprechen nach unserem Erkennen. Jemand, der nach dem Erkennen spricht, sollte gegenüber jemand anderem, der nach dem Erkennen spricht, eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft darbieten. Wenn der Asket Gotama und ich uns beide auf halbem Weg entgegenkämen, könnten wir dort beide eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zeigen. Wenn er eine Demonstration übersinnlicher Kraft zeigt, werde ich zwei zeigen. Wenn er zwei zeigt, werde ich vier zeigen. Wenn er vier zeigt, werde ich acht zeigen. Wie viele Demonstrationen übersinnlicher Kraft der Asket Gotama auch zeigt, ich werde doppelt so viele zeigen.‘

Und Sunakkhatta kam zu mir, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete mir all das.

Ich sagte zu ihm: ‚Sunakkhatta, der nackte Asket Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen, wenn er nicht diese Aussage und diese Absicht aufgibt und diese Ansicht loslässt. Wenn er denkt, er könne mir Auge in Auge begegnen, ohne diese Dinge aufzugeben, müsste ihm der Kopf zerspringen.‘

‚Pass auf, was du sagst, Gesegneter! Pass auf, was du sagst, Heiliger!‘

‚Aber warum sagst du das zu mir, Sunakkhatta?‘

‚Herr, der Buddha hat kategorisch erklärt, Pāṭikaputta sei nicht in der Lage, ihm Auge in Auge zu begegnen, sonst müsste ihm der Kopf zerspringen. Aber Pāṭikaputta könnte dem Buddha verkleidet Auge in Auge begegnen und den Buddha der Unwahrheit überführen.‘

‚Sunakkhatta, würde der Klargewordene eine doppeldeutige Aussage machen?‘

‚Aber Herr, hast du diese Aussage gemacht, nachdem du Pāṭikaputtas Geist erfasst hast? Oder haben Gottheiten es dir gesagt?‘

‚Beides, Sunakkhatta. Denn Ajita der General der Licchaver ist kürzlich gestorben und wurde in der Schar der Dreiunddreißig wiedergeboren. Er kam und berichtete mir: „Der nackte Asket Pāṭikaputta ist schamlos, Herr, er ist ein Lügner. Denn er hat in der Hauptstadt der Vajjier über mich erklärt: ‚Ajita der General der Licchaver wurde in der Großen Hölle wiedergeboren.‘

Aber das ist nicht wahr – ich wurde in der Schar der Dreiunddreißig wiedergeboren. Der nackte Asket Pāṭikaputta ist schamlos, Herr, er ist ein Lügner. Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, dem Buddha Auge in Auge zu begegnen, sonst müsste ihm der Kopf zerspringen.“

So habe ich also diese Aussage sowohl gemacht, nachdem ich Pāṭikaputtas Geist mit meinem Geist erfasst habe, und auch Gottheiten haben es mir gesagt.

Da werde ich jetzt, Sunakkhatta, nach Vesālī um Almosen gehen. Nach dem Essen, wenn ich vom Almosengang zurückkomme, werde ich für die Meditation des Tages zu Pāṭikaputtas Kloster gehen. Wenn du willst, kannst du ihm das jetzt sagen.‘

5. Die Geschichte von den Demonstrationen übersinnlicher Kraft

Dann, Bhaggava, kleidete ich mich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Vesālī zum Almosengang. Nach dem Essen, als ich vom Almosengang zurückkam, ging ich für die Meditation des Tages zu Pāṭikaputtas Kloster. Da eilte Sunakkhatta nach Vesālī, ging zu den sehr namhaften Licchavern und sagte zu ihnen: ‚Geehrte, der Buddha ist nach seinem Almosengang für die Meditation des Tages zu Pāṭikaputtas Kloster gegangen. Kommt her, ihr Ehrwürdigen, kommt her! Es wird eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft von den heiligen Asketen geben!‘ Und die sehr namhaften Licchaver dachten: ‚Es scheint, dass es eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft von den heiligen Asketen geben wird! Da wollen wir hingehen!‘

Danach ging er zu den sehr namhaften gutsituierten Brahmanen, den reichen Hausbesitzern und den Asketen und Brahmanen, die verschiedenen anderen Konfessionen anhingen, und sagte ihnen das Gleiche. Sie alle sagten: ‚Es scheint, dass es eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft von den heiligen Asketen geben wird! Da wollen wir hingehen!‘

Und all diese sehr namhaften Leute gingen zu Pāṭikaputtas Kloster. Diese Versammlung war groß, Bhaggava, es waren viele Hundert, viele Tausend.

Pāṭikaputta hörte: ‚Es scheint, dass sehr namhafte Licchaver, gutsituierte Brahmanen, reiche Hausbesitzer und Asketen und Brahmanen, die verschiedenen anderen Konfessionen anhängen, hergekommen sind. Und der Asket Gotama sitzt für die Meditation des Tages in meinem Kloster.‘ Als er das hörte, packten ihn Furcht und Entsetzen und seine Haare sträubten sich. Voller Furcht ging er zum Ebenholzbaumstumpf-Kloster der Wanderer.

Die Versammlung erfuhr das und beauftragte einen Mann: ‚Komm, werter Mann, geh zu Pāṭikaputta im Ebenholzbaumstumpf-Kloster und sage zu ihm: „Komm her, geehrter Pāṭikaputta! All diese sehr namhaften Leute sind hergekommen, und der Asket Gotama sitzt für die Meditation des Tages in deinem Kloster. Denn du hast in der Versammlung in Vesālī gesagt: ‚Sowohl der Asket Gotama als auch ich sprechen nach unserem Erkennen. Jemand, der nach dem Erkennen spricht, sollte gegenüber jemand anderem, der nach dem Erkennen spricht, eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft darbieten. Wenn der Asket Gotama und ich uns beide auf halbem Weg entgegenkämen, könnten wir dort beide eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zeigen. Wenn er eine Demonstration übersinnlicher Kraft zeigt, werde ich zwei zeigen. Wenn er zwei zeigt, werde ich vier zeigen. Wenn er vier zeigt, werde ich acht zeigen. Wie viele Demonstrationen übersinnlicher Kraft der Asket Gotama auch zeigt, ich werde doppelt so viele zeigen.‘ Komm her, geehrter Pāṭikaputta, komm den halben Weg. Der Asket Gotama ist die erste Hälfte gekommen und sitzt in deinem Kloster.“‘

‚Ja, werte Herren‘, antwortete der Mann und richtete die Botschaft aus.

Als er gesprochen hatte, sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Geehrter, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen. Da sagte der Mann zu ihm: ‚Was ist los, geehrter Pāṭikaputta? Klebt dein Hintern an der Bank, oder klebt die Bank an deinem Hintern? Du sagst: „Ich komme, Geehrter, ich komme!“ Doch wie du dich auch winden magst, du kannst nicht von deinem Sitz aufstehen.‘ Und als er so redete, sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Geehrter, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.

Als der Mann erkannte, dass Pāṭikaputta verloren hatte, ging er zur Versammlung zurück und sagte: ‚Pāṭikaputta hat verloren, werte Herren. Er sagt: „Ich komme, Geehrter, ich komme!“ Doch wie er sich auch winden mag, er kann nicht von seinem Sitz aufstehen.‘ Darauf sagte ich zu der Versammlung: ‚Der nackte Asket Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen, wenn er nicht diese Aussage und diese Absicht aufgibt und diese Ansicht loslässt. Wenn er denkt, er könne mir Auge in Auge begegnen, ohne diese Dinge aufzugeben, müsste ihm der Kopf zerspringen.‘

Der erste Abschnitt zum Aufsagen ist zu Ende.

Dann, Bhaggava, stand ein gewisser Oberminister der Licchaver auf und sagte zu der Versammlung: ‚Nun, werte Herren, wartet eine Weile, ich werde gehen. Hoffentlich gelingt es mir, Pāṭikaputta zur Versammlung zurückzuführen.‘

Und dieser Oberminister ging zu Pāṭikaputta und sagte: ‚Komm her, geehrter Pāṭikaputta! Es ist das Beste für dich, wenn du kommst. All diese sehr namhaften Leute sind hergekommen, und der Asket Gotama sitzt für die Meditation des Tages in deinem Kloster. Du hast gesagt, du wolltest den Asketen Gotama auf halbem Weg treffen. Der Asket Gotama ist die erste Hälfte gekommen und sitzt in deinem Kloster. Der Asket Gotama hat der Versammlung gesagt, du seist nicht in der Lage, ihm Auge in Auge zu begegnen. Komm her, geehrter Pāṭikaputta! Wenn du herkommst, werden wir dafür sorgen, dass du gewinnst und der Asket Gotama verliert.‘

Daraufhin sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Geehrter, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen. Da sagte der Oberminister zu ihm: ‚Was ist los, geehrter Pāṭikaputta? Klebt dein Hintern an der Bank, oder klebt die Bank an deinem Hintern? Du sagst: „Ich komme, Geehrter, ich komme!“ Doch wie du dich auch winden magst, du kannst nicht von deinem Sitz aufstehen.‘ Und als er so redete, sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Geehrter, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.

Als der Oberminister der Licchaver erkannte, dass Pāṭikaputta verloren hatte, ging er zur Versammlung zurück und sagte: ‚Pāṭikaputta hat verloren, werte Herren. Er sagt: „Ich komme, Geehrter, ich komme!“ Doch wie er sich auch winden mag, er kann nicht von seinem Sitz aufstehen.‘ Darauf sagte ich zu der Versammlung: ‚Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen, sonst müsste ihm der Kopf zerspringen. Selbst wenn die guten Licchaver dächten: „Wir wollen Pāṭikaputta mit Riemen binden und ihn mit einem Paar Ochsen ziehen!“ Doch dann werden entweder die Riemen zerreißen oder Pāṭikaputta.‘

Dann, Bhaggava, stand Jāliya, der Zögling des Holzschalen-Asketen, auf und sagte zu der Versammlung: ‚Nun, werte Herren, wartet eine Weile, ich werde gehen. Hoffentlich gelingt es mir, Pāṭikaputta zur Versammlung zurückzuführen.‘

Und Jāliya ging zu Pāṭikaputta und sagte: ‚Komm her, geehrter Pāṭikaputta! Es ist das Beste für dich, wenn du kommst. All diese sehr namhaften Leute sind hergekommen, und der Asket Gotama sitzt für die Meditation des Tages in deinem Kloster. Du hast gesagt, du wolltest den Asketen Gotama auf halbem Weg treffen. Der Asket Gotama ist die erste Hälfte gekommen und sitzt in deinem Kloster. Der Asket Gotama hat der Versammlung gesagt, du seist nicht in der Lage, ihm Auge in Auge zu begegnen. Und er sagte, selbst wenn die guten Licchaver versuchen würden, dich mit Riemen zu binden und mit einem Paar Ochsen zu ziehen, dann würden entweder die Riemen zerreißen oder du. Komm her, Pāṭikaputta! Wenn du herkommst, werden wir dafür sorgen, dass du gewinnst und der Asket Gotama verliert.‘

Daraufhin sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Geehrter, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen. Da sagte Jāliya zu ihm: ‚Was ist los, geehrter Pāṭikaputta? Klebt dein Hintern an der Bank, oder klebt die Bank an deinem Hintern? Du sagst: „Ich komme, Geehrter, ich komme!“ Doch wie du dich auch winden magst, du kannst nicht von deinem Sitz aufstehen.‘ Und als er so redete, sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Geehrter, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.

Als Jāliya erkannte, dass Pāṭikaputta verloren hatte, sagte er zu ihm:

‚Es war einmal, geehrter Pāṭikaputta, ein Löwe, der König der Tiere, der dachte: „Warum mache ich nicht mein Lager bei einem bestimmten Wald? Gegen Abend kann ich aus meiner Höhle kommen, gähnen, rundum die vier Himmelsrichtungen mustern, dreimal mein Löwengebrüll brüllen und dann auf Beute ausziehen. Und nachdem ich das beste Stück aus der Rotwildherde gerissen und das weichste Fleisch gefressen habe, könnte ich in meine Höhle zurückkehren.“

Und so tat er es.

Dann war da ein alter Schakal, der von den Resten des Löwen fett geworden und der überheblich und kräftig geworden war. Der dachte: „Was hat der Löwe, der König der Tiere, was ich nicht habe? Warum mache ich nicht auch mein Lager bei einem bestimmten Wald? Gegen Abend kann ich aus meiner Höhle kommen, gähnen, rundum die vier Himmelsrichtungen mustern, dreimal mein Löwengebrüll brüllen und dann auf Beute ausziehen. Und nachdem ich das beste Stück aus der Rotwildherde gerissen und das weichste Fleisch gefressen habe, könnte ich in meine Höhle zurückkehren.“

Und so tat er es. Aber als er versuchte, sein Löwengebrüll zu brüllen, brachte er nur das Winseln und Jaulen eines Schakals zustande. Und was ist das erbärmliche Winseln eines Schakals gegen das Brüllen des Löwen?

Ebenso, geehrter Pāṭikaputta, prahlst du, während du von den Resten des Heiligen lebst und die Überbleibsel des Heiligen genießt, damit, den Klargewordenen anzugreifen, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha! Wer sind die erbärmlichen Pāṭikaputtas, dass sie die Klargewordenen, die Vollendeten, die vollkommen erwachten Buddhas angreifen könnten?‘

Als es Jāliya selbst mit diesem Gleichnis nicht gelang, Pāṭikaputta von seinem Sitz fortzubewegen, sagte er zu ihm:

‚Er sah sich als dem Löwen gleich, der Schakal, und prahlte: „Ich bin der König der Tiere!“ Doch tatsächlich konnte er nur jaulen, und was ist das traurige Winseln des Schakals gegen das Brüllen des Löwen?

Ebenso prahlst du, geehrter Pāṭikaputta, während du von der Ernte des Heiligen lebst, damit, ihn anzugreifen!‘

Als es Jāliya selbst mit diesem Gleichnis nicht gelang, Pāṭikaputta von seinem Sitz fortzubewegen, sagte er zu ihm:

‚Den Schritten eines anderen folgen, sich an Resten fett werden sehen, bis er sich selbst gar nicht mehr sieht – der Schakal prahlt, dass er ein Tiger sei.

Doch tatsächlich konnte er nur jaulen, und was ist das traurige Winseln des Schakals gegen das Brüllen des Löwen?

Ebenso prahlst du, geehrter Pāṭikaputta, während du von der Ernte des Heiligen lebst, damit, ihn anzugreifen!‘

Als es Jāliya selbst mit diesem Gleichnis nicht gelang, Pāṭikaputta von seinem Sitz fortzubewegen, sagte er zu ihm:

‚Vollgefressen mit Fröschen und Mäusen aus der Scheune sowie mit auf den Friedhof geworfenen Kadavern, erfolgreich im großen, leeren Wald – der Schakal prahlte: „Ich bin der König der Tiere!“ Doch tatsächlich konnte er nur jaulen, und was ist das traurige Winseln des Schakals gegen das Brüllen des Löwen?

Ebenso, geehrter Pāṭikaputta, prahlst du, während du von der Ernte des Heiligen lebst und die Reste des Heiligen genießt, damit, den Klargewordenen anzugreifen, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha! Wer sind die erbärmlichen Pāṭikaputtas, dass sie die Klargewordenen, die Vollendeten, die vollkommen erwachten Buddhas angreifen könnten?‘

Als es Jāliya selbst mit diesem Gleichnis nicht gelang, Pāṭikaputta von seinem Sitz fortzubewegen, ging er zur Versammlung zurück und sagte: ‚Pāṭikaputta hat verloren, werte Herren. Er sagt: „Ich komme, Geehrter, ich komme!“ Doch wie er sich auch winden mag, er kann nicht von seinem Sitz aufstehen.‘

Darauf sagte ich zu der Versammlung: ‚Der nackte Asket Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen, wenn er nicht diese Aussage und diese Absicht aufgibt und diese Ansicht loslässt. Wenn er denkt, er könne mir Auge in Auge begegnen, ohne diese Dinge aufzugeben, müsste ihm der Kopf zerspringen. Selbst wenn die guten Licchaver dächten: „Wir wollen Pāṭikaputta mit Riemen binden und ihn mit einem Paar Ochsen ziehen!“ Doch dann werden entweder die Riemen zerreißen oder Pāṭikaputta. Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen, sonst müsste ihm der Kopf zerspringen.‘

Dann, Bhaggava, leitete ich diese Versammlung mit einem Dhammavortrag an, ermunterte, begeisterte und erhob sie. Ich erlöste diese Versammlung von der gewaltigen Fessel und zog 84.000 Wesen aus dem gewaltigen Sumpf. Darauf trat ich in das Feuerelement ein, erhob mich in die Luft in die Höhe von sieben Palmen und schuf eine Flamme, die weitere sieben Palmen hoch war, die loderte und rauchte. Schließlich landete ich am großen Wald, in der Halle mit dem Giebeldach.

Darauf kam Sunakkhatta zu mir, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ich sagte zu ihm: ‚Was denkst du, Sunakkhatta? Hat sich die Erklärung, die ich über Pāṭikaputta abgegeben habe, als richtig herausgestellt oder nicht?‘

‚Sie hat sich als richtig herausgestellt.‘

‚Was denkst du, Sunakkhatta? Wenn das so ist, ist dann eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt worden oder nicht?‘

‚Sicher, Herr, es wurde eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt.‘

‚Obwohl ich eine solche übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt habe, sagst du: „Aber Herr, der Buddha zeigt nie übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft für mich.“ Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!‘

Obwohl ich so zu Sunakkhatta geredet habe, ist er dennoch aus dieser Lehre und Schulung ausgetreten, wie jemand, der auf dem besten Weg in die Hölle ist.

6. Die Geschichte vom Beschreiben des Ursprungs der Welt

Bhaggava, ich verstehe den Ursprung der Welt. Ich verstehe ihn und was darüber hinausgeht. Doch da ich dieses Verstehen nicht falsch auslege, habe ich in mir das Verlöschen verwirklicht. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die den Ursprung der Welt in ihrer Tradition als Schöpfung Gottes des Allmächtigen, als Schöpfung Brahmās beschreiben. Ich gehe zu ihnen und sage: ‚Ist es wirklich wahr, ist es das, was die Ehrwürdigen beschreiben?‘ Und sie antworten: ‚Ja.‘ Ich sage zu ihnen: ‚Aber wie beschreibt ihr in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt als Schöpfung Gottes des Allmächtigen, als Schöpfung Brahmās zustande kam?‘ Doch davon sind sie überfragt, und sie stellen mir sogar ihrerseits Fragen. Und ich antwortete ihnen:

‚Es kommt eine Zeit, Geehrte, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da dieses Weltall sich zusammenzieht. Wenn das Weltall sich zusammenzieht, gehen die Lebewesen zumeist zum Bereich des strahlenden Glanzes. Dort sind sie geistgeschaffen, ernähren sich von Ekstase, sind selbstleuchtend und bewegen sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und sie bleiben so für eine sehr lange Zeit.

Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da dieses Weltall sich ausdehnt. Wenn es sich ausdehnt, erscheint ein leerer Brahmāpalast. Und da seine Lebensdauer oder sein Verdienst zu Ende geht, scheidet dann eins der Lebewesen von jener Schar der Götter von strahlendem Glanz ab und wird in dem leeren Brahmāpalast wiedergeboren. Dort ist es geistgeschaffen, ernährt sich von Ekstase, ist selbstleuchtend und bewegt sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und es bleibt so für eine sehr lange Zeit.

Aber nachdem es dort eine lange Zeit allein gelebt hat, wird es unzufrieden und unruhig: „Ach, wenn doch nur andere Wesen zu diesem Ort kämen!“

Und da ihre Lebensdauer oder ihr Verdienst zu Ende geht, scheiden dann andere Lebewesen von jener Schar der Götter von strahlendem Glanz ab und werden in dem Brahmāpalast bei dem ersten Wesen wiedergeboren. Dort sind sie geistgeschaffen, ernähren sich von Ekstase, sind selbstleuchtend und bewegen sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und sie bleiben so für eine sehr lange Zeit.

Nun denkt das Wesen, das zuerst dort wiedergeboren wurde: „Ich bin Brahmā, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden. Diese Wesen wurden von mir geschaffen. Warum ist das so? Weil ich zuerst dachte: ‚Ach, wenn doch nur andere Wesen zu diesem Ort kämen!‘ Das war mein Herzenswunsch, und dann kamen diese Geschöpfe zu diesem Ort.“

Und die Wesen, die später dort wiedergeboren wurden, denken ebenfalls: „Das muss Brahmā sein, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden. Und wir wurden von ihm geschaffen. Warum ist das so? Weil wir sehen, dass er zuerst hier wiedergeboren war, und wir kamen später an.“

Und das Wesen, das zuerst wiedergeboren wurde, lebt länger, ist schöner und ranghöher als die, die später angekommen sind.

Es ist möglich, dass eins jener Wesen von jener Schar abscheidet und an diesem Ort wiedergeboren wird. Dann zieht es aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes erfährt es eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass es sich an dieses letzte Leben erinnert, aber an kein weiteres.

Es sagt: „Er, der Brahmā ist, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden, von dem wir geschaffen wurden – er ist beständig, immerwährend, ewig, unvergänglich und bleibt für alle Ewigkeit gleich. Wir, die wir von diesem Brahmā geschaffen wurden, sind unbeständig, währen nicht fort, leben kurz, sind vergänglich und sind zu diesem Ort gekommen.“ Beschreibt ihr so in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt als Schöpfung Gottes des Allmächtigen, als Schöpfung Brahmās zustande kam?‘

Sie sagen: ‚Das ist das, was wir gehört haben, geehrter Gotama, gerade wie du es sagst.‘

Bhaggava, ich verstehe den Ursprung der Welt. Ich verstehe ihn und was darüber hinausgeht. Doch da ich dieses Verstehen nicht falsch auslege, habe ich in mir das Verlöschen verwirklicht. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die den Ursprung der Welt in ihrer Tradition als durch die durch Spielen Verkommenen bedingt beschreiben. Ich gehe zu ihnen und sage: ‚Ist es wirklich wahr, ist es das, was die Ehrwürdigen beschreiben?‘ Und sie antworten: ‚Ja.‘ Ich sage zu ihnen: ‚Aber wie beschreibt ihr in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch die durch Spielen Verkommenen bedingt zustande kam?‘ Doch davon sind sie überfragt, und sie stellen mir sogar ihrerseits Fragen. Und ich antwortete ihnen:

‚Geehrte, es gibt Götter mit Namen „durch Spielen Verkommene“. Sie verbringen zu viel Zeit mit Lachen, Spielen und Ausgelassenheit. Und dabei verlieren sie ihre Achtsamkeit, und sie scheiden von jener Götterschar ab.

Es ist möglich, dass eins jener Wesen von jener Schar abscheidet und an diesem Ort wiedergeboren wird. Dann zieht es aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes erfährt es eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass es sich an dieses letzte Leben erinnert, aber an kein weiteres.

Es sagt: „Die Götter, die nicht durch Spielen verkommen sind, verbringen nicht zu viel Zeit mit Lachen, Spielen und Ausgelassenheit. So verlieren sie nicht ihre Achtsamkeit, und sie scheiden nicht von jener Götterschar ab. Sie sind beständig, immerwährend, ewig, unvergänglich und bleiben für alle Ewigkeit gleich. Aber wir, die wir durch Spielen verkommen waren, verbrachten zu viel Zeit mit Lachen, Spielen und Ausgelassenheit. Und dabei verloren wir unsere Achtsamkeit, und wir schieden von jener Götterschar ab. Wir sind unbeständig, währen nicht fort, leben kurz, sind vergänglich und sind zu diesem Ort gekommen.“ Beschreibt ihr so in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch die durch Spielen Verkommenen bedingt zustande kam?‘

Sie sagen: ‚Das ist das, was wir gehört haben, geehrter Gotama, gerade wie du es sagst.‘

Bhaggava, ich verstehe den Ursprung der Welt. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die den Ursprung der Welt in ihrer Tradition als durch die Gehässigen bedingt beschreiben. Ich gehe zu ihnen und sage: ‚Ist es wirklich wahr, ist es das, was die Ehrwürdigen beschreiben?‘ Und sie antworten: ‚Ja.‘ Ich sage zu ihnen: ‚Aber wie beschreibt ihr in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch die Gehässigen bedingt zustande kam?‘ Doch davon sind sie überfragt, und sie stellen mir sogar ihrerseits Fragen. Und ich antwortete ihnen:

‚Geehrte, es gibt Götter mit Namen „Gehässige“. Sie verbringen zu viel Zeit damit, einander anzustarren, sodass sie aufeinander wütend werden, und ihr Körper und Geist werden müde. Sie scheiden von jener Götterschar ab.

Es ist möglich, dass eins jener Wesen von jener Schar abscheidet und an diesem Ort wiedergeboren wird. Dann zieht es aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes erfährt es eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass es sich an dieses letzte Leben erinnert, aber an kein weiteres.

Es sagt: „Die Götter, die nicht gehässig sind, verbringen nicht zu viel Zeit damit, einander anzustarren, und so werden sie nicht wütend aufeinander, und ihr Körper und Geist werden nicht müde. Sie scheiden nicht von jener Götterschar ab. Sie sind beständig, immerwährend, ewig, unvergänglich und bleiben für alle Ewigkeit gleich. Aber wir, die wir gehässig waren, verbrachten zu viel Zeit damit, einander anzustarren, sodass wir aufeinander wütend wurden, und unser Körper und Geist wurden müde. Wir schieden von jener Götterschar ab. Wir sind unbeständig, währen nicht fort, leben kurz, sind vergänglich und sind zu diesem Ort gekommen.“ Beschreibt ihr so in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch die Gehässigen bedingt zustande kam?‘

Sie sagen: ‚Das ist das, was wir gehört haben, geehrter Gotama, gerade wie du es sagst.‘

Bhaggava, ich verstehe den Ursprung der Welt. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die den Ursprung der Welt in ihrer Tradition als durch eine Abweichung entstanden beschreiben. Ich gehe zu ihnen und sage: ‚Ist es wirklich wahr, ist es das, was die Ehrwürdigen beschreiben?‘ Und sie antworten: ‚Ja.‘ Ich sage zu ihnen: ‚Aber wie beschreibt ihr in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch eine Abweichung zustande kam?‘ Doch davon sind sie überfragt, und sie stellen mir sogar ihrerseits Fragen. Und ich antwortete ihnen:

‚Geehrte, es gibt Götter mit Namen „Wesen ohne Wahrnehmung“. Wenn eine Wahrnehmung aufkommt, scheiden sie vom jener Götterschar ab.

Es ist möglich, dass eins jener Wesen von jener Schar abscheidet und an diesem Ort wiedergeboren wird. Dann zieht es aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes erfährt es eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass es sich an das Aufkommen der Wahrnehmung erinnert, aber an nichts anderes.

Es sagt: „Das Selbst und das Weltall sind durch eine Abweichung entstanden. Warum ist das so? Weil ich vorher nicht war. Jetzt habe ich, der ich nicht war, mich in den Zustand des Seins verwandelt.“ Beschreibt ihr so in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch eine Abweichung zustande kam?‘

Sie sagen: ‚Das ist das, was wir gehört haben, geehrter Gotama, gerade wie du es sagst.‘

Ich verstehe den Ursprung der Welt und was darüber hinausgeht. Doch da ich dieses Verstehen nicht falsch auslege, habe ich in mir das Verlöschen verwirklicht. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.

Obwohl ich das sage und erkläre, stellen mich manche Asketen und Brahmanen falsch dar mit der unrichtigen, leeren, falschen und unwahren Behauptung: ‚Der Asket Gotama hat einen verzerrten Blickwinkel und seine Mönche und Nonnen ebenfalls.

Er sagt: „Zu einer Zeit, zu der man in die Befreiung durch das Schöne eintritt und darin verweilt, nimmt man nur Abstoßendes wahr.“‘

Aber das sage ich nicht. Ich sage: ‚Zu einer Zeit, zu der man in die Befreiung durch das Schöne eintritt und darin verweilt, nimmt man nur Schönes wahr.‘“

„Sie sind diejenigen, die einen verzerrten Blickwinkel haben, Herr, die den Buddha und die Mönche und Nonnen so betrachten. Herr, ich bin recht zuversichtlich, dass der Buddha in der Lage ist, mich zu unterweisen, sodass ich in die Befreiung durch das Schöne eintreten und darin verweilen kann.“

„Es ist schwer für dich, in die Befreiung durch das Schöne einzutreten und darin zu verweilen, da du eine andere Ansicht, ein anderes Bekenntnis und einen anderen Glauben hast – es sei denn, du weihst dich der Übung unter Anleitung der Tradition. Komm, Bhaggava, bewahre sorgfältig die Zuversicht, die du zu mir hast.“

„Wenn es schwer für mich ist, in die Befreiung durch das Schöne einzutreten und darin zu verweilen, da ich eine andere Ansicht, ein anderes Bekenntnis und einen anderen Glauben habe – es sei denn, ich weihe mich der Übung unter Anleitung der Tradition –, will ich sorgfältig die Zuversicht bewahren, die ich zum Buddha habe.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Wanderer vom Stamm Bhaggava die Worte des Buddha.

1. The Story of Sunakkhatta

So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Mallas, near the Mallian town named Anupiya. Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Anupiya for alms. Then it occurred to him, “It’s too early to wander for alms in Anupiya. Why don’t I go to visit the wanderer of the Bhaggava clan in his monastery?”

So that’s what he did. Then the wanderer of the Bhaggava clan said to the Buddha, “Let the Blessed One come, sir! Welcome to the Blessed One, sir! It’s been a long time since you took the opportunity to come here. Please, sir, sit down, here, a seat is ready.”

The Buddha sat on the seat spread out, while the wanderer of the Bhaggava clan took a low seat, sat to one side, and said to the Buddha, “Sir, a few days ago Sunakkhatta the Licchavi came to me and said: ‘Now, Bhaggava, I have disavowed the Buddha. Now I no longer live dedicated to him.’ Sir, is what Sunakkhatta said true?”

“Indeed it is, Bhaggava.

A few days ago Sunakkhatta the Licchavi came to me, bowed, sat down to one side, and said: ‘Now I disavow the Buddha! Now I shall no longer live dedicated to you.’

When Sunakkhatta said this, I said to him, ‘But Sunakkhatta, did I ever say to you: “Come, live dedicated to me”?’

‘No, sir.’

‘Or did you ever say to me: “Sir, I shall live dedicated to the Buddha”?’

‘No, sir.’

‘So it seems that I did not ask you to live dedicated to me, nor did you say you would live dedicated to me. In that case, you futile man, who are you and what do you want to disavow? See how far you have strayed!’

‘But sir, the Buddha never performs any superhuman demonstrations of psychic power for me.’

‘But Sunakkhatta, did I ever say to you: “Come, live dedicated to me and I will perform a superhuman demonstration of psychic power for you”?’

‘No, sir.’

‘Or did you ever say to me: “Sir, I shall live dedicated to the Buddha, and the Buddha will perform a superhuman demonstration of psychic power for me”?’

‘No, sir.’

‘So it seems that I did not ask this of you, and you did not require it of me. In that case, you futile man, who are you and what do you want to disavow? What do you think, Sunakkhatta? Whether or not there is a demonstration of psychic power, does my teaching lead someone who practices it to the goal of the complete ending of suffering?’

‘It does, sir.’

‘So it seems that whether or not there is a demonstration of psychic power, my teaching leads someone who practices it to the goal of the complete ending of suffering. In that case, what is the point of superhuman demonstrations of psychic power? See how far you have strayed, you silly man!’

‘But sir, the Buddha never describes the origin of the world to me.’

‘But Sunakkhatta, did I ever say to you: “Come, live dedicated to me and I will describe the origin of the world to you”?’

‘No, sir.’

‘Or did you ever say to me: “Sir, I shall live dedicated to the Buddha, and the Buddha will describe the origin of the world to me”?’

‘No, sir.’

‘So it seems that I did not ask this of you, and you did not require it of me. In that case, you futile man, who are you and what do you want to disavow? What do you think, Sunakkhatta? Whether or not the origin of the world is described, does my teaching lead someone who practices it to the goal of the complete ending of suffering?’

‘It does, sir.’

‘So it seems that whether or not the origin of the world is described, my teaching leads someone who practices it to the goal of the complete ending of suffering. In that case, what is the point of describing the origin of the world? See how far you have strayed, you silly man!

In many ways, Sunakkhatta, you have praised me like this in the Vajjian capital: “That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.”

In many ways you have praised the teaching like this in the Vajjian capital: “The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”

In many ways you have praised the Saṅgha like this in the Vajjian capital: “The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individual persons. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”

I declare this to you, Sunakkhatta, I announce this to you! There will be those who say that Sunakkhatta was unable to lead the spiritual life under the ascetic Gotama. That’s why he resigned the training and returned to a lesser life. That’s what they’ll say.’

Though I spoke to Sunakkhatta like this, he still left this teaching and training, like someone on the highway to hell.

2. On the Aristocrat of Kuru

Bhaggava, this one time I was staying in the land of the Kurus where they have a town named Uttarakā. Then I robed up in the morning and, taking my bowl and robe, entered Uttarakā for alms with Sunakkhatta the Licchavi as my second monk. Now at that time a naked ascetic who was an aristocrat of Kuru had taken a vow to behave like a dog. When food is tossed on the ground, he gets down on all fours, eating and devouring it just with his mouth.

Sunakkhatta saw him doing this and thought, ‘That ascetic is a holy man!’

Then, knowing Sunakkhatta’s train of thought, I said to him, ‘Don’t you claim to be an ascetic who follows the Sakyan, you silly man?’

‘But why does the Buddha say this to me?’

‘When you saw that naked ascetic of Kuru, didn’t you think, “That ascetic is a holy man!”?’

‘Yes, sir. But sir, are you jealous of the perfected ones?’

‘I’m not jealous of the perfected ones, you silly man. Rather, you should give up this harmful misconception that has arisen in you. Don’t create lasting harm and suffering for yourself!

That naked ascetic the aristocrat of Kuru, who you imagine to be a holy man, will die of flatulence in seven days. And when he dies, he’ll be reborn in the very lowest rank of titans, named the Kālakañjas. And they’ll throw him in the charnel ground on a clump of vetiver. If you wish, Sunakkhatta, go to the aristocrat of Kuru and ask him whether he knows his own destiny. It’s possible that he will answer: “Reverend Sunakkhatta, I know my own destiny. I’ve been reborn in the very lowest rank of titans, named the Kālakañjas.”’

So, Bhaggava, Sunakkhatta went to see the aristocrat of Kuru and said to him, ‘Reverend aristocrat of Kuru, the ascetic Gotama has declared that you will die of flatulence in seven days. And when you die, you’ll be reborn in the very lowest rank of titans, named the Kālakañjas. And when you die, they’ll throw you in the charnel ground on a clump of vetiver. But by eating just a little food and drinking just a little water, you’ll prove what the ascetic Gotama says to be false.’

Then Sunakkhatta counted up the days until the seventh day, as happens when you have no faith in the Realized One. But on the seventh day, the naked ascetic who was an aristocrat of Kuru died of flatulence. And when he passed away, he was reborn in the very lowest rank of titans, named the Kālakañjas. And when he passed away, they threw him in the charnel ground on a clump of vetiver.

Sunakkhatta the Licchavi heard about this. So he went to see the aristocrat of Kuru in the charnel ground on the clump of vetiver. There he struck him with his fist three times, ‘Reverend aristocrat of Kuru, do you know your destiny?’

Then the aristocrat of Kuru got up, rubbing his back with his hands, and said, ‘Reverend Sunakkhatta, I know my own destiny. I’ve been reborn in the very lowest rank of titans, named the Kālakañjas.’ After speaking, he fell flat right there.

Then Sunakkhatta came to me, bowed, and sat down to one side. I said to him, ‘What do you think, Sunakkhatta? Did the prediction I made about the aristocrat of Kuru turn out to be correct, or not?’

‘It turned out to be correct.’

‘What do you think, Sunakkhatta? If that is so, has a superhuman demonstration of psychic power been performed or not?’

‘Clearly, sir, a superhuman demonstration of psychic power has been performed.’

‘Though I performed such a superhuman demonstration of psychic power you say this: “But sir, the Buddha never performs any superhuman demonstrations of psychic power for me.” See how far you have strayed!’ Though I spoke to Sunakkhatta like this, he still left this teaching and training, like someone on the highway to hell.

3. On the Naked Ascetic Kaḷāramaṭṭaka

This one time, Bhaggava, I was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof. Now at that time the naked ascetic Kaḷāramaṭṭaka was residing in Vesālī. And in the Vajjian capital he had reached the peak of material things and fame. He had undertaken these seven vows. ‘As long as I live, I will be a naked ascetic, not wearing clothes. As long as I live, I will be chaste, not having sex. As long as I live, I will consume only meat and beer, not eating rice and porridge. And I will not go past the following shrines near Vesālī: the Udena Shrine to the east, the Gotamaka to the south, the Seven Maidens to the west, and the Many Sons to the north.’ And it was due to undertaking these seven vows that he had reached the peak of material things and fame.

So, Bhaggava, Sunakkhatta went to see Kaḷāramaṭṭaka and asked him a question. But when it stumped him, he displayed annoyance, hate, and bitterness. So Sunakkhatta thought, ‘I’ve offended the holy man, the perfected one, the ascetic. I mustn’t create lasting harm and suffering for myself!’

Then Sunakkhatta came to me, bowed, and sat down to one side. I said to him, ‘Don’t you claim to be an ascetic who follows the Sakyan, you silly man?’

‘But why does the Buddha say this to me?’

‘Didn’t you go to see the naked ascetic Kaḷāramaṭṭaka and ask him a question? But when it stumped him, he displayed annoyance, hate, and bitterness. Then you thought, “I’ve offended the holy man, the perfected one, the ascetic. I mustn’t create lasting harm and suffering for myself!”’

‘Yes, sir. But sir, are you jealous of perfected ones?’

‘I’m not jealous of the perfected ones, you silly man. Rather, you should give up this harmful misconception that has arisen in you. Don’t create lasting harm and suffering for yourself!

That naked ascetic Kaḷāramaṭṭaka, who you imagine to be a true holy man, will shortly be clothed, living with a partner, eating rice and porridge, having gone past all the shrines near Vesālī. And he will die after losing all his fame.’

And that’s exactly what happened.

Sunakkhatta heard about this. He came to me, bowed, and sat down to one side. I said to him, ‘What do you think, Sunakkhatta? Did the declaration I made about Kaḷāramaṭṭaka turn out to be correct, or not?’

‘It turned out to be correct.’

‘What do you think, Sunakkhatta? If that is so, has a superhuman demonstration of psychic power been performed or not?’

‘Clearly, sir, a superhuman demonstration of psychic power has been performed.’

‘Though I perform such a superhuman demonstration of psychic power you say this: “But sir, the Buddha never performs any superhuman demonstrations of psychic power for me.” See how far you have strayed!’ Though I spoke to Sunakkhatta like this, he still left this teaching and training, like someone on the highway to hell.

4. On the Naked Ascetic Pāṭikaputta

This one time, Bhaggava, I was staying right there near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof. Now at that time the naked ascetic Pāṭikaputta was residing in Vesālī. And in the Vajjian capital he had reached the peak of material things and fame. He was telling a crowd in Vesālī: ‘Both the ascetic Gotama and I speak from knowledge. One who speaks from knowledge ought to display a superhuman demonstration of psychic power to another who speaks from knowledge. If the ascetic Gotama meets me half-way, there we should both perform a superhuman demonstration of psychic power. If he performs one demonstration of psychic power, I’ll perform two. If he performs two, I’ll perform four. If he performs four, I’ll perform eight. However many demonstrations of psychic power the ascetic Gotama performs, I’ll perform double.’

Then Sunakkhatta came to me, bowed, sat down to one side, and told me of all this.

I said to him, ‘Sunakkhatta, the naked ascetic Pāṭikaputta is not capable of meeting me face to face, unless he gives up that statement and that intention, and lets go of that view. If he thinks he can meet me face to face without giving up those things, his head may explode.’

‘Careful what you say, Blessed One! Careful what you say, Holy One!’

‘But why do you say this to me, Sunakkhatta?’

‘Sir, the Buddha has categorically asserted that Pāṭikaputta is not capable of meeting the Buddha face to face, otherwise his head may explode. But Pāṭikaputta might meet the Buddha face to face in disguise, proving the Buddha wrong.’

‘Sunakkhatta, would the Realized One make an ambiguous statement?’

‘But sir, did you make that statement after encompassing Pāṭikaputta’s mind with your mind? Or did deities tell you about it?’

‘Both, Sunakkhatta. For Ajita the Licchavi general has recently passed away and been reborn in the host of the thirty-three. He came and told me this, “The naked ascetic Pāṭikaputta is shameless, sir, he is a liar. For he has declared of me in the Vajjian capital: ‘Ajita the Licchavi general has been reborn in the Great Hell.’

But that is not true— I have been reborn in the host of the thirty-three. The naked ascetic Pāṭikaputta is shameless, sir, he is a liar. Pāṭikaputta is not capable of meeting the Buddha face to face, otherwise his head may explode.”

Thus I both made that statement after encompassing Pāṭikaputta’s mind with my mind, and deities told me about it.

So Sunakkhatta, I’ll wander for alms in Vesālī. After the meal, on my return from almsround, I’ll go to Pāṭikaputta’s monastery for the day’s meditation. Now you may tell him, if you so wish.’

5. On Demonstrations of Psychic Power

Then, Bhaggava, I robed up in the morning and, taking my bowl and robe, entered Vesālī for alms. After the meal, on my return from almsround, I went to Pāṭikaputta’s monastery for the day’s meditation. Then Sunakkhatta rushed into Vesālī to see the very well-known Licchavis and said to them, ‘Respectable sirs, after his almsround, the Buddha has gone to Pāṭikaputta’s monastery for the day’s meditation. Come forth, good sirs, come forth! There will be a superhuman demonstration of psychic power by the holy ascetics!’ So the very well-known Licchavis thought, ‘It seems there will be a superhuman demonstration of psychic power by the holy ascetics! Let’s go!’

Then he went to see the very well-known well-to-do brahmins, rich householders, and ascetics and brahmins who follow various other religions, and said the same thing. They all said, ‘It seems there will be a superhuman demonstration of psychic power by the holy ascetics! Let’s go!’

Then all those very well-known people went to Pāṭikaputta’s monastery. That assembly was large, Bhaggava; there were many hundreds, many thousands of them.

Pāṭikaputta heard, ‘It seems that very well-known Licchavis, well-to-do brahmins, rich householders, and ascetics and brahmins who follow various other religions have come forth. And the ascetic Gotama is sitting in my monastery for the day’s meditation.’ When he heard that, he became frightened, scared, his hair standing on end. In fear he went to the Pale-Moon Ebony Trunk Monastery of the wanderers.

The assembly heard of this, and instructed a man, ‘Come, my friend, go to see Pāṭikaputta at the Pale-Moon Ebony Trunk Monastery and say to him, “Come forth, Reverend Pāṭikaputta! All these very well-known people have come forth, and the ascetic Gotama is sitting in your monastery for the day’s meditation. For you stated this in the assembly at Vesālī: ‘Both the ascetic Gotama and I speak from knowledge. One who speaks from knowledge ought to display a superhuman demonstration of psychic power to another who speaks from knowledge. If the ascetic Gotama meets me half-way, there we should both perform a superhuman demonstration of psychic power. If he performs one demonstration of psychic power, I’ll perform two. If he performs two, I’ll perform four. If he performs four, I’ll perform eight. However many demonstrations of psychic power the ascetic Gotama performs, I’ll perform double.’ Come forth, Reverend Pāṭikaputta, half-way. The ascetic Gotama has come the first half, and is sitting in your monastery.”’

‘Yes, worthy sir,’ replied that man, and delivered the message.

When he had spoken, Pāṭikaputta said: ‘I’m coming, respectable sir, I’m coming!’ But wriggle as he might, he couldn’t get up from his seat. Then that man said to Pāṭikaputta, ‘What’s up, Reverend Pāṭikaputta? Is your bottom stuck to the bench, or is the bench stuck to your bottom? You say “I’m coming, respectable sir, I’m coming!” But wriggle as you might, you can’t get up from your seat.’ And as he was speaking, Pāṭikaputta said: ‘I’m coming, respectable sir, I’m coming!’ But wriggle as he might, he couldn’t get up from his seat.

When that man knew that Pāṭikaputta had lost, he returned to the assembly and said, ‘Pāṭikaputta has lost, worthies. He says “I’m coming, respectable sir, I’m coming!” But wriggle as he might, he can’t get up from his seat.’ When he said this, I said to the assembly, ‘The naked ascetic Pāṭikaputta is not capable of meeting me face to face, unless he gives up that statement and that intention, and lets go of that view. If he thinks he can meet me face to face without giving up those things, his head may explode.’

The first recitation section is finished.

Then, Bhaggava, a certain Licchavi minister stood up and said to the assembly, ‘Well then, worthies, wait a while, I’ll go. Hopefully I’ll be able to lead Pāṭikaputta back to the assembly.’

So that minister went to see Pāṭikaputta and said, ‘Come forth, Reverend Pāṭikaputta! It’s best for you to come forth. All these very well-known people have come forth, and the ascetic Gotama is sitting in your monastery for the day’s meditation. You said you’d meet the ascetic Gotama half-way. The ascetic Gotama has come the first half, and is sitting in your monastery. The ascetic Gotama has told the assembly that you’re not capable of meeting him face to face. Come forth, Pāṭikaputta! When you come forth we’ll make you win and the ascetic Gotama lose.’

When he had spoken, Pāṭikaputta said: ‘I’m coming, respectable sir, I’m coming!’ But wriggle as he might, he couldn’t get up from his seat. Then the minister said to Pāṭikaputta, ‘What’s up, Reverend Pāṭikaputta? Is your bottom stuck to the bench, or is the bench stuck to your bottom? You say “I’m coming, respectable sir, I’m coming!” But wriggle as you might, you can’t get up from your seat.’ And as he was speaking, Pāṭikaputta said: ‘I’m coming, respectable sir, I’m coming!’ But wriggle as he might, he couldn’t get up from his seat.

When the Licchavi minister knew that Pāṭikaputta had lost, he returned to the assembly and said, ‘Pāṭikaputta has lost, worthies.’ When he said this, I said to the assembly, ‘Pāṭikaputta is not capable of meeting me face to face, otherwise his head may explode. Even if the good Licchavis were to think, “Let’s bind Pāṭikaputta with straps and drag him with a pair of oxen!” But either the straps will break or Pāṭikaputta will.’

Then, Bhaggava, Jāliya, the pupil of the wood-bowl ascetic, stood up and said to the assembly, ‘Well then, worthies, wait a while, I’ll go. Hopefully I’ll be able to lead Pāṭikaputta back to the assembly.’

So Jāliya went to see Pāṭikaputta and said, ‘Come forth, Reverend Pāṭikaputta! It’s best for you to come forth. All these very well-known people have come forth, and the ascetic Gotama is sitting in your monastery for the day’s meditation. You said you’d meet the ascetic Gotama half-way. The ascetic Gotama has come the first half, and is sitting in your monastery. The ascetic Gotama has told the assembly that you’re not capable of meeting him face to face. And he said that even if the Licchavis try to bind you with straps and drag you with a pair of oxen, either the straps will break or you will. Come forth, Pāṭikaputta! When you come forth we’ll make you win and the ascetic Gotama lose.’

When he had spoken, Pāṭikaputta said: ‘I’m coming, respectable sir, I’m coming!’ But wriggle as he might, he couldn’t get up from his seat. Then Jāliya said to Pāṭikaputta, ‘What’s up, Reverend Pāṭikaputta? Is your bottom stuck to the bench, or is the bench stuck to your bottom? You say “I’m coming, respectable sir, I’m coming!” But wriggle as you might, you can’t get up from your seat.’ And as he was speaking, Pāṭikaputta said: ‘I’m coming, respectable sir, I’m coming!’ But wriggle as he might, he couldn’t get up from his seat.

When Jāliya knew that Pāṭikaputta had lost, he said to him,

‘Once upon a time, Reverend Pāṭikaputta, it occurred to a lion, king of beasts, “Why don’t I make my lair near a certain forest? Towards evening I can emerge from my den, yawn, survey the four quarters, roar my lion’s roar three times, and set out on the hunt. Having slain the very best of the deer herd, and eaten the most tender flesh, I could return to my den.”

And so that’s what he did.

Now, there was an old jackal who had grown fat on the lion’s leavings, becoming arrogant and strong. He thought, “What does the lion, king of beasts, have that I don’t? Why don’t I also make my lair near a certain forest? Towards evening I can emerge from my den, yawn, survey the four quarters, roar my lion’s roar three times, and set out on the hunt. Having slain the very best of the deer herd, and eaten the most tender flesh, I could return to my den.”

And so that’s what he did. But when he tried to roar a lion’s roar, he only managed to squeal and yelp like a jackal. And what is a pathetic jackal’s squeal next to the roar of a lion?

In the same way, reverend, while living off the leavings of the Holy One, enjoying the leftovers of the Holy One, you presume to attack the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha! Who are the pathetic Pāṭikaputtas to attack the Realized Ones, the perfected ones, the fully awakened Buddhas?’

When Jāliya couldn’t get Pāṭikaputta to shift from his seat even with this simile, he said to him:

‘Seeing himself as equal to the lion, the jackal presumed “I’m the king of the beasts!” But he actually only managed to yelp, and what’s a sad jackal’s squeal to the roar of a lion?

In the same way, reverend, while living off the leavings of the Holy One, you presume to attack him!’

When Jāliya couldn’t get Pāṭikaputta to shift from his seat even with this simile, he said to him:

‘Following in the steps of another, seeing himself grown fat on scraps, until he doesn’t even see himself, the jackal presumes he’s a tiger.

But he actually only managed to yelp, and what’s a sad jackal’s squeal to the roar of a lion?

In the same way, reverend, while living off the leavings of the Holy One, you presume to attack him!’

When Jāliya couldn’t get Pāṭikaputta to shift from his seat even with this simile, he said to him:

‘Gorged on frogs, and mice from the barn, and carcasses tossed in the cemetery, thriving in the great, empty wood, the jackal presumed “I’m the king of the beasts!” But he actually only managed to yelp, and what’s a sad jackal’s squeal to the roar of a lion?

In the same way, reverend, while living off the leavings of the Holy One, enjoying the leftovers of the Holy One, you presume to attack the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha! Who are the pathetic Pāṭikaputtas to attack the Realized Ones, the perfected ones, the fully awakened Buddhas?’

When Jāliya couldn’t get Pāṭikaputta to shift from his seat even with this simile, he returned to the assembly and said, ‘Pāṭikaputta has lost, worthies. He says “I’m coming, respectable sirs, I’m coming!” But wriggle as he might, he can’t get up from his seat.’

When he said this, I said to the assembly, ‘The naked ascetic Pāṭikaputta is not capable of meeting me face to face, unless he gives up that statement and that intention, and lets go of that view. If he thinks he can meet me face to face without giving up those things, his head may explode. The good Licchavis might even think, “Let’s bind Pāṭikaputta with straps and drag him with a pair of oxen!” But either the straps will break or Pāṭikaputta will. Pāṭikaputta is not capable of meeting me face to face, otherwise his head may explode.’

Then, Bhaggava, I educated, encouraged, fired up, and inspired that assembly with a Dhamma talk. I released that assembly from the great bondage, and lifted 84,000 beings from the great swamp. Next I entered upon the fire element, rose into the air to the height of seven palm trees, and created a flame another seven palm trees high, blazing and smoking. Finally I landed at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

Then Sunakkhatta came to me, bowed, and sat down to one side. I said to him, ‘What do you think, Sunakkhatta? Did the declaration I made about Pāṭikaputta turn out to be correct, or not?’

‘It turned out to be correct.’

‘What do you think, Sunakkhatta? If that is so, has a superhuman demonstration of psychic power been performed or not?’

‘Clearly, sir, a superhuman demonstration of psychic power has been performed.’

‘Though I perform such a superhuman demonstration of psychic power you say this: “But sir, the Buddha never performs any superhuman demonstrations of psychic power for me.” See how far you have strayed!’

Though I spoke to Sunakkhatta like this, he still left this teaching and training, like someone on the highway to hell.

6. On Describing the Origin of the World

Bhaggava, I understand the origin of the world. I understand this, and what goes beyond it. Yet since I do not misapprehend that understanding, I have realized quenching within myself. Directly knowing this, the Realized One does not come to ruin.

There are some ascetics and brahmins who describe the origin of the world in their tradition as created by the God Almighty, by the Divinity. I go up to them and say, ‘Is it really true that this is the venerables’ view?’ And they answer, ‘Yes’. I say to them, ‘But how do you describe in your tradition that the origin of the world came about as created by the God Almighty, by the Divinity?’ But they are stumped by my question, and they even question me in return. So I answer them,

‘There comes a time when, reverends, after a very long period has passed, this cosmos contracts. As the cosmos contracts, sentient beings are mostly headed for the realm of streaming radiance. There they are mind-made, feeding on rapture, self-luminous, wandering in midair, steadily glorious, and they remain like that for a very long time.

There comes a time when, after a very long period has passed, this cosmos expands. As it expands an empty mansion of divinity appears. Then a certain sentient being—due to the running out of their lifespan or merit—passes away from that host of radiant deities and is reborn in that empty mansion of divinity. There they are mind-made, feeding on rapture, self-luminous, wandering in midair, steadily glorious, and they remain like that for a very long time.

But after staying there all alone for a long time, they become dissatisfied and anxious, “Oh, if only other beings would come to this place.”

Then other sentient beings—due to the running out of their lifespan or merit—pass away from that host of radiant deities and are reborn in that mansion of divinity in company with that being. There they too are mind-made, feeding on rapture, self-luminous, wandering in midair, steadily glorious, and they remain like that for a very long time.

Now, the being who was reborn there first thinks, “I am the Divinity, the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born. And these beings were created by me. Why is that? Because first I thought, ‘Oh, if only other beings would come to this place.’ Such was my heart’s wish, and then these creatures came to this place.”

And the beings who were reborn there later also think, “This must be the Divinity, the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born. And we were created by him. Why is that? Because we see that he was reborn here first, and we arrived later.”

And the being who was reborn first is more long-lived, beautiful, and illustrious than those who arrived later.

It’s possible that one of those beings passes away from that host and is reborn in this place. Having done so, they go forth from the lay life to homelessness. By dint of keen, resolute, committed, and diligent effort, and right application of mind, they experience an immersion of the heart of such a kind that they recollect that past life, but no further.

They say: “He who is the Divinity—the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born—by he we were created. He is permanent, everlasting, eternal, imperishable, remaining the same for all eternity. We who were created by that Divinity are impermanent, not lasting, short-lived, liable to pass away, and have come to this place.” Is this how you describe in your tradition that the origin of the world came about as created by the God Almighty, by the Divinity?’

They say, ‘That is what we have heard, Reverend Gotama, just as you say.’

Bhaggava, I understand the origin of the world. I understand this, and what goes beyond it. Yet since I do not misapprehend that understanding, I have realized quenching within myself. Directly knowing this, the Realized One does not come to ruin.

There are some ascetics and brahmins who describe the origin of the world in their tradition as due to those depraved by play. I go up to them and say, ‘Is it really true that this is the venerables’ view?’ And they answer, ‘Yes’. I say to them, ‘But how do you describe in your tradition that the origin of the world came about due to those depraved by play?’ But they are stumped by my question, and they even question me in return. So I answer them,

‘Reverends, there are gods named “depraved by play”. They spend too much time laughing, playing, and making merry. And in doing so, they lose their mindfulness, and they pass away from that host of gods.

It’s possible that one of those beings passes away from that host and is reborn in this place. Having done so, they go forth from the lay life to homelessness. By dint of keen, resolute, committed, and diligent effort, and right application of mind, they experience an immersion of the heart of such a kind that they recollect that past life, but no further.

They say, “The gods not depraved by play don’t spend too much time laughing, playing, and making merry. So they don’t lose their mindfulness, and don’t pass away from that host of gods. They are permanent, everlasting, eternal, imperishable, remaining the same for all eternity. But we who were depraved by play spent too much time laughing, playing, and making merry. In doing so, we lost our mindfulness, and passed away from that host of gods. We are impermanent, not lasting, short-lived, liable to pass away, and have come to this place.” Is this how you describe in your tradition that the origin of the world came about due to those depraved by play?’

They say, ‘That is what we have heard, Reverend Gotama, just as you say.’

Bhaggava, I understand the origin of the world. Directly knowing this, the Realized One does not come to ruin.

There are some ascetics and brahmins who describe the origin of the world in their tradition as due to those who are malevolent. I go up to them and say, ‘Is it really true that this is the venerables’ view?’ And they answer, ‘Yes’. I say to them, ‘But how do you describe in your tradition that the origin of the world came about due to those who are malevolent?’ But they are stumped by my question, and they even question me in return. So I answer them,

‘Reverends, there are gods named “malevolent”. They spend too much time gazing at each other, so they grow angry with each other, and their bodies and minds get tired. They pass away from that host of gods.

It’s possible that one of those beings passes away from that host and is reborn in this place. Having done so, they go forth from the lay life to homelessness. By dint of keen, resolute, committed, and diligent effort, and right application of mind, they experience an immersion of the heart of such a kind that they recollect that past life, but no further.

They say, “The gods who are not malevolent don’t spend too much time gazing at each other, so they don’t grow angry with each other, their bodies and minds don’t get tired, and they don’t pass away from that host of gods. They are permanent, everlasting, eternal, imperishable, remaining the same for all eternity. But we who were malevolent spent too much time gazing at each other, so our minds grew angry with each other, our bodies and minds got tired, and we passed away from that host of gods. We are impermanent, not lasting, short-lived, liable to pass away, and have come to this place.” Is this how you describe in your tradition that the origin of the world came about due to those who are malevolent?’

They say, ‘That is what we have heard, Reverend Gotama, just as you say.’

Bhaggava, I understand the origin of the world. Directly knowing this, the Realized One does not come to ruin.

There are some ascetics and brahmins who describe the origin of the world in their tradition as having arisen as an anomaly. I go up to them and say, ‘Is it really true that this is the venerables’ view?’ And they answer, ‘Yes’. I say to them, ‘But how do you describe in your tradition that the origin of the world came about anomalously?’ But they are stumped by my question, and they even question me in return. So I answer them,

‘Reverends, there are gods named “non-percipient beings”. When perception arises they pass away from that host of gods.

It’s possible that one of those beings passes away from that host and is reborn in this place. Having done so, they go forth from the lay life to homelessness. By dint of keen, resolute, committed, and diligent effort, and right application of mind, they experience an immersion of the heart of such a kind that they recollect the arising of perception, but no further.

They say, “The self and the cosmos arose anomalously. Why is that? Because formerly I didn’t exist, whereas now, having not existed, I’ve transformed into the state of existing.” Is this how you describe in your tradition that the origin of the world came about anomalously?’

They say, ‘That is what we have heard, Reverend Gotama, just as you say.’

I understand this, and what goes beyond it. Yet since I do not misapprehend that understanding, I have realized quenching within myself. Directly knowing this, the Realized One does not come to ruin.

Though I state and assert this, certain ascetics and brahmins misrepresent me with the incorrect, hollow, false, untruthful claim: ‘The ascetic Gotama has a distorted perspective, and so have his monks.

He says, “When one enters and remains in the liberation of the beautiful, at that time one only perceives what is ugly.”’

But I don’t say that. I say this: ‘When one enters and remains in the liberation of the beautiful, at that time one only perceives what is beautiful.’”

“They are the ones with a distorted perspective, sir, who regard the Buddha and the mendicants in this way. Sir, I am quite confident that the Buddha is capable of teaching me so that I can enter and remain in the liberation on the beautiful.”

“It’s hard for you to enter and remain in the liberation on the beautiful, since you have a different view, creed, and belief, unless you dedicate yourself to practice with the guidance of tradition. Come on, Bhaggava, carefully preserve the confidence that you have in me.”

“If it’s hard for me to enter and remain in the liberation on the beautiful, since I have a different view, creed, and belief, unless I dedicate myself to practice with the guidance of tradition, I shall carefully preserve the confidence that I have in the Buddha.”

That is what the Buddha said. Satisfied, the wanderer of the Bhaggava clan approved what the Buddha said.

1. Sunakkhattavatthu

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā mallesu viharati anupiyaṁ nāma mallānaṁ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya anupiyaṁ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi: “atippago kho tāva anupiyāyaṁ piṇḍāya carituṁ. Yannūnāhaṁ yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkameyyan”ti.

Atha kho bhagavā yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṁ, bhante, bhagavato. Cirassaṁ kho, bhante, bhagavā imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṁ paññattan”ti.

Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Bhaggavagottopi kho paribbājako aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ etadavoca: ‘paccakkhāto dāni mayā, bhaggava, bhagavā. Na dānāhaṁ bhagavantaṁ uddissa viharāmī’ti. Kaccetaṁ, bhante, tatheva, yathā sunakkhatto licchaviputto avacā”ti?

“Tatheva kho etaṁ, bhaggava, yathā sunakkhatto licchaviputto avaca.

Purimāni, bhaggava, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṁ etadavoca: ‘paccakkhāmi dānāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ. Na dānāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmī’ti.

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: ‘api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ, ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhī’ti?

‘No hetaṁ, bhante’.

‘Tvaṁ vā pana maṁ evaṁ avaca— ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmī’ti?

‘No hetaṁ, bhante’.

‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṁ taṁ vadāmi— ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhīti. Napi kira maṁ tvaṁ vadesi— ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmīti. Evaṁ sante, moghapurisa, ko santo kaṁ paccācikkhasi? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti.

‘Na hi pana me, bhante, bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karotī’ti.

‘Api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ— ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhi, ahaṁ te uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissāmī’ti?

‘No hetaṁ, bhante’.

‘Tvaṁ vā pana maṁ evaṁ avaca— ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissatī’ti?

‘No hetaṁ, bhante’.

‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṁ taṁ vadāmi— Evaṁ sante, moghapurisa, ko santo kaṁ paccācikkhasi? Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, kate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye yassatthāya mayā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti?

‘Kate vā, bhante, uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye yassatthāya bhagavatā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti.

‘Iti kira, sunakkhatta, kate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye, akate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ kataṁ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti.

‘Na hi pana me, bhante, bhagavā aggaññaṁ paññapetī’ti?

‘Api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ— ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhi, ahaṁ te aggaññaṁ paññapessāmī’ti?

‘No hetaṁ, bhante’.

‘Tvaṁ vā pana maṁ evaṁ avaca— ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṁ paññapessatī’ti?

‘No hetaṁ, bhante’.

‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṁ taṁ vadāmi— Evaṁ sante, moghapurisa, ko santo kaṁ paccācikkhasi? Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti?

‘Paññatte vā, bhante, aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya bhagavatā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti.

‘Iti kira, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṁ aggaññaṁ paññattaṁ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhaṁ.

Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme— itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti.

Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme— svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti.

Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme— suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassāti.

Ārocayāmi kho te, sunakkhatta, paṭivedayāmi kho te, sunakkhatta. Bhavissanti kho te, sunakkhatta, vattāro, no visahi sunakkhatto licchaviputto samaṇe gotame brahmacariyaṁ carituṁ, so avisahanto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattoti. Iti kho te, sunakkhatta, bhavissanti vattāro’ti.

Evaṁ kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṁ āpāyiko nerayiko.

2. Korakkhattiyavatthu

Ekamidāhaṁ, bhaggava, samayaṁ thūlūsu viharāmi uttarakā nāma thūlūnaṁ nigamo. Atha khvāhaṁ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sunakkhattena licchaviputtena pacchāsamaṇena uttarakaṁ piṇḍāya pāvisiṁ. Tena kho pana samayena acelo korakkhattiyo kukkuravatiko catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjati.

Addasā kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto acelaṁ korakkhattiyaṁ kukkuravatikaṁ catukkuṇḍikaṁ chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādantaṁ mukheneva bhuñjantaṁ. Disvānassa etadahosi: ‘sādhurūpo vata bho ayaṁ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti.

Atha khvāhaṁ, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa cetasā cetoparivitakkamaññāya sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti.

‘Kiṁ pana maṁ, bhante, bhagavā evamāha:

‘Nanu te, sunakkhatta, imaṁ acelaṁ korakkhattiyaṁ kukkuravatikaṁ catukkuṇḍikaṁ chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādantaṁ mukheneva bhuñjantaṁ disvāna etadahosi— sādhurūpo vata bho ayaṁ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti?

‘Evaṁ, bhante. Kiṁ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti?

‘Na kho ahaṁ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi. Api ca tuyhevetaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ, taṁ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

Yaṁ kho panetaṁ, sunakkhatta, maññasi acelaṁ korakkhattiyaṁ—sādhurūpo ayaṁ samaṇoti. So sattamaṁ divasaṁ alasakena kālaṁ karissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṁ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessanti. Ākaṅkhamāno ca tvaṁ, sunakkhatta, acelaṁ korakkhattiyaṁ upasaṅkamitvā puccheyyāsi— jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gatinti? Ṭhānaṁ kho panetaṁ, sunakkhatta, vijjati yaṁ te acelo korakkhattiyo byākarissati— jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṁ; kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapanno’ti.

Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṁ korakkhattiyaṁ etadavoca: ‘byākato khosi, āvuso korakkhattiya, samaṇena gotamena— acelo korakkhattiyo sattamaṁ divasaṁ alasakena kālaṁ karissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṁ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessantīti. Yena tvaṁ, āvuso korakkhattiya, mattaṁ mattañca bhattaṁ bhuñjeyyāsi, mattaṁ mattañca pānīyaṁ piveyyāsi. Yathā samaṇassa gotamassa micchā assa vacanan’ti.

Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto ekadvīhikāya sattarattindivāni gaṇesi, yathā taṁ tathāgatassa asaddahamāno. Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo sattamaṁ divasaṁ alasakena kālamakāsi. kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajji. kālaṅkatañca naṁ bīraṇatthambake susāne chaḍḍesuṁ.

Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto: Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena bīraṇatthambakaṁ susānaṁ, yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṁ korakkhattiyaṁ tikkhattuṁ pāṇinā ākoṭesi: ‘jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gatin’ti?

Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo pāṇinā piṭṭhiṁ paripuñchanto vuṭṭhāsi. ‘Jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṁ. Kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapanno’ti vatvā tattheva uttāno papati.

Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: ‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṁ acelaṁ korakkhattiyaṁ ārabbha byākāsiṁ, tatheva taṁ vipākaṁ, aññathā vā’ti?

‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṁ korakkhattiyaṁ ārabbha byākāsi, tatheva taṁ vipākaṁ, no aññathā’ti.

‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṁ sante kataṁ vā hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, akataṁ vā’ti?

‘Addhā kho, bhante, evaṁ sante kataṁ hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, no akatan’ti.

‘Evampi kho maṁ tvaṁ, moghapurisa, uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karontaṁ evaṁ vadesi— na hi pana me, bhante, bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti. Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṁ āpāyiko nerayiko.

3. Acelakaḷāramaṭṭakavatthu

Ekamidāhaṁ, bhaggava, samayaṁ vesāliyaṁ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Tena kho pana samayena acelo kaḷāramaṭṭako vesāliyaṁ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. Tassa sattavatapadāni samattāni samādinnāni honti: ‘yāvajīvaṁ acelako assaṁ, na vatthaṁ paridaheyyaṁ, yāvajīvaṁ brahmacārī assaṁ, na methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyyaṁ, yāvajīvaṁ surāmaṁseneva yāpeyyaṁ, na odanakummāsaṁ bhuñjeyyaṁ. Puratthimena vesāliṁ udenaṁ nāma cetiyaṁ, taṁ nātikkameyyaṁ, dakkhiṇena vesāliṁ gotamakaṁ nāma cetiyaṁ, taṁ nātikkameyyaṁ, pacchimena vesāliṁ sattambaṁ nāma cetiyaṁ, taṁ nātikkameyyaṁ, uttarena vesāliṁ bahuputtaṁ nāma cetiyaṁ taṁ nātikkameyyan’ti. So imesaṁ sattannaṁ vatapadānaṁ samādānahetu lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme.

Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo kaḷāramaṭṭako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ pañhaṁ apucchi. Tassa acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṁ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Atha kho, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa etadahosi: ‘sādhurūpaṁ vata bho arahantaṁ samaṇaṁ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā’ti.

Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti.

‘Kiṁ pana maṁ, bhante, bhagavā evamāha—

‘Nanu tvaṁ, sunakkhatta, acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ upasaṅkamitvā pañhaṁ apucchi. Tassa te acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṁ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Tassa te etadahosi: “sādhurūpaṁ vata bho arahantaṁ samaṇaṁ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”’ti.

‘Evaṁ, bhante. Kiṁ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti?

‘Na kho ahaṁ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, api ca tuyhevetaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ, taṁ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

Yaṁ kho panetaṁ, sunakkhatta, maññasi acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ— sādhurūpo ayaṁ samaṇoti, so nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṁ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṁ karissatī’ti.

Atha kho, bhaggava, acelo kaḷāramaṭṭako nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṁ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālamakāsi.

Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto: Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: ‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṁ acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ ārabbha byākāsiṁ, tatheva taṁ vipākaṁ, aññathā vā’ti?

‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ ārabbha byākāsi, tatheva taṁ vipākaṁ, no aññathā’ti.

‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṁ sante kataṁ vā hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ akataṁ vā’ti?

‘Addhā kho, bhante, evaṁ sante kataṁ hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, no akatan’ti.

‘Evampi kho maṁ tvaṁ, moghapurisa, uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karontaṁ evaṁ vadesi: “na hi pana me, bhante, bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karotī”ti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti. Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṁ āpāyiko nerayiko.

4. Acelapāthikaputtavatthu

Ekamidāhaṁ, bhaggava, samayaṁ tattheva vesāliyaṁ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Tena kho pana samayena acelo pāthikaputto vesāliyaṁ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsati: ‘samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassetuṁ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṁ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṁ gaccheyyaṁ. Te tattha ubhopi uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ kareyyāma. Ekañce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, dvāhaṁ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṁ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṁ karissāmi. Iti yāvatakaṁ yāvatakaṁ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, taddiguṇaṁ taddiguṇāhaṁ karissāmī’ti.

Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṁ etadavoca:

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: ‘abhabbo kho, sunakkhatta, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Sacepissa evamassa— ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

‘Rakkhatetaṁ, bhante, bhagavā vācaṁ, rakkhatetaṁ sugato vācan’ti.

‘Kiṁ pana maṁ tvaṁ, sunakkhatta, evaṁ vadesi—

‘Bhagavatā cassa, bhante, esā vācā ekaṁsena odhāritā— abhabbo acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Acelo ca, bhante, pāthikaputto virūparūpena bhagavato sammukhībhāvaṁ āgaccheyya, tadassa bhagavato musā’ti.

‘Api nu, sunakkhatta, tathāgato taṁ vācaṁ bhāseyya yā sā vācā dvayagāminī’ti?

‘Kiṁ pana, bhante, bhagavatā acelo pāthikaputto cetasā ceto paricca vidito— Udāhu, devatā bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ—

‘Cetasā ceto paricca vidito ceva me, sunakkhatta, acelo pāthikaputto— Ajitopi nāma licchavīnaṁ senāpati adhunā kālaṅkato tāvatiṁsakāyaṁ upapanno. Sopi maṁ upasaṅkamitvā evamārocesi— alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto. Mampi, bhante, acelo pāthikaputto byākāsi vajjigāme— ajito licchavīnaṁ senāpati mahānirayaṁ upapannoti.

Na kho panāhaṁ, bhante, mahānirayaṁ upapanno; tāvatiṁsakāyamhi upapanno. Alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto; abhabbo ca, bhante, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti.

Iti kho, sunakkhatta, cetasā ceto paricca vidito ceva me acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Devatāpi me etamatthaṁ ārocesuṁ—

So kho panāhaṁ, sunakkhatta, vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamissāmi divāvihārāya. Yassadāni tvaṁ, sunakkhatta, icchasi, tassa ārocehī’ti.

5. Iddhipāṭihāriyakathā

Atha khvāhaṁ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṁ piṇḍāya pāvisiṁ. Vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṁ divāvihārāya. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto taramānarūpo vesāliṁ pavisitvā yena abhiññātā abhiññātā licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte licchavī etadavoca: ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṁ samaṇānaṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ bhavissatī’ti. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṁ abhiññātānaṁ licchavīnaṁ etadahosi: ‘sādhurūpānaṁ kira, bho, samaṇānaṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti.

Yena ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe etadavoca: Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṁ abhiññātānaṁ nānātitthiyānaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ etadahosi: ‘sādhurūpānaṁ kira, bho, samaṇānaṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti.

Atha kho, bhaggava, abhiññātā abhiññātā licchavī, abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṁsu. Sā esā, bhaggava, parisā mahā hoti anekasatā anekasahassā.

Assosi kho, bhaggava, acelo pāthikaputto: ‘abhikkantā kira abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo mayhaṁ ārāme divāvihāraṁ nisinno’ti. Sutvānassa bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁso udapādi. Atha kho, bhaggava, acelo pāthikaputto bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo tenupasaṅkami.

Assosi kho, bhaggava, sā parisā: Atha kho, bhaggava, sā parisā aññataraṁ purisaṁ āmantesi: ‘Ehi tvaṁ, bho purisa, yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkama. upasaṅkamitvā acelaṁ pāthikaputtaṁ evaṁ vadehi: “abhikkamāvuso, pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā, samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno; bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṁ parisati vācā samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassetuṁ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṁ āgaccheyya ahampi upaḍḍhapathaṁ gaccheyyaṁ. Te tattha ubhopi uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ kareyyāma. Ekañce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, dvāhaṁ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṁ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṁ karissāmi. Iti yāvatakaṁ yāvatakaṁ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, taddiguṇaṁ taddiguṇāhaṁ karissāmī”ti abhikkamasseva kho āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṁ. Sabbapaṭhamaṁyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno’ti.

Evaṁ, bhoti kho, bhaggava, so puriso tassā parisāya paṭissutvā yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca:

Evaṁ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ. Atha kho so, bhaggava, puriso acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: ‘kiṁ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṁ allīnā, pīṭhakaṁ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṁ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṁsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ.

Yadā kho so, bhaggava, puriso aññāsi: ‘parābhūtarūpo ayaṁ acelo pāthikaputto. Atha taṁ parisaṁ āgantvā evamārocesi: ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto. Āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, taṁ parisaṁ etadavocaṁ: ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Sacepissa evamassa— ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Atha kho, bhaggava, aññataro licchavimahāmatto uṭṭhāyāsanā taṁ parisaṁ etadavoca: ‘tena hi, bho, muhuttaṁ tāva āgametha, yāvāhaṁ gacchāmi. Appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ imaṁ parisaṁ ānetun’ti.

Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṁ te seyyo, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṁ parisati vācā— Sabbapaṭhamaṁyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā— abhabbo kho acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṁ karissāma, samaṇassa gotamassa parājayan’ti.

Evaṁ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ. Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: ‘kiṁ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṁ allīnā, pīṭhakaṁ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṁ? Āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ.

Yadā kho so, bhaggava, licchavimahāmatto aññāsi: ‘parābhūtarūpo ayaṁ acelo pāthikaputto āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Atha taṁ parisaṁ āgantvā evamārocesi: ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, taṁ parisaṁ etadavocaṁ: ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṁ licchavīnaṁ evamassa— mayaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti, tā varattā chijjeyyuṁ pāthikaputto vā.

Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī uṭṭhāyāsanā taṁ parisaṁ etadavoca: ‘tena hi, bho, muhuttaṁ tāva āgametha, yāvāhaṁ gacchāmi; appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ imaṁ parisaṁ ānetun’ti.

Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṁ te seyyo. Abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṁ parisati vācā— Sabbapaṭhamaṁyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā— abhabbo acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Sace pāyasmantānaṁ licchavīnaṁ evamassa— mayaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṁ pāthikaputto vā. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṁ karissāma, samaṇassa gotamassa parājayan’ti.

Evaṁ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ. Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: ‘kiṁ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṁ allīnā, pīṭhakaṁ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṁ? Āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātunti.

Yadā kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī aññāsi: ‘parābhūtarūpo ayaṁ acelo pāthikaputto āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti, atha naṁ etadavoca—

Bhūtapubbaṁ, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño etadahosi: ‘yannūnāhaṁ aññataraṁ vanasaṇḍaṁ nissāya āsayaṁ kappeyyaṁ. Tatrāsayaṁ kappetvā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhameyyaṁ, āsayā nikkhamitvā vijambheyyaṁ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṁ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadeyyaṁ, tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkameyyaṁ. So varaṁ varaṁ migasaṅghe vadhitvā mudumaṁsāni mudumaṁsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṁ ajjhupeyyan’ti.

Atha kho, āvuso, so sīho migarājā aññataraṁ vanasaṇḍaṁ nissāya āsayaṁ kappesi.

Tasseva kho, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño vighāsasaṁvaḍḍho jarasiṅgālo ditto ceva balavā ca. Atha kho, āvuso, tassa jarasiṅgālassa etadahosi: ‘ko cāhaṁ, ko sīho migarājā. Yannūnāhampi aññataraṁ vanasaṇḍaṁ nissāya āsayaṁ kappeyyaṁ. Tatrāsayaṁ kappetvā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhameyyaṁ, āsayā nikkhamitvā vijambheyyaṁ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṁ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadeyyaṁ, tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkameyyaṁ. So varaṁ varaṁ migasaṅghe vadhitvā mudumaṁsāni mudumaṁsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṁ ajjhupeyyan’ti.

Atha kho so, āvuso, jarasiṅgālo aññataraṁ vanasaṇḍaṁ nissāya āsayaṁ kappesi. Tatrāsayaṁ kappetvā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadissāmīti siṅgālakaṁyeva anadi bheraṇḍakaṁyeva anadi, ke ca chave siṅgāle, ke pana sīhanādeti.

Evameva kho tvaṁ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṁ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṁ arahantānaṁ sammāsambuddhānaṁ āsādanāti.

Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī iminā opammena neva asakkhi acelaṁ pāthikaputtaṁ tamhā āsanā cāvetuṁ. Atha naṁ etadavoca:

‘Sīhoti attānaṁ samekkhiyāna, Amaññi kotthu migarājāhamasmi; Tatheva so siṅgālakaṁ anadi, Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanādeti.

Evameva kho tvaṁ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṁ maññasi.

Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṁ pāthikaputtaṁ tamhā āsanā cāvetuṁ. Atha naṁ etadavoca:

‘Aññaṁ anucaṅkamanaṁ, Attānaṁ vighāse samekkhiya; Yāva attānaṁ na passati, Kotthu tāva byagghoti maññati.

Tatheva so siṅgālakaṁ anadi, Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanādeti.

Evameva kho tvaṁ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṁ maññasi.

Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṁ pāthikaputtaṁ tamhā āsanā cāvetuṁ. Atha naṁ etadavoca:

‘Bhutvāna bheke khalamūsikāyo, Kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni; Mahāvane suññavane vivaḍḍho, Amaññi kotthu migarājāhamasmi; Tatheva so siṅgālakaṁ anadi, Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanādeti.

Evameva kho tvaṁ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṁ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṁ arahantānaṁ sammāsambuddhānaṁ āsādanā’ti.

Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṁ pāthikaputtaṁ tamhā āsanā cāvetuṁ. Atha taṁ parisaṁ āgantvā evamārocesi: ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti.

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, taṁ parisaṁ etadavocaṁ: ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Sacepissa evamassa— ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sacepāyasmantānaṁ licchavīnaṁ evamassa— mayaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ varattāhi bandhitvā nāgehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṁ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Sacepissa evamassa—ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

Atha khvāhaṁ, bhaggava, taṁ parisaṁ dhammiyā kathāya sandassesiṁ samādapesiṁ samuttejesiṁ sampahaṁsesiṁ, taṁ parisaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā mahābandhanā mokkhaṁ karitvā caturāsītipāṇasahassāni mahāviduggā uddharitvā tejodhātuṁ samāpajjitvā sattatālaṁ vehāsaṁ abbhuggantvā aññaṁ sattatālampi acciṁ abhinimminitvā pajjalitvā dhūmāyitvā mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ paccuṭṭhāsiṁ.

Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: ‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ ārabbha byākāsiṁ, tatheva taṁ vipākaṁ aññathā vā’ti?

‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṁ pāthikaputtaṁ ārabbha byākāsi, tatheva taṁ vipākaṁ, no aññathā’ti.

‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṁ sante kataṁ vā hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, akataṁ vā’ti?

‘Addhā kho, bhante, evaṁ sante kataṁ hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, no akatan’ti.

‘Evampi kho maṁ tvaṁ, moghapurisa, uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karontaṁ evaṁ vadesi— na hi pana me, bhante, bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti.

Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṁ āpāyiko nerayiko.

6. Aggaññapaññattikathā

Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṁ pajānāmi, tañca pajānaṁ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā, yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati.

Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā issarakuttaṁ brahmakuttaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapenti. Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: ‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto issarakuttaṁ brahmakuttaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Te ca me evaṁ puṭṭhā, ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: ‘kathaṁvihitakaṁ pana tumhe āyasmanto issarakuttaṁ brahmakuttaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi:

‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṁ loko saṁvaṭṭati. Saṁvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṁvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti.

Hoti kho so, āvuso, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṁ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke suññaṁ brahmavimānaṁ pātubhavati. Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṁ brahmavimānaṁ upapajjati. So tattha hoti manomayo pītibhakkho sayampabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhati.

Tassa tattha ekakassa dīgharattaṁ nivusitattā anabhirati paritassanā uppajjati— aho vata aññepi sattā itthattaṁ āgaccheyyunti.

Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṁ brahmavimānaṁ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṁ. Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti.

Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṁ upapanno, tassa evaṁ hoti— ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ, mayā ime sattā nimmitā. Taṁ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi— aho vata aññepi sattā itthattaṁ āgaccheyyunti; iti mama ca manopaṇidhi. Ime ca sattā itthattaṁ āgatāti.

Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṁ hoti— ayaṁ kho bhavaṁ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ; iminā mayaṁ bhotā brahmunā nimmitā. Taṁ kissa hetu? Imañhi mayaṁ addasāma idha paṭhamaṁ upapannaṁ; mayaṁ panāmha pacchā upapannāti.

Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṁ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca.

Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṁ āgacchati. Itthattaṁ āgato samāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati, yathāsamāhite citte taṁ pubbenivāsaṁ anussarati; tato paraṁ nānussarati.

So evamāha: “yo kho so bhavaṁ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ, yena mayaṁ bhotā brahmunā nimmitā. So nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva ṭhassati. Ye pana mayaṁ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṁ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṁ āgatā”ti. Evaṁvihitakaṁ no tumhe āyasmanto issarakuttaṁ brahmakuttaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti.

Te evamāhaṁsu: ‘evaṁ kho no, āvuso gotama, sutaṁ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti.

Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṁ pajānāmi, tañca pajānaṁ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati.

Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā khiḍḍāpadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapenti. Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: ‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: ‘kathaṁvihitakaṁ pana tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti, tesāhaṁ puṭṭho byākaromi:

‘Santāvuso, khiḍḍāpadosikā nāma devā. Te ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṁ ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati sammussati, satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.

Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṁ āgacchati, itthattaṁ āgato samāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati, yathāsamāhite citte taṁ pubbenivāsaṁ anussarati; tato paraṁ nānussarati.

So evamāha: “ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā te na ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṁ nātivelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati na sammussati, satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṁ ahumhā khiḍḍāpadosikā te mayaṁ ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā, tesaṁ no ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati sammussati, satiyā sammosā evaṁ mayaṁ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṁ āgatā”ti. Evaṁvihitakaṁ no tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti.

Te evamāhaṁsu: ‘evaṁ kho no, āvuso gotama, sutaṁ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti.

Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi …pe… yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati.

Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā manopadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapenti. Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: ‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto manopadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: ‘kathaṁvihitakaṁ pana tumhe āyasmanto manopadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi:

‘Santāvuso, manopadosikā nāma devā. Te ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyanti. Te ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsenti. Te aññamaññaṁ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti.

Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṁ āgacchati. Itthattaṁ āgato samāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati, yathāsamāhite citte taṁ pubbenivāsaṁ anussarati, tato paraṁ nānussarati.

So evamāha: “ye kho te bhonto devā na manopadosikā te nātivelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyanti. Te nātivelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṁ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṁ ahumhā manopadosikā, te mayaṁ ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyimhā. Te mayaṁ ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā. Te mayaṁ aññamaññaṁ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṁ mayaṁ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṁ āgatā”ti. Evaṁvihitakaṁ no tumhe āyasmanto manopadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti.

Te evamāhaṁsu: ‘evaṁ kho no, āvuso gotama, sutaṁ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti.

Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi …pe… yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati.

Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapenti. Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: ‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: ‘kathaṁvihitakaṁ pana tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi:

‘Santāvuso, asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti.

Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṁ āgacchati. Itthattaṁ āgato samāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati, yathāsamāhite citte taṁ saññuppādaṁ anussarati, tato paraṁ nānussarati’.

So evamāha: ‘adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṁ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṁ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’ti. ‘Evaṁvihitakaṁ no tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti?

Te evamāhaṁsu: ‘evaṁ kho no, āvuso gotama, sutaṁ yathevāyasmā gotamo āhā’ti.

Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṁ pajānāmi, tañca pajānaṁ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā.

Evaṁvādiṁ kho maṁ, bhaggava, evamakkhāyiṁ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: ‘viparīto samaṇo gotamo bhikkhavo ca.

Samaṇo gotamo evamāha— yasmiṁ samaye subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharati, sabbaṁ tasmiṁ samaye asubhantveva pajānātī’ti.

Na kho panāhaṁ, bhaggava, evaṁ vadāmi: Evañca khvāhaṁ, bhaggava, vadāmi: ‘yasmiṁ samaye subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharati, subhantveva tasmiṁ samaye pajānātī’”ti.

“Te ca, bhante, viparītā, ye bhagavantaṁ viparītato dahanti bhikkhavo ca. Evaṁpasanno ahaṁ, bhante, bhagavati. Pahoti me bhagavā tathā dhammaṁ desetuṁ, yathā ahaṁ subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja vihareyyan”ti.

“Dukkaraṁ kho etaṁ, bhaggava, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharituṁ. Iṅgha tvaṁ, bhaggava, yo ca te ayaṁ mayi pasādo, tameva tvaṁ sādhukamanurakkhā”ti.

“Sace taṁ, bhante, mayā dukkaraṁ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharituṁ. Yo ca me ayaṁ, bhante, bhagavati pasādo, tamevāhaṁ sādhukamanurakkhissāmī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano bhaggavagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.