DN25
Das Löwengebrüll im Kloster der Dame Udumbarikā
Udumbarikasutta
1. Die Geschichte vom Wanderer Nigrodha
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf der Geierkuppe auf.
Zu dieser Zeit nun befand sich der Wanderer Nigrodha zusammen mit einer Versammlung von dreitausend Wanderern im Wandererkloster der Dame Udumbarikā. Da ging der Hausbesitzer Sandhāna mitten am Tag aus Rājagaha fort, um den Buddha zu sehen.
Es kam ihm in den Sinn: „Es ist die falsche Zeit, um den Buddha zu sehen, da er in Klausur ist. Und es ist die falsche Zeit, um die geschätzten Mönche und Nonnen zu sehen, da sie in Klausur sind. Warum besuche ich nicht den Wanderer Nigrodha im Wandererkloster der Dame Udumbarikā?“ Und er ging zum Wandererkloster.
Zu dieser Zeit saß Nigrodha mit einer großen Versammlung von Wanderern beisammen, und sie machten einen Tumult, einen Höllenlärm. Sie führten unwürdige Gespräche aller Art wie Gespräche über Könige, Räuber und Oberminister, über Heere, Bedrohungen und Kriege, über Essen, Trinken, Kleider und Schlafstellen, über Kränze und Düfte, über die Familie, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte und Länder, über Frauen und Helden, Straßen- und Brunnengespräch, Gespräch über Verstorbene, über allerlei Dinge, Geschichten vom Land und vom Meer und Gespräche über Wiedergeburt in diesem oder jenem Daseinszustand.
Nigrodha sah Sandhāna von Weitem kommen und brachte seine Versammlung zum Schweigen: „Seid leise, werte Herren, macht keinen Lärm. Der Hausbesitzer Sandhāna kommt, ein Schüler des Asketen Gotama. Er gehört zu den weiß gekleideten Laienschülern des Asketen Gotama, der sich bei Rājagaha befindet. Solche Ehrwürdigen lieben die Stille, sind dazu erzogen, still zu sein, und preisen die Stille. Wenn er sieht, dass unsere Versammlung still ist, wird er es hoffentlich für angebracht halten, näherzukommen.“ Und die Wanderer verstummten.
Da ging Sandhāna zum Wanderer Nigrodha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu Nigrodha: „Wie die Wanderer da einen Tumult machen, einen Höllenlärm, wenn sie zusammensitzen und unwürdige Gespräche aller Art führen, das ist eine Sache. Das ist ganz anders als wenn der Buddha abgelegene Unterkünfte in der Wildnis und im Wald aufsucht, die ruhig und still sind, weit weg von der tollen Menge, fern von menschlichen Siedlungen und für die Klausur geeignet.“
Darauf entgegnete Nigrodha dem Hausbesitzer Sandhāna: „Das müsstest du aber besser wissen, Hausbesitzer! Mit wem unterhält sich der Asket Gotama? Mit wem lässt er sich auf Diskussionen ein? Mit wem klärt er seine Weisheit? Sich in leeren Hütten aufzuhalten, hat die Weisheit des Asketen Gotama zerstört. Da er keine Versammlungen besucht, ist er nicht in der Lage, eine Diskussion zu führen. Er lungert bloß im Randbereich herum. Er ist gerade wie eine einäugige Kuh, die außen herumkreist und im Randbereich herumlungert. Los, Hausbesitzer! Sollte der Asket Gotama zu dieser Versammlung kommen, werde ich ihn mit einer einzigen Frage versenken! Ich werde ihn umstülpen und einwickeln wie einen leeren Topf!“
Mit geläuterter und übermenschlicher Hellhörigkeit hörte der Buddha dieses Gespräch zwischen dem Hausbesitzer Sandhāna und dem Wanderer Nigrodha. Da stieg er von der Geierkuppe herab und ging zum Futterplatz der Pfauen am Ufer der Sumāgadhā, wo er achtsam im Freien auf- und abging.
Nigrodha sah ihn und brachte seine Versammlung zum Schweigen: „Seid leise, werte Herren, macht keinen Lärm. Der Asket Gotama geht am Ufer der Sumāgadhā achtsam auf und ab. Der Ehrwürdige liebt die Stille und preist die Stille. Wenn er sieht, dass unsere Versammlung still ist, wird er es hoffentlich für angebracht halten, näherzukommen. Wenn er kommt, werde ich ihm diese Frage stellen: ‚Herr, mit welcher Lehre schulst du deine Schüler, sodass sie behaupten, Trost im grundlegenden Zweck des geistlichen Lebens zu finden?‘“ Und die Wanderer verstummten.
2. Die Bußübung aus Ekel vor Sünde
Da ging der Buddha zum Wanderer Nigrodha. Dieser sagte zu ihm: „Der Gesegnete komme her, Herr! Willkommen dem Gesegneten, Herr! Es ist lange her, dass du die Gelegenheit genutzt hast, hierherzukommen. Setz dich bitte, Herr, dieser Sitz ist bereit.“ Der Buddha setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz, während Nigrodha einen niedrigeren Sitz nahm und sich zur Seite hinsetzte. Der Buddha sagte zu ihm: „Nigrodha, worüber habt ihr gerade gesprochen, als ihr hier beisammensaßt? Welches Gespräch wurde unterbrochen?“
Nigrodha antwortete: „Nun, Herr, ich sah dich achtsam auf- und abgehen und sagte: ‚Wenn der Asket Gotama kommt, werde ich ihm diese Frage stellen: „Herr, mit welcher Lehre schulst du deine Schüler, sodass sie behaupten, Trost im grundlegenden Zweck des geistlichen Lebens zu finden?“‘ Das war das Gespräch, das unterbrochen wurde, als der Buddha kam.“
„Es ist schwer für dich, das zu verstehen, Nigrodha, da du eine andere Ansicht, ein anderes Bekenntnis und einen anderen Glauben hast – es sei denn, du weihst dich der Übung unter Anleitung der Tradition. Bitte stelle mir eine Frage über den hohen Ekel vor Sünde in deiner eigenen Tradition: ‚Wie sind die Bedingungen für die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde vollständig und wie sind sie unvollständig?‘“
Daraufhin machten diese Wanderer einen Tumult: „Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Der Asket Gotama besitzt solche Macht und Stärke! Denn er stellt seine eigene Doktrin zurück und bietet an, über die Doktrin anderer zu diskutieren!“
Da beruhigte Nigrodha diese Wanderer und sagte zum Buddha: „Herr, wir lehren die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde, wir sehen sie als wesentlich an und kleben daran. Wie sind die Bedingungen für die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde vollständig und wie sind sie unvollständig?“
„Nigrodha, da geht ein Büßer nackt, wahrt den Anstand nicht. Er leckt die Hände ab und kommt oder wartet nicht, wenn er gerufen wird. Er nimmt keine Speise an, die ihm gebracht wird oder eigens für ihn zubereitet wurde, auch keine Einladung zum Essen. Er nimmt nichts aus einem Topf oder einer Schüssel an, nichts von jemandem, der Schafe hält, der eine Waffe oder einen Spaten im Haus hat, nichts von da, wo ein Paar isst, wo eine Frau schwanger ist, stillt oder mit einem Mann lebt, nichts von da, wo ein Hund wartet oder Fliegen summen. Er nimmt weder Fisch noch Fleisch an, weder Bier noch Wein, und trinkt keine vergorene Grütze. Er geht um Almosen nur zu einem Haus und nimmt nur einen Bissen, oder zu zwei Häusern und zwei Bissen, bis zu sieben Häusern und sieben Bissen. Er lebt von einem Schüsselchen voll am Tag, zwei Schüsselchen voll, bis zu sieben Schüsselchen voll am Tag. Er isst einmal am Tag, einmal jeden zweiten Tag, bis zu einmal pro Woche und so weiter, selbst bis zu einmal in zwei Wochen. Er lebt hingegeben an die Übung, in festen Abständen zu essen. Er isst Kräuter, Hirse, wilden Reis, mageren Reis, Wasserlattich, Reiskleie, Schaum von gekochtem Reis, Sesammehl, Gras oder Kuhmist. Er überlebt mit Wurzeln und Waldbeeren oder isst herabgefallene Früchte. Er trägt Roben aus Hanf, Hanf-Mischgewebe, Leichentuch, Lumpen, Lodhrabaum-Rinde, Antilopenfell, Antilopenfell-Streifen, Gewebe aus Kusagras, Rinden- oder Holzstückchen, Menschenhaar, Pferdehaar oder Eulenflügeln. Er reißt sich Haar und Bart aus, verschreibt sich dieser Übung. Er steht fortwährend, verweigert einen Sitz. Er sitzt in der Hocke, verschreibt sich dem Unterfangen des Hockens. Er legt sich auf eine Dornenmatte, benutzt eine Dornenmatte als Bett. Er macht ein Brett zu seinem Bett, oder den blanken Boden. Er liegt nur auf einer Seite. Er kleidet sich in Staub und Schmutz. Er lebt unter freiem Himmel. Er schläft da, wo er seine Matte hinlegt. Er isst unnatürliche Dinge, verschreibt sich der Übung, unnatürliche Speisen zu essen. Er trinkt nicht, verschreibt sich der Übung, keine Flüssigkeiten zu trinken. Er betreibt die Übung des rituellen Badens dreimal am Tag, auch am Abend.
Was denkst du, Nigrodha? Wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde vollständig oder unvollständig?“
„Herr, wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde offensichtlich vollständig, nicht unvollständig.“
„Doch selbst solch eine vollständige Bußübung hat viele Unreinheiten, sage ich.“
2.1. Unreinheiten
„Aber in welcher Weise sagt der Buddha, dass selbst solch eine vollständige Bußübung viele Unreinheiten hat?“
„Zunächst nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Er ist damit zufrieden, da er alles erreicht hat, was er sich wünschte. Das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Er ist davon berauscht und betört und wird deshalb nachlässig. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Er schafft sich durch diese Bußübung Besitz, Ehre und Beliebtheit. Er ist damit zufrieden, da er alles erreicht hat, was er sich wünschte. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Er schafft sich durch diese Bußübung Besitz, Ehre und Beliebtheit. Er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Er schafft sich durch diese Bußübung Besitz, Ehre und Beliebtheit. Er ist davon berauscht und betört und wird deshalb nachlässig. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann wird da ein Büßer wählerisch beim Essen: ‚Das ist für mich annehmbar, das ist für mich nicht annehmbar.‘ Was für ihn nicht annehmbar ist, gibt er mit einer Erwartung auf. Aber was für ihn annehmbar ist, das genießt er gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf, weil er nach Besitz, Ehre und Beliebtheit verlangt. Er denkt: ‚Könige, königliche Oberminister, Adlige, Brahmanen, Hausbesitzer und Andersgläubige werden mich ehren!‘ Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann weist da ein Büßer einen anderen Asketen oder Brahmanen zurecht: ‚Aber was tut der, er lebt im Überfluss! Nach der Doktrin dieses Asketen wird alles – was sich aus Wurzeln, Stängeln, Ablegern oder Knoten vermehrt, oder aus eigentlichen Samen als Fünftem – zusammen zermalmt wie mit dem Donner eines mahlenden Zahns!‘ Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann sieht da ein Büßer, wie ein gewisser Asket oder Brahmane von guten Familien geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt wird. Er denkt: ‚Der hier, der im Überfluss lebt, wird von guten Familien geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt. Aber ich, ein inbrünstiger Büßer, der ein raues Leben führt, werde von guten Familien nicht geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt.‘ So lässt er Eifersucht und Geiz in Bezug auf Familien entstehen. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann meditiert ein Büßer nur, wenn er von anderen gesehen wird. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann schleicht da ein Büßer bei Familien herum und denkt: ‚Das gehört zu meiner Bußübung, das gehört zu meiner Bußübung.‘ Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann handelt da ein Büßer manchmal verdeckt. Wenn er gefragt wird, ob etwas für ihn annehmbar sei, sagt er es sei so, wenn es nicht so ist, oder er sagt es sei nicht so, wenn es so ist. So spricht er eine bewusste Lüge. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann stimmt da ein Büßer der Art, wie der Klargewordene oder einer seiner Schüler den Dhamma lehrt, nicht zu, selbst wenn diese ein stichhaltiges Argument vorbringen. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Dann ist da ein Büßer zornig und verbittert … beleidigend und verächtlich … eifersüchtig und geizig … verschlagen und hinterhältig … halsstarrig und wichtigtuerisch … Er hat unlautere Wünsche, gerät in den Bann unlauterer Wünsche … Er hat falsche Ansicht, hält an einer extremistischen Ansicht fest … Er hängt an seinen Ansichten, hält sie fest und weigert sich, sie loszulassen. Auch das ist eine Unreinheit bei diesem Büßer.
Was denkst du, Nigrodha? Ist eine solche Bußübung unrein oder nicht?“
„Herr, sie ist offensichtlich unrein. Es ist möglich, dass ein Büßer alle diese Unreinheiten besitzt, und erst recht, dass er die eine oder andere davon besitzt.“
2.2. Wie man die Schösslinge erreicht
„Zunächst, Nigrodha, nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Doch er ist damit nicht zufrieden, da er nicht alles erreicht hat, was er sich wünschte. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Er verherrlicht sich deshalb nicht selbst, noch setzt er andere herab. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann unternimmt da ein Büßer eine Bußübung. Er ist davon nicht berauscht oder betört und wird auch nicht nachlässig. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung auf. Er schafft sich durch diese Bußübung Besitz, Ehre und Beliebtheit. Er ist damit nicht zufrieden, da er nicht alles erreicht hat, was er sich wünschte. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Er schafft sich durch diese Bußübung Besitz, Ehre und Beliebtheit. Er verherrlicht sich deshalb nicht selbst, noch setzt er andere herab. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Er schafft sich durch diese Bußübung Besitz, Ehre und Beliebtheit. Er ist davon nicht berauscht oder betört und wird auch nicht nachlässig. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann wird da ein Büßer nicht wählerisch beim Essen: ‚Das ist für mich annehmbar, das ist für mich nicht annehmbar.‘ Was für ihn nicht annehmbar ist, gibt er ohne Erwartung auf. Aber was für ihn annehmbar ist, das genießt er ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann nimmt da ein Büßer eine Bußübung nicht auf, weil er nach Besitz, Ehre und Beliebtheit verlangt. Er denkt nicht: ‚Könige, königliche Oberminister, Adlige, Brahmanen, Hausbesitzer und Andersgläubige werden mich ehren!‘ Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann weist da ein Büßer keinen anderen Asketen oder Brahmanen zurecht: ‚Aber was tut der, er lebt im Überfluss! Nach der Doktrin dieses Asketen wird alles – was sich aus Wurzeln, Stängeln, Ablegern oder Knoten vermehrt, oder aus eigentlichen Samen als Fünftem – zusammen zermalmt wie mit dem Donner eines mahlenden Zahns!‘ Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann sieht da ein Büßer, wie ein gewisser Asket oder Brahmane von guten Familien geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt wird. Es käme ihm niemals in den Sinn: ‚Der hier, der im Überfluss lebt, wird von guten Familien geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt. Aber ich, ein inbrünstiger Büßer, der ein raues Leben führt, werde von guten Familien nicht geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt.‘ So lässt er keine Eifersucht und keinen Geiz in Bezug auf Familien entstehen. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann meditiert da ein Büßer nicht nur, wenn er von anderen gesehen wird. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann schleicht da ein Büßer nicht bei Familien herum und denkt: ‚Das gehört zu meiner Bußübung, das gehört zu meiner Bußübung.‘ Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann handelt da ein Büßer niemals verdeckt. Wenn er gefragt wird, ob etwas für ihn annehmbar sei, sagt er es ist nicht so, wenn es nicht so ist, oder er sagt es ist so, wenn es so ist. So spricht er keine bewusste Lüge. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann stimmt da ein Büßer der Art, wie der Klargewordene oder einer seiner Schüler den Dhamma lehrt, zu, wenn diese ein stichhaltiges Argument vorbringen. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Dann ist da ein Büßer nicht zornig oder verbittert … nicht beleidigend oder verächtlich … nicht eifersüchtig oder geizig … nicht verschlagen oder hinterhältig … nicht halsstarrig oder wichtigtuerisch … Er hat keine unlauteren Wünsche, gerät nicht in den Bann unlauterer Wünsche … Er hat keine falsche Ansicht, hält nicht an einer extremistischen Ansicht fest … Er hängt nicht an seinen Ansichten, hält sie nicht fest und weigert sich nicht, sie loszulassen. Somit ist er in diesem Punkt rein.
Was denkst du, Nigrodha? Wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde geläutert oder nicht?“
„Herr, wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde offensichtlich geläutert. Sie hat den Gipfel und den Kern erreicht.“
„Nein, Nigrodha, an diesem Punkt hat die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde noch nicht den Gipfel und den Kern erreicht. Sie hat vielmehr erst die Schösslinge erreicht.“
2.3. Wie man die Rinde erreicht
„Aber an welchem Punkt, Herr, erreicht die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde den Gipfel und den Kern? Bitte hilf mir, den Gipfel und den Kern zu erreichen!“
„Nigrodha, da ist ein Büßer mit der vierfachen Beschränkung gezügelt. Und wie ist ein Büßer mit der vierfachen Beschränkung gezügelt? Es ist, wenn ein Büßer keine lebenden Geschöpfe tötet, andere nicht zum Töten anstiftet und das Töten nicht gutheißt. Er stiehlt nicht, stiftet andere nicht zum Stehlen an und heißt das Stehlen nicht gut. Er lügt nicht, stiftet andere nicht zum Lügen an und heißt das Lügen nicht gut. Und er erwartet für seine Übung keinen Lohn, stiftet andere nicht dazu an, einen Lohn zu erwarten, und heißt das Erwarten eines Lohns nicht gut. So ist ein Büßer mit der vierfachen Beschränkung gezügelt.
Wenn ein Büßer mit der vierfachen Beschränkung gezügelt ist, so ist das seine Bußübung. Er geht vorwärts und fällt nicht zurück. Er sucht einen abgelegenen Platz auf: eine Wildnis, den Fuß eines Baumes, einen Hügel, eine Schlucht, eine Berghöhle, ein Leichenfeld, einen Wald, den freien Himmel, einen Strohhaufen. Nach dem Essen, wenn er vom Almosengang zurückkommt, setzt er sich mit gekreuzten Beinen hin, richtet den Körper gerade auf und verankert die Achtsamkeit bei sich. Er gibt das Begehren nach der Welt auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von Begehren ist, und läutert den Geist von Begehren. Er gibt bösen Willen und Gehässigkeit auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von bösem Willen ist, voller Anteilnahme für alle Lebewesen, und läutert den Geist von bösem Willen. Er gibt Dumpfheit und Benommenheit auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von Dumpfheit und Benommenheit ist, er nimmt Licht wahr, ist achtsam und der Situation bewusst und läutert den Geist von Dumpfheit und Benommenheit. Er gibt Rastlosigkeit und Reue auf, meditiert ohne Rastlosigkeit, mit innerlich friedvollem Geist, und läutert den Geist von Rastlosigkeit und Reue. Er gibt den Zweifel auf, meditiert, indem er über den Zweifel hinausgegangen ist, nicht im Unklaren über taugliche Eigenschaften, und läutert den Geist von Zweifel.
Er gibt diese fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen. Dann meditiert er, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt … Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt … Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Was denkst du, Nigrodha? Wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde geläutert oder nicht?“
„Herr, wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde offensichtlich geläutert. Sie hat den Gipfel und den Kern erreicht.“
„Nein, Nigrodha, an diesem Punkt hat die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde noch nicht den Gipfel und den Kern erreicht. Sie hat vielmehr erst die Rinde erreicht.“
2.4. Wie man das Weichholz erreicht
„Aber an welchem Punkt, Herr, erreicht die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde den Gipfel und den Kern? Bitte hilf mir, den Gipfel und den Kern zu erreichen!“
„Nigrodha, da ist ein Büßer mit der vierfachen Beschränkung gezügelt. Er gibt die fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen. Dann meditiert er, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe … Mitgefühl … freudiger Anteilnahme … und Gleichmut durchdringt.
Er erinnert sich an viele Arten früherer Leben, das heißt: eine Wiedergeburt, zwei Wiedergeburten, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert, tausend, hunderttausend Wiedergeburten; viele Äonen des Zusammenziehens der Welt, viele Äonen des Ausdehnens der Welt, viele Äonen des Zusammenziehens und Ausdehnens der Welt. ‚Dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so lange dauerte mein Leben. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich woanders wiedergeboren. Und dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so lange dauerte mein Leben. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich hier wiedergeboren.‘ Und so erinnert er sich an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten.
Was denkst du, Nigrodha? Wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde geläutert oder nicht?“
„Herr, wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde offensichtlich geläutert. Sie hat den Gipfel und den Kern erreicht.“
„Nein, Nigrodha, an diesem Punkt hat die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde noch nicht den Gipfel und den Kern erreicht. Sie hat vielmehr erst das Weichholz erreicht.“
3. Wie man das Kernholz erreicht
„Aber an welchem Punkt, Herr, erreicht die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde den Gipfel und den Kern? Bitte hilf mir, den Gipfel und den Kern zu erreichen!“
„Nigrodha, da ist ein Büßer mit der vierfachen Beschränkung gezügelt. Er gibt die fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen. Dann meditiert er, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe, Mitgefühl, freudiger Anteilnahme … und Gleichmut durchdringt … Er erinnert sich an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten.
Mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit sieht er Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort. Er versteht, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten weiterziehen: ‚Diese lieben Wesen taten Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Sie brachten die Edlen in Verruf, hatten falsche Ansicht und unternahmen Handlungen aus dieser falschen Ansicht heraus. Als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurden sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Diese lieben Wesen hingegen taten Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Sie brachten nie die Edlen in Verruf, hatten rechte Ansicht und unternahmen Handlungen aus dieser rechten Ansicht heraus. Als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurden sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.‘ Und so sieht er mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort. Er versteht, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten weiterziehen.
Was denkst du, Nigrodha? Wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde geläutert oder nicht?“
„Herr, wenn das so ist, ist die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde offensichtlich geläutert. Sie hat den Gipfel und den Kern erreicht.“
„Nigrodha, an diesem Punkt hat die inbrünstige Bußübung aus Ekel vor Sünde den Gipfel und den Kern erreicht. Nigrodha, erinnere dich, dass du zu mir gesagt hast: ‚Herr, mit welcher Lehre schulst du deine Schüler, sodass sie behaupten, Trost im grundlegenden Zweck des geistlichen Lebens zu finden?‘ Es gibt da etwas, das besser und erlesener ist als das Genannte. Damit schule ich meine Schüler, sodass sie behaupten, Trost im grundlegenden Zweck des geistlichen Lebens zu finden.“
Daraufhin machten diese Wanderer einen Tumult: „In diesem Fall sind wir verloren, und unsere Tradition ebenfalls! Wir kennen nichts, das höher wäre als das!“
4. Nigrodha fühlt sich niedergeschlagen
Da wurde dem Hausbesitzer Sandhāna klar: „Offenbar wollen diese Wanderer jetzt zuhören, was der Buddha sagt. Sie spitzen die Ohren und versuchen, zu verstehen!“
Daher sagte er zum Wanderer Nigrodha: „Ehrenwerter Nigrodha, erinnere dich, dass du zu mir gesagt hast: ‚Das müsstest du aber besser wissen, Hausbesitzer! Mit wem unterhält sich der Asket Gotama? Mit wem lässt er sich auf Diskussionen ein? Mit wem klärt er seine Weisheit? Sich in leeren Hütten aufzuhalten hat die Weisheit des Asketen Gotama zerstört. Da er keine Versammlungen besucht, ist er nicht in der Lage, eine Diskussion zu führen. Er lungert bloß im Randbereich herum. Er ist gerade wie eine einäugige Kuh, die außen herumkreist und im Randbereich herumlungert. Bitte, Hausbesitzer, lass den Asketen Gotama zu dieser Versammlung kommen. Ich werde ihn mit einer einzigen Frage versenken! Ich werde ihn umstülpen und einwickeln wie einen leeren Topf!‘ Jetzt ist der Gesegnete, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha hierher gekommen. Warum schickst du ihn nicht aus der Versammlung fort zum Randbereich wie eine einäugige Kuh? Warum versenkst du ihn nicht mit einer einzigen Frage? Warum stülpst du ihn nicht um und wickelst ihn ein wie einen leeren Topf?“ Auf diese Worte saß Nigrodha schweigend und betroffen da, mit hängenden Schultern und gesenktem Kopf, niedergeschlagen, und konnte nichts sagen.
Als der Buddha das erkannte, sagte er zu ihm: „Ist es wirklich wahr, Nigrodha – sind das deine Worte?“
„Es ist wahr, Herr, das sind meine Worte. Es war töricht, dumm und untauglich von mir.“
„Was denkst du, Nigrodha? Hast du gehört, dass Wanderer der Vergangenheit, die bejahrten und hochbetagten, die Lehrmeister der Lehrmeister, gesagt hätten, wenn die Vollendeten, die vollkommen erwachten Buddhas der Vergangenheit zusammenkamen, dann hätten sie einen Tumult gemacht, einen Höllenlärm, wenn sie zusammensaßen und unwürdige Gespräche aller Art führten, so wie ihr es heutzutage in eurer Tradition tut? Oder sagten sie, dass die Buddhas abgelegene Unterkünfte in der Wildnis und im Wald aufsuchten, die ruhig und still sind, weit weg von der tollen Menge, fern von menschlichen Siedlungen und für die Klausur geeignet, wie ich es heutzutage tue?“
„Ich habe gehört, dass Wanderer der Vergangenheit, die bejahrten und hochbetagten, die Lehrmeister der Lehrmeister, gesagt hätten, wenn die Vollendeten, die vollkommen erwachten Buddhas der Vergangenheit zusammenkamen, dann hätten sie keinen Tumult gemacht, so wie ich es heutzutage in meiner Tradition tue. Vielmehr sagten sie, dass die Buddhas der Vergangenheit abgelegene Unterkünfte in der Wildnis und im Wald aufsuchten, wie es der Buddha heutzutage tut.“
„Nigrodha, du bist ein vernünftiger erwachsener Mensch. Ist dir da nicht in den Sinn gekommen: ‚Der Klargewordene ist erwacht, gebändigt, gesammelt, hinübergelangt und vollkommen verloschen. Und er lehrt den Dhamma für das Erwachen, die Bändigung, die Sammlung, für das Hinübergelangen und vollkommene Erlöschen‘?“
5. Der Höhepunkt des geistlichen Lebens
Nigrodha antwortete: „Ich habe einen Fehler gemacht, Herr. Es war töricht, dumm und untauglich von mir, so zu sprechen. Bitte, Herr, nimm meinen Fehler als Fehler an, und ich will mich in Zukunft zügeln.“
„Jawohl, Nigrodha, du hast einen Fehler gemacht. Es war töricht, dumm und untauglich von dir, so zu sprechen. Aber da du deinen Fehler als Fehler erkannt hast und richtig mit ihm verfahren bist, nehme ich ihn an. Denn es gilt als Fortschritt in der Schulung des Edlen, einen Fehler als Fehler zu erkennen, richtig mit ihm zu verfahren und sich zu verpflichten, sich in der Zukunft zu zügeln. Nigrodha, ich sage das Folgende:
Da mag ein vernünftiger Mensch kommen, nicht verschlagen oder hinterhältig, ein aufrichtiger Mensch: Ich lehre ihn und leite ihn an. Wenn er gemäß der Anleitung übt, wird er in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens gelangen, innerhalb von sieben Jahren. Er wird an dem Ziel leben, das er durch eigene Einsicht erkannt hat, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben. Lass es gut sein mit den sieben Jahren. Da mag ein vernünftiger Mensch kommen, nicht verschlagen oder hinterhältig, ein aufrichtiger Mensch: Ich lehre ihn und leite ihn an. Wenn er gemäß der Anleitung übt, wird er in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens gelangen, innerhalb von sechs Jahren … von fünf Jahren … von vier Jahren … von drei Jahren … von zwei Jahren … von einem Jahr … Lass es gut sein mit dem einen Jahr. Da mag ein vernünftiger Mensch kommen, nicht verschlagen oder hinterhältig, ein aufrichtiger Mensch: Ich lehre ihn und leite ihn an. Wenn er gemäß der Anleitung übt, wird er in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens gelangen, innerhalb von sieben Monaten … von sechs Monaten … von fünf Monaten … von vier Monaten … von drei Monaten … von zwei Monaten … von einem Monat … innerhalb eines halben Monats. Lass es gut sein mit dem halben Monat. Da mag ein vernünftiger Mensch kommen, nicht verschlagen oder hinterhältig, ein aufrichtiger Mensch: Ich lehre ihn und leite ihn an. Wenn er gemäß der Anleitung übt, wird er in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens gelangen, innerhalb von sieben Tagen.
6. Die Wanderer fühlen sich niedergeschlagen
Nigrodha, du denkst vielleicht: ‚Der Asket Gotama redet so, weil er Zöglinge haben will.‘ Aber so solltest du es nicht sehen. Dein Lehrmeister soll dein Lehrmeister bleiben.
Du denkst vielleicht: ‚Der Asket Gotama redet so, weil er will, dass wir unsere Texte nicht mehr aufsagen.‘ Aber so solltest du es nicht sehen. Euer Aufsagen soll bleiben, wie es ist.
Du denkst vielleicht: ‚Der Asket Gotama redet so, weil er will, dass wir unseren Lebenserwerb aufgeben.‘ Aber so solltest du es nicht sehen. Euer Lebenserwerb soll bleiben, wie er ist.
Du denkst vielleicht: ‚Der Asket Gotama redet so, weil er will, dass wir anfangen, Dinge zu tun, die untauglich sind und in unserer Tradition als untauglich angesehen werden.‘ Aber so solltest du es nicht sehen. Die Dinge, die untauglich sind und in eurer Tradition als untauglich angesehen werden, sollen bleiben, wie sie sind.
Du denkst vielleicht: ‚Der Asket Gotama redet so, weil er will, dass wir aufhören, Dinge zu tun, die tauglich sind und in unserer Tradition als tauglich angesehen werden.‘ Aber so solltest du es nicht sehen. Die Dinge, die tauglich sind und in eurer Tradition als tauglich angesehen werden, sollen bleiben, wie sie sind.
Ich spreche aus keinem dieser Gründe. Nigrodha, es gibt Dinge, die untauglich sind, die verunreinigen, zu künftigen Leben führen, die beschwerlich sind, zu Leiden führen, zu Wiedergeburt, Alter und Tod. Ich lehre den Dhamma, um diese Dinge aufzugeben. Wenn du danach übst, werden verunreinigende Eigenschaften in dir aufgegeben und läuternde Eigenschaften nehmen zu. Du wirst in die Fülle und den Überfluss der Weisheit eintreten und darin leben, nachdem du sie in eben diesem Leben durch eigene Einsicht erkannt hast.“
Auf diese Worte saßen die Wanderer schweigend und betroffen da, mit hängenden Schultern und gesenktem Kopf, niedergeschlagen, und konnten nichts sagen, als wäre ihr Geist von Māra besessen. Da dachte der Buddha: „All diese unnützen Leute sind von Māra dem Bösen berührt worden! Denn nicht ein Einziger denkt: ‚Kommt, lasst uns das geistliche Leben unter dem Asketen Gotama um der Erleuchtung willen führen – was machen schon sieben Tage aus?‘“
Nachdem der Buddha im Wandererkloster der Dame Udumbarikā sein Löwengebrüll gebrüllt hatte, erhob er sich in die Luft und landete auf der Geierkuppe. Unterdessen ging der Hausbesitzer Sandhāna geradewegs zurück nach Rājagaha.
1. The Story of the Wanderer Nigrodha
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.
Now at that time the wanderer Nigrodha was residing in the lady Udumbarikā’s monastery for wanderers, together with a large assembly of three thousand wanderers. Then the householder Sandhāna left Rājagaha in the middle of the day to see the Buddha.
Then it occurred to him, “It’s the wrong time to see the Buddha, as he’s in retreat. And it’s the wrong time to see the esteemed mendicants, as they’re in retreat. Why don’t I visit the wanderer Nigrodha at the lady Udumbarikā’s monastery for wanderers?” So he went to the monastery of the wanderers.
Now at that time, Nigrodha was sitting together with a large assembly of wanderers making an uproar, a colossal racket. They engaged in all kinds of low talk, such as talk about kings, bandits, and chief ministers; talk about armies, threats, and wars; talk about food, drink, clothes, and beds; talk about garlands and fragrances; talk about family, vehicles, villages, towns, cities, and countries; talk about women and heroes; street talk and well talk; talk about the departed; motley talk; tales of land and sea; and talk about being reborn in this or that state of existence.
Nigrodha saw Sandhāna coming off in the distance, and hushed his own assembly: “Be quiet, good fellows, don’t make a sound. The householder Sandhāna, a disciple of the ascetic Gotama, is coming. He is included among the white-clothed lay disciples of the ascetic Gotama, who is residing near Rājagaha. Such venerables like the quiet, are educated to be quiet, and praise the quiet. Hopefully if he sees that our assembly is quiet he’ll see fit to approach.” Then those wanderers fell silent.
Then Sandhāna went up to the wanderer Nigrodha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Nigrodha, “The way the wanderers make an uproar as they sit together and talk about all kinds of low topics is one thing. It’s quite different to the way the Buddha frequents remote lodgings in the wilderness and the forest that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat.”
When Sandhāna said this, Nigrodha said to him, “Surely, householder, you should know better! With whom does the ascetic Gotama converse? With whom does he engage in discussion? With whom does he achieve lucidity of wisdom? Staying in empty huts has destroyed the ascetic Gotama’s wisdom. Not frequenting assemblies, he is unable to hold a discussion. He just lurks on the periphery. He’s just like a one-eyed cow, circling around and lurking on the periphery. Go on, householder! Were the ascetic Gotama to come to this assembly, I’d sink him with just one question! I’d tie him up like a hollow pot!”
With clairaudience that is purified and superhuman, the Buddha heard this discussion between the householder Sandhāna and the wanderer Nigrodha. Then the Buddha descended from Vulture’s Peak Mountain and went to the peacocks’ feeding ground on the bank of the Sumāgadhā, where he walked mindfully in the open air.
Nigrodha saw him, and hushed his own assembly: “Be quiet, good fellows, don’t make a sound. Here, the ascetic Gotama is walking mindfully on the bank of the Sumāgadhā. The venerable likes quiet and praises quiet. Hopefully if he sees that our assembly is quiet he’ll see fit to approach. If he comes, I’ll ask him this question: ‘Sir, what teaching do you use to guide your disciples, through which they claim solace in the fundamental goal of the spiritual life?’” Then those wanderers fell silent.
2. Mortification in Disgust of Sin
Then the Buddha went up to the wanderer Nigrodha, who said to him, “Let the Blessed One come, sir! Welcome to the Blessed One, sir! It’s been a long time since you took the opportunity to come here. Please, sir, sit down, here, a seat is ready.” The Buddha sat on the seat spread out, while Nigrodha took a low seat and sat to one side. The Buddha said to him, “Nigrodha, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”
Nigrodha said, “Well, sir, I saw you walking mindfully and said: ‘If the ascetic Gotama comes, I’ll ask him this question: “Sir, what teaching do you use to guide your disciples, through which they claim solace in the fundamental goal of the spiritual life?”’ This is the conversation that was unfinished when the Buddha arrived.”
“It’s hard for you to understand this, Nigrodha, since you have a different view, creed, and belief, unless you dedicate yourself to practice with the guidance of tradition. Please ask me a question about the higher disgust of sin in your own tradition: ‘How are the conditions for the fervent mortification in disgust of sin completed, and how are they incomplete?’”
When he said this, those wanderers made an uproar, “Oh lord, how incredible, how amazing! The ascetic Gotama has such power and might! For he sets aside his own doctrine and invites discussion on the doctrine of others!”
Then Nigrodha, having quieted those wanderers, said to the Buddha, “Sir, we teach fervent mortification in disgust of sin, regarding it as essential and sticking to it. How are the conditions for the fervent mortification in disgust of sin completed, and how are they incomplete?”
“Nigrodha, it’s when a mortifier goes naked, ignoring conventions. They lick their hands, and don’t come or wait when called. They don’t consent to food brought to them, or food prepared on their behalf, or an invitation for a meal. They don’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breast-feeding, or who lives with a man; or where there’s a hound waiting or flies buzzing. They accept no fish or meat or beer or wine, and drink no fermented gruel. They go to just one house for alms, taking just one mouthful, or two houses and two mouthfuls, up to seven houses and seven mouthfuls. They feed on one saucer a day, two saucers a day, up to seven saucers a day. They eat once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. They live committed to the practice of eating food at set intervals. They eat herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. They survive on forest roots and fruits, or eating fallen fruit. They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings. They tear out their hair and beard, committed to this practice. They constantly stand, turning down seats. They squat, committed to the endeavor of squatting. They lie on a mat of thorns, making a mat of thorns their bed. They make their bed on a plank, or the bare ground. They lie only on one side. They wear dust and dirt. They stay in the open air. They sleep wherever they lay their mat. They eat unnatural things, committed to the practice of eating unnatural foods. They don’t drink, committed to the practice of not drinking liquids. They’re devoted to ritual bathing three times a day, including at dusk.
What do you think, Nigrodha? If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin complete, or incomplete?”
“Clearly, sir, if that is so the fervent mortification in disgust of sin is complete, not incomplete.”
“But even such a completed mortification has many defects, I say.”
2.1. Defects
“But how does the Buddha say that even such a completed mortification has many defects?”
“Firstly, a mortifier undertakes a practice of mortification. They’re happy with that, as they’ve got all they wished for. This is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They glorify themselves and put others down on account of that. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They become indulgent and infatuated and fall into negligence on account of that. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They generate possessions, honor, and popularity through that mortification. They’re happy with that, as they’ve got all they wished for. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They generate possessions, honor, and popularity through that mortification. They glorify themselves and put others down on account of that. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They generate possessions, honor, and popularity through that mortification. They become indulgent and infatuated and fall into negligence on account of that. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier becomes fussy about food, saying, ‘This is acceptable to me, this is not acceptable to me.’ What is not acceptable they give up in expectation. But what is acceptable they eat tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification out of longing for possessions, honor, and popularity, thinking, ‘Kings, royal ministers, aristocrats, brahmins, householders, and sectarians will honor me!’ This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier rebukes a certain ascetic or brahmin, ‘What is it with this one living in abundance, devouring everything— plants propagated from roots, trunks, cuttings, or joints; and those from regular seeds as the fifth. According to this ascetic’s doctrine, the crown of the tooth is forked lightning!’ This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier sees a certain ascetic or brahmin being honored, respected, esteemed, and venerated among good families. They think, ‘This one, who lives in abundance, is honored, respected, esteemed, and venerated among good families. But I, a fervent mortifier who lives rough, am not honored, respected, esteemed, and venerated among good families.’ Thus they give rise to jealousy and stinginess regarding families. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier sits meditation only when people can see them. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier sneaks about among families, thinking, ‘This is part of my mortification; this is part of my mortification.’ This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier sometimes behaves in an underhand manner. When asked whether something is acceptable to them, they say it is, even though it isn’t. Or they say it isn’t, even though it is. Thus they tell a deliberate lie. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier disagrees with the way that the Realized One or their disciple teaches Dhamma, even when they make a valid point. This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier is irritable and acrimonious … offensive and contemptuous … jealous and stingy … devious and deceitful … obstinate and arrogant … they have corrupt wishes, falling under the sway of corrupt wishes … they have wrong view, being attached to an extremist view … they’re attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. This too is a defect in that mortifier.
What do you think, Nigrodha? Are such mortifications defective or not?”
“Clearly, sir, they’re defective. It’s possible that a mortifier might have all of these defects, let alone one or other of them.”
2.2. On Reaching the Shoots
“Firstly, Nigrodha, a mortifier undertakes a practice of mortification. But they’re not happy with that, as they still haven’t got all they wished for. So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They don’t glorify themselves or put others down on account of that. So they’re pure on that point.
They don’t become indulgent …
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They generate possessions, honor, and popularity through that mortification. They’re not happy with that, as they still haven’t got all they wished for …
They don’t glorify themselves and put others down on account of possessions, honor, and popularity …
They don’t become indulgent because of it … So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t become fussy about food, saying, ‘This is acceptable to me, this is not acceptable to me.’ What is not acceptable they give up without concern. But what is acceptable they eat without being tied, infatuated, attached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t undertake a practice of mortification out of longing for possessions, honor, and popularity … ‘Kings, royal ministers, aristocrats, brahmins, householders, and sectarians will honor me!’ So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t rebuke a certain ascetic or brahmin, ‘What is it with this one living in abundance, devouring everything— plants propagated from roots, trunks, cuttings, or joints; and those from regular seeds as the fifth. According to this ascetic’s doctrine, the crown of the tooth is like forked lightning!’ So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier sees a certain ascetic or brahmin being honored, respected, esteemed, and venerated among good families. It never occurs to them, ‘This one, who lives in abundance, is honored, respected, esteemed, and venerated among good families. But I, a fervent mortifier who lives rough, am not honored, respected, esteemed, and venerated among good families.’ Thus they don’t give rise to jealousy and stinginess regarding families. So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t sit meditation only when people can see them. So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t sneak about among families, thinking, ‘This is part of my mortification; this is part of my mortification.’ So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier never behaves in an underhand manner. When asked whether something is acceptable to them, they say it isn’t when it isn’t. Or they say it is when it is. Thus they don’t tell a deliberate lie. So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier agrees with the way that the Realized One or their disciple teaches Dhamma when they make a valid point. So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier is not irritable and acrimonious … offensive and contemptuous … jealous and stingy … devious and deceitful … obstinate and arrogant … they don’t have corrupt wishes … and wrong view … they’re not attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. So they’re pure on that point.
What do you think, Nigrodha? If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?”
“Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.”
“No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith. Rather, it has only reached the shoots.”
2.3. On Reaching the Bark
“But at what point, sir, does the fervent mortification in disgust of sin reach the peak and the pith? Please help me reach the peak and the pith!”
“Nigrodha, take a mortifier who is restrained in the fourfold constraint. And how is a mortifier restrained in the fourfold constraint? It’s when a mortifier doesn’t kill living creatures, doesn’t get others to kill, and doesn’t approve of killing. They don’t steal, get others to steal, or approve of stealing. They don’t lie, get others to lie, or approve of lying. They don’t expect rewards from their practice, they don’t lead others to expect rewards, and they don’t approve of expecting rewards. That’s how a mortifier is restrained in the fourfold constraint.
When a mortifier is restrained in the fourfold constraint, that is their mortification. They step forward, not falling back. They frequent a secluded lodging—a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw. After the meal, they return from almsround, sit down cross-legged, set their body straight, and bring mindfulness to the present. Giving up covetousness for the world, they meditate with a heart rid of covetousness, cleansing the mind of covetousness. Giving up ill will and malevolence, they meditate with a mind rid of ill will, full of sympathy for all living beings, cleansing the mind of ill will. Giving up dullness and drowsiness, they meditate with a mind rid of dullness and drowsiness, perceiving light, mindful and aware, cleansing the mind of dullness and drowsiness. Giving up restlessness and remorse, they meditate without restlessness, their mind peaceful inside, cleansing the mind of restlessness and remorse. Giving up doubt, they meditate having gone beyond doubt, not undecided about skillful qualities, cleansing the mind of doubt.
They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. Then they meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. They meditate spreading a heart full of compassion … They meditate spreading a heart full of rejoicing … They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
What do you think, Nigrodha? If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?”
“Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.”
“No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith. Rather, it has only reached the bark.”
2.4. On Reaching the Softwood
“But at what point, sir, does the fervent mortification in disgust of sin reach the peak and the pith? Please help me reach the peak and the pith!”
“Nigrodha, take a mortifier who is restrained in the fourfold constraint. They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. Then they meditate spreading a heart full of love … compassion … rejoicing … equanimity.
They recollect many kinds of past lives, that is, one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details.
What do you think, Nigrodha? If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?”
“Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.”
“No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith. Rather, it has only reached the softwood.”
3. On Reaching the Heartwood
“But at what point, sir, does the fervent mortification in disgust of sin reach the peak and the pith? Please help me reach the peak and the pith!”
“Nigrodha, take a mortifier who is restrained in the fourfold constraint. They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. Then they meditate spreading a heart full of love … equanimity … They recollect many kinds of past lives, with features and details.
With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds.
What do you think, Nigrodha? If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?”
“Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.”
“Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has reached the peak and the pith. Nigrodha, remember you said this to me: ‘Sir, what teaching do you use to guide your disciples, through which they claim solace in the fundamental goal of the spiritual life?’ Well, there is something better and finer than this. That’s what I use to guide my disciples, through which they claim solace in the fundamental goal of the spiritual life.”
When he said this, those wanderers made an uproar, “In that case, we’re lost, and so is our tradition! We don’t know anything better or finer than that!”
4. Nigrodha Feels Depressed
Then the householder Sandhāna realized, “Obviously, now these wanderers want to listen to what the Buddha says. They’re actively listening and trying to understand!”
So he said to the wanderer Nigrodha, “Honorable Nigrodha, remember you said this to me: ‘Surely, householder, you should know better! With whom does the ascetic Gotama converse? With whom does he engage in discussion? With whom does he achieve lucidity of wisdom? Staying in empty huts has destroyed the ascetic Gotama’s wisdom. Not frequenting assemblies, he is unable to hold a discussion. He just lurks on the periphery. He’s just like a one-eyed cow, circling around and lurking on the periphery. Please, householder, let the ascetic Gotama come to this assembly. I’ll sink him with just one question! I’ll roll him over and wrap him up like a hollow pot!’ Now the Blessed One, perfected and fully awakened, has arrived here. Why don’t you send him out of the assembly to the periphery like a one-eyed cow? Why don’t you sink him with just one question? Why don’t you roll him over and wrap him up like a hollow pot?” When he said this, Nigrodha sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say.
Knowing this, the Buddha said to him, “Is it really true, Nigrodha—are those your words?”
“It’s true, sir, those are my words. It was foolish, stupid, and unskillful of me.”
“What do you think, Nigrodha? Have you heard that wanderers of the past who were elderly and senior, the tutors of tutors, said that when the perfected ones, the fully awakened Buddhas of the past came together, they made an uproar, a colossal racket as they sat and talked about all kinds of low topics, like you do in your tradition these days? Or did they say that the Buddhas frequented remote lodgings in the wilderness and the forest that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat, like I do these days?”
“I have heard that wanderers of the past who were elderly and senior, said that when the perfected ones, the fully awakened Buddhas of the past came together, they didn’t make an uproar, like I do in my tradition these days. They said that the Buddhas of the past frequented remote lodgings in the wilderness, like the Buddha does these days.”
“Nigrodha, you are a sensible and mature man. Did it not occur to you: ‘The Blessed One is awakened, tamed, serene, crossed over, and quenched. And he teaches Dhamma for awakening, taming, serenity, crossing over, and extinguishment’?”
5. The Culmination of the Spiritual Path
Nigrodha said, “I made a mistake, sir. It was foolish, stupid, and unskillful of me to speak in that way. Please, sir, accept my mistake for what it is, so I will restrain myself in future.”
“Indeed, Nigrodha, you made a mistake. It was foolish, stupid, and unskillful of you to speak in that way. But since you have recognized your mistake for what it is, and have dealt with it properly, I accept it. For it is growth in the training of the Noble One to recognize a mistake for what it is, deal with it properly, and commit to restraint in the future. Nigrodha, this is what I say:
Let a sensible person come—neither devious nor deceitful, a person of integrity. I teach and instruct them. By practicing as instructed they will realize the supreme end of the spiritual path in this very life, in seven years. They will live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. Let alone seven years. Let a sensible person come—neither devious nor deceitful, a person of integrity. I teach and instruct them. By practicing as instructed they will realize the supreme end of the spiritual path in this very life, in six years … five years … four years … three years … two years … one year … seven months … six months … five months … four months … three months … two months … one month … a fortnight. Let alone a fortnight. Let a sensible person come—neither devious nor deceitful, a person of integrity. I teach and instruct them. By practicing as instructed they will realize the supreme end of the spiritual path in this very life, in seven days.
6. The Wanderers Feel Depressed
Nigrodha, you might think, ‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants pupils.’ But you should not see it like this. Let your tutor remain your tutor.
You might think, ‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants us to give up our recitation.’ But you should not see it like this. Let your recitation remain as it is.
You might think, ‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants us to give up our livelihood.’ But you should not see it like this. Let your livelihood remain as it is.
You might think, ‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants us to start doing things that are unskillful and considered unskillful in our tradition.’ But you should not see it like this. Let those things that are unskillful and considered unskillful in your tradition remain as they are.
You might think, ‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants us to stop doing things that are skillful and considered skillful in our tradition.’ But you should not see it like this. Let those things that are skillful and considered skillful in your tradition remain as they are.
I do not speak for any of these reasons. Nigrodha, there are things that are unskillful, corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. I teach Dhamma so that those things may be given up. When you practice accordingly, corrupting qualities will be given up in you and cleansing qualities will grow. You’ll enter and remain in the fullness and abundance of wisdom, having realized it with your own insight in this very life.”
When this was said, those wanderers sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say, as if their minds were possessed by Māra. Then it occurred to the Buddha, “All these silly people have been touched by the Wicked One! For not even a single one thinks, ‘Come, let us lead the spiritual life under the ascetic Gotama for the sake of enlightenment—for what do seven days matter?’”
Then the Buddha, having roared his lion’s roar in the lady Udumbarikā’s monastery for wanderers, rose into the air and landed on Vulture’s Peak. Meanwhile, the householder Sandhāna went right back to Rājagaha.
1. Nigrodhaparibbājakavatthu
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako udumbarikāya paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ tiṁsamattehi paribbājakasatehi. Atha kho sandhāno gahapati divā divassa rājagahā nikkhami bhagavantaṁ dassanāya.
Atha kho sandhānassa gahapatissa etadahosi: “akālo kho bhagavantaṁ dassanāya. Paṭisallīno bhagavā. Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṁ asamayo dassanāya. Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū. Yannūnāhaṁ yena udumbarikāya paribbājakārāmo, yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkameyyan”ti. Atha kho sandhāno gahapati yena udumbarikāya paribbājakārāmo, tenupasaṅkami.
Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ kathentiyā. Seyyathidaṁ—rājakathaṁ corakathaṁ mahāmattakathaṁ senākathaṁ bhayakathaṁ yuddhakathaṁ annakathaṁ pānakathaṁ vatthakathaṁ sayanakathaṁ mālākathaṁ gandhakathaṁ ñātikathaṁ yānakathaṁ gāmakathaṁ nigamakathaṁ nagarakathaṁ janapadakathaṁ itthikathaṁ sūrakathaṁ visikhākathaṁ kumbhaṭṭhānakathaṁ pubbapetakathaṁ nānattakathaṁ lokakkhāyikaṁ samuddakkhāyikaṁ itibhavābhavakathaṁ iti vā.
Addasā kho nigrodho paribbājako sandhānaṁ gahapatiṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvā sakaṁ parisaṁ saṇṭhāpesi: “appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṁ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati sandhāno gahapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā rājagahe paṭivasanti, ayaṁ tesaṁ aññataro sandhāno gahapati. Appasaddakāmā kho panete āyasmanto appasaddavinītā, appasaddassa vaṇṇavādino. Appeva nāma appasaddaṁ parisaṁ viditvā upasaṅkamitabbaṁ maññeyyā”ti. Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ.
Atha kho sandhāno gahapati yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā nigrodhena paribbājakena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sandhāno gahapati nigrodhaṁ paribbājakaṁ etadavoca: “aññathā kho ime bhonto aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti. Aññathā kho pana so bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānī”ti.
Evaṁ vutte, nigrodho paribbājako sandhānaṁ gahapatiṁ etadavoca: “yagghe, gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṁ sallapati, kena sākacchaṁ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṁ samāpajjati? Suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṁ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṁ parisaṁ āgaccheyya, ekapañheneva naṁ saṁsādeyyāma, tucchakumbhīva naṁ maññe orodheyyāmā”ti.
Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ. Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami.
Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṁ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṁ. Disvāna sakaṁ parisaṁ saṇṭhāpesi: “appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha, ayaṁ samaṇo gotamo sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamati. Appasaddakāmo kho pana so āyasmā, appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṁ parisaṁ viditvā upasaṅkamitabbaṁ maññeyya. Sace samaṇo gotamo imaṁ parisaṁ āgaccheyya, imaṁ taṁ pañhaṁ puccheyyāma: ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyan’”ti? Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ.
2. Tapojigucchāvāda
Atha kho bhagavā yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho nigrodho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “etu kho, bhante, bhagavā, svāgataṁ, bhante, bhagavato. Cirassaṁ kho, bhante, bhagavā imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṁ paññattan”ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nigrodhopi kho paribbājako aññataraṁ nīcāsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho nigrodhaṁ paribbājakaṁ bhagavā etadavoca: “kāya nuttha, nigrodha, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?
Evaṁ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “idha mayaṁ, bhante, addasāma bhagavantaṁ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṁ, disvāna evaṁ avocumhā: ‘sace samaṇo gotamo imaṁ parisaṁ āgaccheyya, imaṁ taṁ pañhaṁ puccheyyāma: “ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyan”’ti? Ayaṁ kho no, bhante, antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto”ti.
“Dujjānaṁ kho etaṁ, nigrodha, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena, yenāhaṁ sāvake vinemi, yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ. Iṅgha tvaṁ maṁ, nigrodha, sake ācariyake adhijegucche pañhaṁ puccha: ‘kathaṁ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṁ aparipuṇṇā’”ti?
Evaṁ vutte, te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṁ: “acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma sakavādaṁ ṭhapessati, paravādena pavāressatī”ti.
Atha kho nigrodho paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṁ etadavoca: “mayaṁ kho, bhante, tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharāma. Kathaṁ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṁ aparipuṇṇā”ti?
“Idha, nigrodha, tapassī acelako hoti muttācāro, hatthāpalekhano, naehibhaddantiko, natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṁ, na uddissakataṁ, na nimantanaṁ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṁ, na daṇḍamantaraṁ, na musalamantaraṁ, na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṁ, na maṁsaṁ, na suraṁ, na merayaṁ, na thusodakaṁ pivati, so ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko, sattāgāriko vā hoti sattālopiko, ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti, sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṁ āhāreti, dvīhikampi āhāraṁ āhāreti, sattāhikampi āhāraṁ āhāreti, iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṁsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṁ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha, yadi evaṁ sante tapojigucchā paripuṇṇā vā hoti aparipuṇṇā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā paripuṇṇā hoti, no aparipuṇṇā”ti.
“Evaṁ paripuṇṇāyapi kho ahaṁ, nigrodha, tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadāmī”ti.
2.1. Upakkilesa
“Yathā kathaṁ pana, bhante, bhagavā evaṁ paripuṇṇāya tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadatī”ti?
“Idha, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṁseti paraṁ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṁseti paraṁ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī bhojanesu vodāsaṁ āpajjati: ‘idaṁ me khamati, idaṁ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṁ sāpekkho pajahati. Yaṁ panassa khamati, taṁ gadhito mucchito ajjhāpanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati …pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu: ‘sakkarissanti maṁ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā gahapatikā titthiyā’ti …pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī aññataraṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā apasādetā hoti: ‘kiṁ panāyaṁ sambahulājīvo sabbaṁ sambhakkheti. Seyyathidaṁ—mūlabījaṁ khandhabījaṁ phaḷubījaṁ aggabījaṁ bījabījameva pañcamaṁ, asanivicakkaṁ dantakūṭaṁ, samaṇappavādenā’ti …pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī passati aññataraṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā kulesu sakkariyamānaṁ garukariyamānaṁ māniyamānaṁ pūjiyamānaṁ. Disvā tassa evaṁ hoti: ‘imañhi nāma sambahulājīvaṁ kulesu sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti. Maṁ pana tapassiṁ lūkhājīviṁ kulesu na sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṁ kulesu uppādetā hoti …pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī āpāthakanisādī hoti …pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī attānaṁ adassayamāno kulesu carati: ‘idampi me tapasmiṁ idampi me tapasmin’ti …pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī kiñcideva paṭicchannaṁ sevati. So ‘khamati te idan’ti puṭṭho samāno akkhamamānaṁ āha: ‘khamatī’ti. Khamamānaṁ āha: ‘nakkhamatī’ti. Iti so sampajānamusā bhāsitā hoti …pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṁ desentassa santaṁyeva pariyāyaṁ anuññeyyaṁ nānujānāti …pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī makkhī hoti paḷāsī …pe… issukī hoti maccharī … saṭho hoti māyāvī … thaddho hoti atimānī … pāpiccho hoti pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato … micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato … sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha, yadime tapojigucchā upakkilesā vā anupakkilesā vā”ti?
“Addhā kho ime, bhante, tapojigucchā upakkilesā, no anupakkilesā. Ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhante, vijjati yaṁ idhekacco tapassī sabbeheva imehi upakkilesehi samannāgato assa; ko pana vādo aññataraññatarenā”ti.
2.2. Parisuddhapapaṭikappattakathā
“Idha, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na attānukkaṁseti na paraṁ vambheti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na majjati na mucchati na pamādamāpajjati …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti na paraṁ vambheti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na majjati na mucchati na pamādamāpajjati …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī bhojanesu na vodāsaṁ āpajjati: ‘idaṁ me khamati, idaṁ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṁ anapekkho pajahati. Yaṁ panassa khamati, taṁ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na tapaṁ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu: ‘sakkarissanti maṁ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā gahapatikā titthiyā’ti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī aññataraṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā nāpasādetā hoti: ‘kiṁ panāyaṁ sambahulājīvo sabbaṁ sambhakkheti. Seyyathidaṁ—mūlabījaṁ khandhabījaṁ phaḷubījaṁ aggabījaṁ bījabījameva pañcamaṁ, asanivicakkaṁ dantakūṭaṁ, samaṇappavādenā’ti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī passati aññataraṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā kulesu sakkariyamānaṁ garu kariyamānaṁ māniyamānaṁ pūjiyamānaṁ. Disvā tassa na evaṁ hoti: ‘imañhi nāma sambahulājīvaṁ kulesu sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti. Maṁ pana tapassiṁ lūkhājīviṁ kulesu na sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṁ kulesu nuppādetā hoti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na āpāthakanisādī hoti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na attānaṁ adassayamāno kulesu carati: ‘idampi me tapasmiṁ, idampi me tapasmin’ti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na kiñcideva paṭicchannaṁ sevati, so: ‘khamati te idan’ti puṭṭho samāno akkhamamānaṁ āha: Khamamānaṁ āha: Iti so sampajānamusā na bhāsitā hoti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṁ desentassa santaṁyeva pariyāyaṁ anuññeyyaṁ anujānāti …pe… evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī. Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī amakkhī hoti apaḷāsī …pe… anissukī hoti amaccharī … asaṭho hoti amāyāvī … atthaddho hoti anatimānī … na pāpiccho hoti na pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato … na micchādiṭṭhiko hoti na antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato … na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha, yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti.
“Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho papaṭikappattā hotī”ti.
2.3. Parisuddhatacappattakathā
“Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū”ti.
“Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti? Idha, nigrodha, tapassī na pāṇaṁ atipāteti, na pāṇaṁ atipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti. Na adinnaṁ ādiyati, na adinnaṁ ādiyāpeti, na adinnaṁ ādiyato samanuñño hoti. Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti. Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hoti. Evaṁ kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti.
Yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti, aduṁ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti. Byāpādappadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādappadosā cittaṁ parisodheti. Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti. Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha. Yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti.
“Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho tacappattā hotī”ti.
2.4. Parisuddhaphegguppattakathā
“Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū”ti.
“Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti. so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā …pe… karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ, tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha, yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti, no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti.
“Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho phegguppattā hotī”ti.
3. Parisuddhaaggappattasārappattakathā
“Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū”ti.
“Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti. so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha, yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti.
“Ettāvatā kho, nigrodha, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca. Iti kho, nigrodha, yaṁ maṁ tvaṁ avacāsi: ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyan’ti. Iti kho taṁ, nigrodha, ṭhānaṁ uttaritarañca paṇītatarañca, yenāhaṁ sāvake vinemi, yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyan”ti.
Evaṁ vutte, te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṁ: “ettha mayaṁ anassāma sācariyakā, na mayaṁ ito bhiyyo uttaritaraṁ pajānāmā”ti.
4. Nigrodhassapajjhāyana
Yadā aññāsi sandhāno gahapati: “aññadatthu kho dānime aññatitthiyā paribbājakā bhagavato bhāsitaṁ sussūsanti, sotaṁ odahanti, aññācittaṁ upaṭṭhāpentī”ti.
Atha nigrodhaṁ paribbājakaṁ etadavoca: “iti kho, bhante nigrodha, yaṁ maṁ tvaṁ avacāsi: ‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṁ sallapati, kena sākacchaṁ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṁ samāpajjati, suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṁ sallāpāya, so antamantāneva sevati; seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṁ parisaṁ āgaccheyya, ekapañheneva naṁ saṁsādeyyāma, tucchakumbhīva naṁ maññe orodheyyāmā’ti. Ayaṁ kho so, bhante, bhagavā arahaṁ sammāsambuddho idhānuppatto, aparisāvacaraṁ pana naṁ karotha, gokāṇaṁ pariyantacāriniṁ karotha, ekapañheneva naṁ saṁsādetha, tucchakumbhīva naṁ orodhethā”ti. Evaṁ vutte, nigrodho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
Atha kho bhagavā nigrodhaṁ paribbājakaṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā nigrodhaṁ paribbājakaṁ etadavoca: “saccaṁ kira, nigrodha, bhāsitā te esā vācā”ti?
“Saccaṁ, bhante, bhāsitā me esā vācā, yathābālena yathāmūḷhena yathāakusalenā”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha. Kinti te sutaṁ paribbājakānaṁ vuḍḍhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ: ‘ye te ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, evaṁ su te bhagavanto saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti. Seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako. Udāhu, evaṁ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpāhaṁ etarahī’”ti.
“Sutaṁ metaṁ, bhante. Paribbājakānaṁ vuḍḍhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ: ‘ye te ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, na evaṁ su te bhagavanto saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti. seyyathāpāhaṁ etarahi sācariyako. Evaṁ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpi bhagavā etarahī’”ti.
“Tassa te, nigrodha, viññussa sato mahallakassa na etadahosi: ‘buddho so bhagavā bodhāya dhammaṁ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṁ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṁ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṁ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṁ desetī’”ti?
5. Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā
Evaṁ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “accayo maṁ, bhante, accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yvāhaṁ evaṁ bhagavantaṁ avacāsiṁ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṁ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṁ saṁvarāyā”ti.
“Taggha tvaṁ, nigrodha, accayo accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yo maṁ tvaṁ evaṁ avacāsi. Yato ca kho tvaṁ, nigrodha, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi, taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, nigrodha, ariyassa vinaye, yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjati. Ahaṁ kho pana, nigrodha, evaṁ vadāmi:
‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattavassāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta vassāni. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati cha vassāni. Pañca vassāni … cattāri vassāni … tīṇi vassāni … dve vassāni … ekaṁ vassaṁ. Tiṭṭhatu, nigrodha, ekaṁ vassaṁ. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati satta māsāni. cha māsāni … pañca māsāni … cattāri māsāni … tīṇi māsāni … dve māsāni … ekaṁ māsaṁ … aḍḍhamāsaṁ. Tiṭṭhatu, nigrodha, aḍḍhamāso. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattāhaṁ’.
6. Paribbājakānaṁpajjhāyana
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa: ‘antevāsikamyatā no samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Yo eva vo ācariyo, so eva vo ācariyo hotu.
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa: ‘uddesā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Yo eva vo uddeso so eva vo uddeso hotu.
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa: ‘ājīvā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Yo eva vo ājīvo, so eva vo ājīvo hotu.
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa: ‘ye no dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṁ, tesu patiṭṭhāpetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Akusalā ceva vo te dhammā hontu akusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṁ.
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa: ‘ye no dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṁ, tehi vivecetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Kusalā ceva vo te dhammā hontu kusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṁ.
Iti khvāhaṁ, nigrodha, neva antevāsikamyatā evaṁ vadāmi, napi uddesā cāvetukāmo evaṁ vadāmi, napi ājīvā cāvetukāmo evaṁ vadāmi, napi ye vo dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṁ, tesu patiṭṭhāpetukāmo evaṁ vadāmi, napi ye vo dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṁ, tehi vivecetukāmo evaṁ vadāmi. Santi ca kho, nigrodha, akusalā dhammā appahīnā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, yesāhaṁ pahānāya dhammaṁ desemi. Yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodānīyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā”ti.
Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṁsu yathā taṁ mārena pariyuṭṭhitacittā. Atha kho bhagavato etadahosi: “sabbepime moghapurisā phuṭṭhā pāpimatā. Yatra hi nāma ekassapi na evaṁ bhavissati: ‘handa mayaṁ aññāṇatthampi samaṇe gotame brahmacariyaṁ carāma, kiṁ karissati sattāho’”ti?
Atha kho bhagavā udumbarikāya paribbājakārāme sīhanādaṁ naditvā vehāsaṁ abbhuggantvā gijjhakūṭe pabbate paccupaṭṭhāsi. Sandhāno pana gahapati tāvadeva rājagahaṁ pāvisīti.