Der Āṭānāṭiya-Schutz

1. Der erste Abschnitt zum Aufsagen

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf der Geierkuppe auf. Da kamen spät in der Nacht die vier großen Könige mit einem großen Heer von Geistern, Zentauren, Zwergen und Drachen, stellten in den vier Himmelsrichtungen Wachen, Soldaten und Schutzleute auf und gingen dann, indem sie mit ihrer strahlenden Schönheit die Geierkuppe weithin erhellten, zum Buddha, verbeugten sich und setzten sich zur Seite hin. Einige der Geister verbeugten sich, andere begrüßten den Buddha und tauschten Höflichkeiten aus, wieder andere hielten ihm ihre zusammengelegten Hände entgegen, manche nannten ihren Namen und Stamm und manche schwiegen, bevor sie sich ebenfalls zur Seite hinsetzten.

Dann sagte der Große König Vessavaṇa zum Buddha: „Herr, manche der hohen Geister haben Zuversicht zum Buddha und manche nicht. Manche der mittleren Geister haben Zuversicht zum Buddha und manche nicht. Manche der niederen Geister haben Zuversicht zum Buddha und manche nicht. Aber zum großen Teil haben die Geister keine Zuversicht zum Buddha. Warum ist das so? Weil der Buddha sie lehrt, das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen, das Begehen sexueller Verfehlungen, das Lügen und das Trinken von Rauschmitteln wie Bier, Wein und Branntwein zu unterlassen. Doch zum großen Teil unterlassen sie diese Dinge nicht. Es ist ihnen unlieb und verhasst.

Herr, es gibt Schüler des Buddha, die abgelegene Unterkünfte in der Wildnis und im Wald aufsuchen, die ruhig und still sind, weit weg von der tollen Menge, fern von menschlichen Siedlungen und für die Klausur geeignet. Dort leben hohe Geister, die keine Zuversicht zum Lehrsystem des Buddha haben. Um bei ihnen Zuversicht zu wecken, soll der Buddha bitte den Āṭānāṭiya-Schutz lernen zum Bewachen, zum Schutz, zur Sicherheit und Unbeschwertheit der Mönche, Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen.“ Der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Da sagte der Große König Vessavaṇa, als er die Zustimmung des Buddha erkannt hatte, bei dieser Gelegenheit den Āṭānāṭiya-Schutz auf:

„Ehre sei dir, Vipassī, dem ruhmreichen Klaräugigen! Ehre sei dir, Sikhī, der Anteil an allen Lebewesen nimmt!

Ehre sei dir, Vessabhū, geläutert und zur Entbehrung bereit! Ehre sei dir, Kakusandha, der Māras Heer zermalmt!

Ehre sei dir, Koṇāgamana, dem Brahmanen, der das Leben gelebt! Ehre sei dir, Kassapa, in jeder Hinsicht frei!

Ehre sei dir, Aṅgīrasa, ruhmreicher Sakyer! Er lehrte diesen Dhamma, der alles Leiden vertreibt.

Die in der Welt verloschen sind, die wahrhaftig klar gesehen haben und keine Verleumder sind – solche Menschen, großherzig und unerschrocken,

verehren diesen Gotama. Er handelt zum Wohl von Göttern und Menschen, er, der im Wissen und Verhalten vollendet ist, großherzig und unerschrocken.

Da, wo die Sonne aufgeht – Aditis Kind, der große Himmelskörper, der beim Aufgehen die Nacht vertreibt und von dem man, wenn die Sonne aufgegangen ist, sagt, es sei Tag –

an diesem Ort, da gibt es einen tiefen See, ein Meer von fließenden Wassern. So verstehen sie diesen See dort: als ein Meer von fließenden Wassern.

‚Von hier aus im Osten‘, so sagen die Leute. Diese Himmelsrichtung wird bewacht von einem Großen König, ruhmreich,

dem Herrn der Zentauren; sein Name ist Dhataraṭṭha. Er freut sich an Gesang und Tanz, verehrt von den Zentauren.

Und er hat viele mächtige Söhne, alle von gleichem Namen, so habe ich es gehört. Achtzig und zehn und einer, die alle den Namen Indra tragen.

Nachdem sie den Buddha gesehen haben, den Erwachten, der mit der Sonne verwandt ist, verehren sie ihn von fern, den Großherzigen und Unerschrockenen.

Ehre sei dir, du Vollblüter! Ehre sei dir, Höchster unter den Menschen! Du begutachtest uns geschickt; die nicht-menschlichen Wesen verbeugen sich vor dir. Viele Male wurden wir gefragt: ‚Verbeugt ihr euch vor Gotama, dem Sieger?‘

Daher sollten wir erklären: ‚Wir verbeugen uns vor Gotama, dem Sieger von vollendetem Wissen und Verhalten! Vor Gotama dem Erwachten verbeugen wir uns!‘

Es heißt, es ist da, wo die Verstorbenen hingehen, die entzweien und verleumden, Mörder und Jäger, Räuber und Betrüger.

‚Von hier aus im Süden‘, so sagen die Leute. Diese Himmelsrichtung wird bewacht von einem Großen König, ruhmreich,

dem Herrn der Zwerge; sein Name ist Virūḷha. Er freut sich an Gesang und Tanz, verehrt von den Zwergen.

Und er hat viele mächtige Söhne, alle von gleichem Namen, so habe ich es gehört. Achtzig und zehn und einer, die alle den Namen Indra tragen.

Nachdem sie den Buddha gesehen haben, den Erwachten, der mit der Sonne verwandt ist, verehren sie ihn von fern, den Großherzigen und Unerschrockenen.

Ehre sei dir, du Vollblüter! Ehre sei dir, Höchster unter den Menschen! Du begutachtest uns geschickt; die nicht-menschlichen Wesen verbeugen sich vor dir. Viele Male wurden wir gefragt: ‚Verbeugt ihr euch vor Gotama, dem Sieger?‘

Daher sollten wir erklären: ‚Wir verbeugen uns vor Gotama, dem Sieger von vollendetem Wissen und Verhalten! Vor Gotama dem Erwachten verbeugen wir uns!‘

Da, wo die Sonne untergeht – Aditis Kind, der große Himmelskörper, der beim Untergehen den Tag beschließt und von dem man, wenn die Sonne untergegangen ist, sagt, es sei Nacht –

an diesem Ort, da gibt es einen tiefen See, ein Meer von fließenden Wassern. So verstehen sie diesen See dort: als ein Meer von fließenden Wassern.

‚Von hier aus im Westen‘, so sagen die Leute. Diese Himmelsrichtung wird bewacht von einem Großen König, ruhmreich,

dem Herrn der Drachen; sein Name ist Virūpakkha. Er freut sich an Gesang und Tanz, verehrt von den Drachen.

Und er hat viele mächtige Söhne, alle von gleichem Namen, so habe ich es gehört. Achtzig und zehn und einer, die alle den Namen Indra tragen.

Nachdem sie den Buddha gesehen haben, den Erwachten, der mit der Sonne verwandt ist, verehren sie ihn von fern, den Großherzigen und Unerschrockenen.

Ehre sei dir, du Vollblüter! Ehre sei dir, Höchster unter den Menschen! Du begutachtest uns geschickt; die nicht-menschlichen Wesen verbeugen sich vor dir. Viele Male wurden wir gefragt: ‚Verbeugt ihr euch vor Gotama, dem Sieger?‘

Daher sollten wir erklären: ‚Wir verbeugen uns vor Gotama, dem Sieger von vollendetem Wissen und Verhalten! Vor Gotama dem Erwachten verbeugen wir uns!‘

Wo das liebliche Land nördlich von Kuru liegt und der schöne Berg Meru, dort werden Menschen geboren, die selbstlos sind, ohne Besitz.

Sie säen keine Saat und ziehen nicht den Pflug. Der Reis, den sie essen, reift auf unbebauter Erde,

ohne Häutchen und Spelze, rein, duftend, nur mit dem Reiskorn. Wenn sie ihn in einem Tandurofen gekocht haben, genießen sie diese Speise.

Sie richten eine Kuh mit ungespaltenen Hufen her und werden von hier nach da gezogen. Sie richten ein Tier mit ungespaltenen Hufen her und werden von hier nach da gezogen.

Sie richten eine von Frauen gezogene Kutsche her und werden von hier nach da gezogen. Sie richten eine von Männern gezogene Kutsche her und werden von hier nach da gezogen.

Sie richten eine von Mädchen gezogene Kutsche her und werden von hier nach da gezogen. Sie richten eine von Jungen gezogene Kutsche her und werden von hier nach da gezogen.

Nachdem sie ihr Fahrzeug bestiegen haben, ziehen die Diener dieses Königs in allen Himmelsrichtungen umher,

ausgestattet mit himmlischen Elefanten- und Pferdefuhrwerken. Und es gibt Paläste und Sänften für diesen großen und ruhmreichen König.

Er besitzt auch Städte, wohl mitten in die Luft gebaut: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭapuriyā und Parakusiṭanāṭā.

Im Norden ist Kapīvanta, und Janogha liegt jenseits davon. Dann ist da Navanavutiya, Ambara-Ambaravatiya und die Königsstadt mit Namen Āḷakamandā.

Der Große König Kuvera, Kamerad, hat eine Königsstadt namens Visāṇā; darum wird der Große König ‚Vessavaṇa‘ genannt.

Während sie suchen, leuchten sie: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasi, Sūra, Rājā, Ariṭṭha und Nemi.

Auch einen See gibt es mit Namen Dharaṇī, von wo die Wolken herabregnen und der Regen sich verteilt. Auch eine Halle gibt es mit Namen Sālavatī,

wo die Geister verkehren. Die Bäume hier tragen stets Früchte und haben viele verschiedene Vogelschwärme. Pfauen und Reiher lassen ihren Ruf erschallen und auch die süßen Kuckucke.

Ein Vogel ruft: ‚Lebe, lebe!‘, ein anderer ‚Erhebe dein Herz!‘ Es gibt Hähne und Eisvögel und im Wald die Spechte.

Es rufen die Papageien und Beos und die Kleine-Reisigjungen-Vögel. Kuveras Binsenteich ist allzeit lieblich.

‚Von hier aus im Norden‘, so sagen die Leute. Diese Himmelsrichtung wird bewacht von einem Großen König, ruhmreich,

dem Herrn der Geister; sein Name ist Kuvera. Er freut sich an Gesang und Tanz, verehrt von den Geistern.

Und er hat viele mächtige Söhne, alle von gleichem Namen, so habe ich es gehört. Achtzig und zehn und einer, die alle den Namen Indra tragen.

Nachdem sie den Buddha gesehen haben, den Erwachten, der mit der Sonne verwandt ist, verehren sie ihn von fern, den Großherzigen und Unerschrockenen.

Ehre sei dir, du Vollblüter! Ehre sei dir, Höchster unter den Menschen! Du begutachtest uns geschickt; die nicht-menschlichen Wesen verbeugen sich vor dir. Viele Male wurden wir gefragt: ‚Verbeugt ihr euch vor Gotama, dem Sieger?‘

Daher sollten wir erklären: ‚Wir verbeugen uns vor Gotama, dem Sieger von vollendetem Wissen und Verhalten! Vor Gotama dem Erwachten verbeugen wir uns!‘

Das, Kamerad, ist der Āṭānāṭiya-Schutz zum Bewachen, zum Schutz, zur Sicherheit und Unbeschwertheit der Mönche, Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen.

Die Mönche, Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen sollten diesen Āṭānāṭiya-Schutz gut auswendig lernen und sich vollständig einprägen. Wenn sich irgendjemandem, der das tut, beim Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen ein nicht-menschliches Wesen mit gehässigem Geist nähert – Geistermänner oder -frauen, Geisterjungen oder -mädchen, Oberminister, Räte oder Diener unter den Geistern, Zentauren, Zwergen oder Drachen –, wird dieses nicht-menschliche Wesen in keinem Dorf oder Marktflecken Ehrerbietung oder Achtung erfahren. In meiner Königsstadt Ālakamandā wird es keinen Boden und keinen Wohnraum bekommen. Auch an der Zusammenkunft der Geister wird es nicht teilnehmen können. Außerdem würden nicht-menschliche Wesen dieses Wesen nicht zu einer Hochzeit führen oder heiraten. Sie würden es mit persönlichen Beschimpfungen überhäufen, ihm eine leere Schüssel über den Kopf stülpen oder gar seinen Kopf in sieben Stücke zerschmettern!

Denn, Kamerad, es gibt nicht-menschliche Wesen, die grimmig, grausam und gewalttätig sind. Sie gehorchen den Großen Königen oder ihren Männern oder den Männern ihrer Männer nicht. Es heißt, sie lehnten sich gegen die Großen Könige auf. Geradeso wie die Räuber im Reich des Königs von Magadha, die dem König, seinen Männern oder den Männern seiner Männer nicht gehorchen und von denen es heißt, sie lehnten sich gegen den König auf. Wenn irgendein nicht-menschliches Wesen sich einem Mönch, einer Nonne, einem Laienmann oder einer Laienfrau beim Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen mit gehässigem Geist nähert – Geistermänner oder -frauen, Geisterjungen oder -mädchen, Oberminister, Räte oder Diener unter den Geistern, Zentauren, Zwergen oder Drachen –, dann soll man zu den Geistern, den großen Geistern, den Generälen und großen Generälen kreischen, schreien und brüllen: ‚Dieser Geist hat mich erwischt! Dieser Geist ist in mich eingedrungen! Dieser Geist belästigt mich! Dieser Geist bedrängt mich! Dieser Geist verletzt mich! Dieser Geist tut mir ein Leid an! Dieser Geist will mich nicht loslassen!‘

Zu welchen Geistern, großen Geistern, Generälen und großen Generälen?

‚Indra, Soma und Varuṇa, Bhāradvāja und der Urvater, Candana und Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu und Nighaṇḍu,

Panāda und Opamañña und Mātali, der Wagenlenker der Götter. Cittasena der Zentaur, und die Könige Nala und Janesabha,

Sātāgira, Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya und Guḷa; Sivaka und Mucalinda, Vessāmitta, Yugandhara,

Gopāla, Suppagedha, Hiri, Netti und Mandiya; Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara, Dīgha zusammen mit Serīsaka.‘

Das, Kamerad, ist der Āṭānāṭiya-Schutz zum Bewachen, zum Schutz, zur Sicherheit und Unbeschwertheit der Mönche, Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen. Nun, jetzt muss ich gehen, Kamerad. Ich habe viele Pflichten und Verantwortlichkeiten.“

„Bitte, ihr Großen Könige, geht nach eurem Belieben.“

Da erhoben sich die vier großen Könige von ihren Sitzen, verbeugten sich, umrundeten den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und verschwanden eben dort. Von den anderen anwesenden Geistern verbeugten sich einige und umrundeten den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, andere begrüßten den Buddha und tauschten Höflichkeiten aus, wieder andere hielten ihm ihre zusammengelegten Hände entgegen, manche nannten ihren Namen und Stamm und manche schwiegen, bevor sie ebenfalls verschwanden.

Der erste Abschnitt zum Aufsagen ist zu Ende.

2. Der zweite Abschnitt zum Aufsagen

Als dann die Nacht vorüber war, berichtete der Buddha den Mönchen und Nonnen, was vorgefallen war, und wiederholte alle aufgesagten Strophen. Er fügte hinzu:

„Mönche und Nonnen, lernt den Āṭānāṭiya-Schutz! Prägt euch den Āṭānāṭiya-Schutz ein! Behaltet den Āṭānāṭiya-Schutz im Gedächtnis! Der Āṭānāṭiya-Schutz ist nützlich, und er ist zum Bewachen, zum Schutz, zur Sicherheit und Unbeschwertheit der Mönche, Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

1. The First Recitation Section

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. Then, late at night, the four great kings—with large armies of spirits, centaurs, gnomes, and dragons—set guards, troops, and wards at the four quarters and then, lighting up the entire Vulture’s Peak with their beauty, went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Before sitting down to one side, some spirits bowed, some exchanged greetings and polite conversation, some held up their joined palms toward the Buddha, some announced their name and clan, while some kept silent.

Seated to one side, the Great King Vessavaṇa said to the Buddha, “Sir, some high spirits have confidence in the Buddha, some do not. Some middling spirits have confidence in the Buddha, some do not. Some low spirits have confidence in the Buddha, some do not. But mostly the spirits don’t have confidence in the Buddha. Why is that? Because the Buddha teaches them to refrain from killing living creatures, stealing, lying, sexual misconduct, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. But mostly they don’t refrain from such things. They don’t like that or approve of it.

Sir, there are disciples of the Buddha who frequent remote lodgings in the wilderness and the forest that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat. There dwell high spirits who have no confidence in the Buddha’s dispensation. To give them confidence, may the Buddha please learn the Āṭānāṭiya protection for the guarding, protection, safety, and comfort of the monks, nuns, laymen, and laywomen.” The Buddha consented with silence.

Then, knowing that the Buddha had consented, on that occasion Great King Vessavaṇa recited the Āṭānāṭiya protection.

“Hail Vipassī, the glorious Clear-eyed One! Hail Sikhī, sympathetic for all beings!

Hail Vessabhū, cleansed and fervent! Hail Kakusandha, crusher of Māra’s army!

Hail Koṇāgamana, the brahmin who has lived the life! Hail Kassapa, everywhere free!

Hail Aṅgīrasa, the glorious Sakyan! He taught this Dhamma that casts aside all suffering.

Those in the world who are quenched, truly discerning, not backbiters; such people being great of heart and intrepid,

revere that Gotama; he who is helpful to gods and humans, accomplished in knowledge and conduct, great of heart and intrepid.

Where rises the sun— Aditi’s child, the great orb— with whose rising night’s umbra also ends, and of whom, when sun has risen, it is said to be the day—

there is a deep lake, an ocean of flowing waters. That’s how they understand that lake there, as an ocean of flowing waters.

From here that is the eastern quarter, so the people say. That quarter is warded by a great king, glorious,

the lord of the centaurs; his name is Dhataraṭṭha. He delights in song and dance, honored by the centaurs.

And he has many mighty sons all of one name, so I’ve heard. Eighty, and ten, and one— all of them named Indra.

After seeing the Awakened One, the Buddha, Kinsman of the Sun, they revere him from afar, the one great of heart and intrepid.

Homage to you, O thoroughbred! Homage to you, supreme among men! You examine us skillfully; the non-humans bow to you. We’ve been asked many a time, ‘Do you bow to Gotama the victor?’

And so we ought to declare: ‘We bow to Gotama the victor, accomplished in knowledge and conduct! We bow to Gotama the awakened!’

It’s where the departed go, they say, who are backbiters and calumniators, killers and hunters, bandits and cheats.

From here that is the southern quarter, so the people say. That quarter is warded by a great king, glorious,

the lord of the gnomes; his name is Virūḷha. He delights in song and dance, honored by the gnomes.

And he has many mighty sons all of one name, so I’ve heard. Eighty, and ten, and one— all of them named Indra.

After seeing the Awakened One, the Buddha, Kinsman of the Sun, they revere him from afar, the one great of heart and intrepid.

Homage to you, O thoroughbred! Homage to you, supreme among men! You examine us skillfully; the non-humans bow to you. We’ve been asked many a time, ‘Do you bow to Gotama the victor?’

And so we ought to declare: ‘We bow to Gotama the victor, accomplished in knowledge and conduct! We bow to Gotama the awakened!’

Where sets the sun— Aditi’s child, the great orb— with whose setting the day also ends; and of whom, when sun has set, it is said to be night’s umbra—

there is a deep lake in that place, an ocean of flowing waters. That’s how they understand that lake there, as an ocean of flowing waters.

From here that is the western quarter, so the people say. That quarter is warded by a great king, glorious,

the lord of the dragons; his name is Virūpakkha. He delights in song and dance, honored by the dragons.

And he has many mighty sons all of one name, so I’ve heard. Eighty, and ten, and one— all of them named Indra.

After seeing the Awakened One, the Buddha, Kinsman of the Sun, they revere him from afar, the one great of heart and intrepid.

Homage to you, O thoroughbred! Homage to you, supreme among men! You examine us skillfully; the non-humans bow to you. We’ve been asked many a time, ‘Do you bow to Gotama the victor?’

And so we ought to declare: ‘We bow to Gotama the victor, accomplished in knowledge and conduct! We bow to Gotama the awakened!’

Where the lovely land north of Kuru is, and the beautiful Mount Meru, humans born there are unselfish, without possessions.

They do not sow the seed, nor do they draw the plough. The rice eaten by people ripens in untilled soil,

free of powder or husk, pure, fragrant, with only the rice-grain. After cooking in a tandoor oven, they enjoy eating that food.

Having prepared a cow with hooves uncloven, they’re drawn about from place to place. Having prepared a beast with hooves uncloven, they’re drawn about from place to place.

Having prepared a woman-drawn carriage, they’re drawn about from place to place. Having prepared a man-drawn carriage, they’re drawn about from place to place.

Having prepared a girl-drawn carriage, they’re drawn about from place to place. Having prepared a boy-drawn carriage, they’re drawn about from place to place.

Having ascended their vehicle, that king’s servants tour about in every quarter,

provided with heavenly vehicles of elephant and of horse. And there are palaces and palanquins for that great and glorious king.

And he has cities, too, well-built in the sky: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭapuriyā, and Parakusiṭanāṭā.

To the north is Kapīvanta, and Janogha lies beyond. And there’s Navanavutiya, Ambara-ambaravatiya, and the royal capital named Āḷakamandā.

The Great King Kuvera, dear sir, has a capital named Visāṇā, which is why the great king is called ‘Vessavaṇa’.

Searching, they shine: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasi, Sūra, Rājā, Ariṭṭha, and Nemi.

There is a lake there too named Dharaṇī, whence the clouds rain forth, and the rains disperse. There is a hall there too named Sālavatī,

where the spirits frequent. There the trees are ever in fruit, with many different flocks of birds. Peacocks and herons call out there, and the sweet cuckoos too.

One bird cries out ‘Live, live!’, another ‘Lift up your heart!’ There are cocks and kookaburras, and in the wood the woodpeckers.

The parrots and mynah cry out there, and the ‘little stick-boy’ birds. Kuvera’s pond of rushes is lovely all the time.

From here that is the northern quarter, so the people say. That quarter is warded by a great king, glorious,

the lord of spirits; his name is Kuvera. He delights in song and dance, honored by the spirits.

And he has many mighty sons all of one name, so I’ve heard. Eighty, and ten, and one— all of them named Indra.

After seeing the Awakened One, the Buddha, Kinsman of the Sun, they revere him from afar, the one great of heart and intrepid.

Homage to you, O thoroughbred! Homage to you, supreme among men! You examine us skillfully; the non-humans bow to you. We’ve been asked many a time, ‘Do you bow to Gotama the victor?’

And so we ought to declare: ‘We bow to Gotama the victor, accomplished in knowledge and conduct! We bow to Gotama the awakened!’

This, good fellow, is the Āṭānāṭiya protection for the guarding, protection, safety, and comfort of the monks, nuns, laymen, and laywomen.

The monks, nuns, laymen, and laywomen should learn this Āṭānāṭiya protection well and completely memorize it. If anyone who does so is approached while walking, standing, sitting, or lying down by any non-human being with malicious intent—including males, females, boys, girls, chief ministers, councillors, and servants among the spirits, centaurs, gnomes, and dragons— that non-human will receive no homage or respect in any village or town. And they will receive no ground or dwelling in my capital of Ālakamandā. Nor will they get to go to the conference of the spirits. In addition, the non-humans would not give or take them in marriage. They’d heap personal abuse on them, drop an empty bowl on their head, and even split their head into seven pieces!

For there are, good fellow, non-humans who are fierce, cruel, and violent. They don’t obey the Great Kings or their men or their men’s men. They’re said to be rebelling against the Great Kings. They’re just like the bandits in the king of Magadha’s realm who don’t obey the king, his men, or his men’s men, and are said to be rebelling against the king. If any non-human being with malicious intent—including males, females, boys, girls, ministers, councillors, and servants among the spirits, centaurs, gnomes, and dragons—approaches a monk, nun, layman, or laywoman while walking, standing, sitting, or lying down, one ought to yell, cry, and scream to the spirits, great spirits, generals, great generals: ‘This spirit’s got me! This spirit’s entered me! This spirit’s annoying me! This spirit’s harassing me! This spirit’s hurting me! This spirit’s harming me! This spirit won’t let me go!’

To what spirits, great spirits, generals, great generals?

‘Indra, Soma, and Varuṇa, Bhāradvāja, the Progenitor, Candana and Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu and Nighaṇḍu,

Panāda and Opamañña, and Mātali, the god’s equerry. Cittasena the centaur, and the kings Nala and Janesabha,

Sātāgira, Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya, and Guḷa; Sivaka and Mucalinda, Vessāmitta, Yugandhara,

Gopāla, Suppagedha, Hiri, Netti, and Mandiya; Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara, Dīgha, together with Serīsaka.’

This, good fellow, is the Āṭānāṭiya protection for the guarding, protection, safety, and comfort of the monks, nuns, laymen, and laywomen. Well, now, good fellow, I must go. I have many duties, and much to do.”

“Please, Great Kings, go at your convenience.”

Then the four great kings got up from their seats, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on their right side, before vanishing right there. And before the other spirits present vanished, some bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on their right side, some exchanged greetings and polite conversation, some held up their joined palms toward the Buddha, some announced their name and clan, while some kept silent.

The first recitation section is finished.

2. The Second Recitation Section

Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened, repeating all the verses spoken. Then he added:

“Mendicants, learn the Āṭānāṭiya protection! Memorize the Āṭānāṭiya protection! Remember the Āṭānāṭiya protection! The Āṭānāṭiya protection is beneficial, and is for the guarding, protection, safety, and comfort of the monks, nuns, laymen, and laywomen.”

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

1. Paṭhamabhāṇavāra

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṁ rakkhaṁ ṭhapetvā catuddisaṁ gumbaṁ ṭhapetvā catuddisaṁ ovaraṇaṁ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ gijjhakūṭaṁ pabbataṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Tepi kho yakkhā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu.

Ekamantaṁ nisinno kho vessavaṇo mahārājā bhagavantaṁ etadavoca: “santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṁ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṁ deseti, adinnādānā veramaṇiyā dhammaṁ deseti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā dhammaṁ deseti, musāvādā veramaṇiyā dhammaṁ deseti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṁ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā, appaṭiviratā adinnādānā, appaṭiviratā kāmesumicchācārā, appaṭiviratā musāvādā, appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṁ taṁ hoti appiyaṁ amanāpaṁ.

Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṁ bhagavato pāvacane appasannā. Tesaṁ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṁ rakkhaṁ bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho vessavaṇo mahārājā bhagavato adhivāsanaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ āṭānāṭiyaṁ rakkhaṁ abhāsi:

“Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato; Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino; Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato; Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato; Yo imaṁ dhammaṁ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṁ.

Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṁ vipassisuṁ; Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

Hitaṁ devamanussānaṁ, yaṁ namassanti gotamaṁ; Vijjācaraṇasampannaṁ, mahantaṁ vītasāradaṁ.

Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā; Yassa cuggacchamānassa, saṁvarīpi nirujjhati; Yassa cuggate sūriye, ‘divaso’ti pavuccati.

Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako; Evaṁ taṁ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

Ito ‘sā purimā disā’, iti naṁ ācikkhatī jano; Yaṁ disaṁ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Gandhabbānaṁ adhipati, ‘dhataraṭṭho’ti nāmaso; Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṁ; Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Te cāpi buddhaṁ disvāna, buddhaṁ ādiccabandhunaṁ; Dūratova namassanti, mahantaṁ vītasāradaṁ.

Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṁ vandanti; Sutaṁ netaṁ abhiṇhaso, tasmā evaṁ vademase.

‘Jinaṁ vandatha gotamaṁ’, ‘jinaṁ vandāma gotamaṁ; Vijjācaraṇasampannaṁ, buddhaṁ vandāma gotamaṁ’.

Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṁsikā; Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

Ito ‘sā dakkhiṇā disā’, iti naṁ ācikkhatī jano; Yaṁ disaṁ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Kumbhaṇḍānaṁ adhipati, ‘virūḷho’ iti nāmaso; Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṁ; Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Te cāpi buddhaṁ disvāna, buddhaṁ ādiccabandhunaṁ; Dūratova namassanti, mahantaṁ vītasāradaṁ.

Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṁ vandanti; Sutaṁ netaṁ abhiṇhaso, tasmā evaṁ vademase.

‘Jinaṁ vandatha gotamaṁ’, ‘jinaṁ vandāma gotamaṁ; Vijjācaraṇasampannaṁ, buddhaṁ vandāma gotamaṁ’.

Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā; Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati; Yassa coggate sūriye, ‘saṁvarī’ti pavuccati.

Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako; Evaṁ taṁ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

Ito ‘sā pacchimā disā’, iti naṁ ācikkhatī jano; Yaṁ disaṁ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Nāgānañca adhipati, ‘virūpakkho’ti nāmaso; Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṁ; Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Te cāpi buddhaṁ disvāna, buddhaṁ ādiccabandhunaṁ; Dūratova namassanti, mahantaṁ vītasāradaṁ.

Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṁ vandanti; Sutaṁ netaṁ abhiṇhaso, tasmā evaṁ vademase.

‘Jinaṁ vandatha gotamaṁ’, ‘jinaṁ vandāma gotamaṁ; Vijjācaraṇasampannaṁ, buddhaṁ vandāma gotamaṁ’.

Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano; Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Na te bījaṁ pavapanti, napi nīyanti naṅgalā; Akaṭṭhapākimaṁ sāliṁ, paribhuñjanti mānusā.

Akaṇaṁ athusaṁ suddhaṁ, sugandhaṁ taṇḍulapphalaṁ; Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṁ.

Gāviṁ ekakhuraṁ katvā, anuyanti disodisaṁ; Pasuṁ ekakhuraṁ katvā, anuyanti disodisaṁ.

Itthiṁ vā vāhanaṁ katvā, anuyanti disodisaṁ; Purisaṁ vāhanaṁ katvā, anuyanti disodisaṁ.

Kumāriṁ vāhanaṁ katvā, anuyanti disodisaṁ; Kumāraṁ vāhanaṁ katvā, anuyanti disodisaṁ.

Te yāne abhiruhitvā, Sabbā disā anupariyāyanti; Pacārā tassa rājino.

Hatthiyānaṁ assayānaṁ, dibbaṁ yānaṁ upaṭṭhitaṁ; Pāsādā sivikā ceva, mahārājassa yasassino.

Tassa ca nagarā ahu, Antalikkhe sumāpitā; Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā, Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

Uttarena kasivanto, Janoghamaparena ca; Navanavutiyo ambaraambaravatiyo, Āḷakamandā nāma rājadhānī.

Kuverassa kho pana mārisa, Mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī; Tasmā kuvero mahārājā, ‘Vessavaṇo’ti pavuccati.

Paccesanto pakāsenti, Tatolā tattalā tatotalā; Ojasi tejasi tatojasī, Sūro rājā ariṭṭho nemi.

Rahadopi tattha dharaṇī nāma, Yato meghā pavassanti; Vassā yato patāyanti, Sabhāpi tattha sālavatī nāma.

Yattha yakkhā payirupāsanti, Tattha niccaphalā rukkhā; Nānā dijagaṇā yutā, Mayūrakoñcābhirudā; Kokilādīhi vagguhi.

Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā; Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

Sukasāḷikasaddettha, daṇḍamāṇavakāni ca; Sobhati sabbakālaṁ sā, kuveranaḷinī sadā.

Ito ‘sā uttarā disā’, iti naṁ ācikkhatī jano; Yaṁ disaṁ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Yakkhānañca adhipati, ‘kuvero’ iti nāmaso; Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṁ; Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Te cāpi buddhaṁ disvāna, buddhaṁ ādiccabandhunaṁ; Dūratova namassanti, mahantaṁ vītasāradaṁ.

Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṁ vandanti; Sutaṁ netaṁ abhiṇhaso, tasmā evaṁ vademase.

‘Jinaṁ vandatha gotamaṁ’, ‘jinaṁ vandāma gotamaṁ; Vijjācaraṇasampannaṁ, buddhaṁ vandāma gotaman’ti.

Ayaṁ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāya.

Yassa kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā ayaṁ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā. Tañce amanusso yakkho vā yakkhinī vā yakkhapotako vā yakkhapotikā vā yakkhamahāmatto vā yakkhapārisajjo vā yakkhapacāro vā, gandhabbo vā gandhabbī vā gandhabbapotako vā gandhabbapotikā vā gandhabbamahāmatto vā gandhabbapārisajjo vā gandhabbapacāro vā, kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā kumbhaṇḍapotako vā kumbhaṇḍapotikā vā kumbhaṇḍamahāmatto vā kumbhaṇḍapārisajjo vā kumbhaṇḍapacāro vā, nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṁ vā bhikkhuniṁ vā upāsakaṁ vā upāsikaṁ vā gacchantaṁ vā anugaccheyya, ṭhitaṁ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṁ vā upanisīdeyya, nipannaṁ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṁ vā garukāraṁ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṁ vā vāsaṁ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṁ samitiṁ gantuṁ. Apissu naṁ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṁ kareyyuṁ avivayhaṁ. Apissu naṁ, mārisa, amanussā attāhipi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṁ. Apissu naṁ, mārisa, amanussā rittampissa pattaṁ sīse nikkujjeyyuṁ. Apissu naṁ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṁ phāleyyuṁ.

Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṁ ādiyanti, na mahārājānaṁ purisakānaṁ ādiyanti, na mahārājānaṁ purisakānaṁ purisakānaṁ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṁ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṁ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṁ purisakānaṁ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā …pe… gandhabbo vā gandhabbī vā …pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā …pe… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā paduṭṭhacitto bhikkhuṁ vā bhikkhuniṁ vā upāsakaṁ vā upāsikaṁ vā gacchantaṁ vā anugaccheyya, ṭhitaṁ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṁ vā upanisīdeyya, nipannaṁ vā upanipajjeyya. Imesaṁ yakkhānaṁ mahāyakkhānaṁ senāpatīnaṁ mahāsenāpatīnaṁ ujjhāpetabbaṁ vikkanditabbaṁ viravitabbaṁ: ‘ayaṁ yakkho gaṇhāti, ayaṁ yakkho āvisati, ayaṁ yakkho heṭheti, ayaṁ yakkho viheṭheti, ayaṁ yakkho hiṁsati, ayaṁ yakkho vihiṁsati, ayaṁ yakkho na muñcatī’ti.

Katamesaṁ yakkhānaṁ mahāyakkhānaṁ senāpatīnaṁ mahāsenāpatīnaṁ?

Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati; Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali; Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

Sātāgiro hemavato, puṇṇako karatiyo guḷo; Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

Gopālo supparodho ca, Hiri netti ca mandiyo; Pañcālacaṇḍo āḷavako, Pajjunno sumano sumukho; Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, Atho serīsako saha.

Ayaṁ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṁ, mārisa, gacchāma bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.

“Yassadāni tumhe, mahārājāno, kālaṁ maññathā”ti.

Atha kho cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyiṁsu. Tepi kho yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyiṁsu. Appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṁsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṁsu. Appekacce nāmagottaṁ sāvetvā tatthevantaradhāyiṁsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṁsūti.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

2. Dutiyabhāṇavāra

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

Uggaṇhātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṁ rakkhaṁ. Pariyāpuṇātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṁ rakkhaṁ. Dhāretha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṁ rakkhaṁ. Atthasaṁhitā, bhikkhave, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ guttiyā rakkhāya avihiṁsāya phāsuvihārāyā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.