Die Wurzel aller Dinge

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Ukkaṭṭhā im Subhaga-Wald am Fuß eines wunderbaren Salbaumes auf. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, ich will euch eine Darlegung über die Wurzel aller Dinge geben. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Da hat ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch die Edlen nicht gesehen und ist in der Lehre der Edlen nicht bewandert und geschult. Er hat keine wahren Menschen gesehen und ist in der Lehre der wahren Menschen nicht bewandert und geschult. Er nimmt Erde als Erde wahr. Wenn er Erde als Erde wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie sei Erde, stellt sie sich in Erde vor, stellt sie sich als Erde vor, stellt sich vor: ‚Erde ist mein‘, und begrüßt Erde. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Wasser als Wasser wahr. Wenn er Wasser als Wasser wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei Wasser, stellt es sich in Wasser vor, stellt es sich als Wasser vor, stellt sich vor: ‚Wasser ist mein‘, und begrüßt Wasser. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Feuer als Feuer wahr. Wenn er Feuer als Feuer wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei Feuer, stellt es sich in Feuer vor, stellt es sich als Feuer vor, stellt sich vor: ‚Feuer ist mein‘, und begrüßt Feuer. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Wind als Wind wahr. Wenn er Wind als Wind wahrgenommen hat, stellt er sich vor, er sei Wind, stellt ihn sich in Wind vor, stellt ihn sich als Wind vor, stellt sich vor: ‚Wind ist mein‘, und begrüßt Wind. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Geschöpfe als Geschöpfe wahr. Wenn er Geschöpfe als Geschöpfe wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie seien Geschöpfe, stellt sie sich in Geschöpfen vor, stellt sie sich als Geschöpfe vor, stellt sich vor: ‚Geschöpfe sind mein‘, und begrüßt Geschöpfe. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Götter als Götter wahr. Wenn er Götter als Götter wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie seien Götter, stellt sie sich in Göttern vor, stellt sie sich als Götter vor, stellt sich vor: ‚Götter sind mein‘, und begrüßt Götter. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt den Urvater als den Urvater wahr. Wenn er den Urvater als den Urvater wahrgenommen hat, stellt er sich vor, er sei der Urvater, stellt ihn sich im Urvater vor, stellt ihn sich als den Urvater vor, stellt sich vor: ‚der Urvater ist mein‘, und begrüßt den Urvater. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Brahmā als Brahmā wahr. Wenn er Brahmā als Brahmā wahrgenommen hat, stellt er sich vor, er sei Brahmā, stellt ihn sich in Brahmā vor, stellt ihn sich als Brahmā vor, stellt sich vor: ‚Brahmā ist mein‘, und begrüßt Brahmā. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz wahr. Wenn er die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie seien die von strahlendem Glanz, stellt sie sich in denen von strahlendem Glanz vor, stellt sie sich als die von strahlendem Glanz vor, stellt sich vor: ‚die von strahlendem Glanz sind mein‘, und begrüßt die von strahlendem Glanz. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit wahr. Wenn er die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie seien die von allumfassender Schönheit, stellt sie sich in denen von allumfassender Schönheit vor, stellt sie sich als die von allumfassender Schönheit vor, stellt sich vor: ‚die von allumfassender Schönheit sind mein‘, und begrüßt die von allumfassender Schönheit. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht wahr. Wenn er die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie seien die von überreicher Frucht, stellt sie sich in denen von überreicher Frucht vor, stellt sie sich als die von überreicher Frucht vor, stellt sich vor: ‚die von überreicher Frucht sind mein‘, und begrüßt die von überreicher Frucht. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt den Bezwinger als den Bezwinger wahr. Wenn er den Bezwinger als den Bezwinger wahrgenommen hat, stellt er sich vor, er sei der Bezwinger, stellt ihn sich im Bezwinger vor, stellt ihn sich als den Bezwinger vor, stellt sich vor: ‚der Bezwinger ist mein‘, und begrüßt den Bezwinger. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes wahr. Wenn er die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie sei die Dimension des unendlichen Raumes, stellt sie sich in der Dimension des unendlichen Raumes vor, stellt sie sich als die Dimension des unendlichen Raumes vor, stellt sich vor: ‚die Dimension des unendlichen Raumes ist mein‘, und begrüßt die Dimension des unendlichen Raumes. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins wahr. Wenn er die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie sei die Dimension des unendlichen Bewusstseins, stellt sie sich in der Dimension des unendlichen Bewusstseins vor, stellt sie sich als die Dimension des unendlichen Bewusstseins vor, stellt sich vor: ‚die Dimension des unendlichen Bewusstseins ist mein‘, und begrüßt die Dimension des unendlichen Bewusstseins. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts wahr. Wenn er die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie sei die Dimension des Nichts, stellt sie sich in der Dimension des Nichts vor, stellt sie sich als die Dimension des Nichts vor, stellt sich vor: ‚die Dimension des Nichts ist mein‘, und begrüßt die Dimension des Nichts. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension wahr, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat. Wenn er die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension wahrgenommen hat, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, stellt er sich vor, sie sei die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, stellt sie sich in der Dimension vor, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, stellt sie sich als die Dimension vor, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, stellt sich vor: ‚die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, ist mein‘, und begrüßt die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt das Gesehene als das Gesehene wahr. Wenn er das Gesehene als das Gesehene wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei das Gesehene, stellt es sich im Gesehenen vor, stellt es sich als das Gesehene vor, stellt sich vor: ‚das Gesehene ist mein‘, und begrüßt das Gesehene. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt das Gehörte als das Gehörte wahr. Wenn er das Gehörte als das Gehörte wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei das Gehörte, stellt es sich im Gehörten vor, stellt es sich als das Gehörte vor, stellt sich vor: ‚das Gehörte ist mein‘, und begrüßt das Gehörte. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt das Gedachte als das Gedachte wahr. Wenn er das Gedachte als das Gedachte wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei das Gedachte, stellt es sich im Gedachten vor, stellt es sich als das Gedachte vor, stellt sich vor: ‚das Gedachte ist mein‘, und begrüßt das Gedachten. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt das Erkannte als das Erkannte wahr. Wenn er das Erkannte als das Erkannte wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei das Erkannte, stellt es sich im Erkannten vor, stellt es sich als das Erkannte vor, stellt sich vor: ‚das Erkannte ist mein‘, und begrüßt das Erkannte. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Einssein als Einssein wahr. Wenn er Einssein als Einssein wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei Einssein, stellt es sich im Einssein vor, stellt es sich als Einssein vor, stellt sich vor: ‚Einssein ist mein‘, und begrüßt Einssein. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Vielfalt als Vielfalt wahr. Wenn er Vielfalt als Vielfalt wahrgenommen hat, stellt er sich vor, sie sei Vielfalt, stellt sie sich in Vielfalt vor, stellt sie sich als Vielfalt vor, stellt sich vor: ‚Vielfalt ist mein‘, und begrüßt Vielfalt. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt alles als alles wahr. Wenn er alles als alles wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei alles, stellt es sich in allem vor, stellt es sich als alles vor, stellt sich vor: ‚alles ist mein‘, und begrüßt alles. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Er nimmt Erlöschen als Erlöschen wahr. Wenn er Erlöschen als Erlöschen wahrgenommen hat, stellt er sich vor, es sei Erlöschen, stellt es sich im Erlöschen vor, stellt es sich als Erlöschen vor, stellt sich vor: ‚Erlöschen ist mein‘, und begrüßt Erlöschen. Warum ist das so? Weil er das nicht vollständig verstanden hat, sage ich.

Ein Mönch, der in Schulung ist, der seinen Herzenswunsch noch nicht erfüllt hat, aber so lebt, dass er nach dem unübertrefflichen Refugium vor dem Joch strebt, erkennt Erde unmittelbar als Erde. Wenn er Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, soll er sich nicht vorstellen, sie sei Erde, er soll sie sich nicht in Erde vorstellen, soll sie sich nicht als Erde vorstellen, soll sich nicht vorstellen: ‚Erde ist mein‘, und soll Erde nicht begrüßen. Warum ist das so? Damit er das vollständig verstehen kann, sage ich.

Er erkennt Wasser unmittelbar als Wasser … Feuer als Feuer … Wind als Wind … Geschöpfe als Geschöpfe … Götter als Götter … den Urvater als den Urvater … Brahmā als Brahmā … die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz … die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit … die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht … den Bezwinger als den Bezwinger … die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes … die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins … die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts … die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat … das Gesehene als das Gesehene … das Gehörte als das Gehörte … das Gedachte als das Gedachte … das Erkannte als das Erkannte … Einssein als Einssein … Vielfalt als Vielfalt … alles als alles … Er erkennt Erlöschen unmittelbar als Erlöschen. Wenn er Erlöschen unmittelbar als Erlöschen erkannt hat, soll er sich nicht vorstellen, es sei Erlöschen, er soll es sich nicht im Erlöschen vorstellen, soll es sich nicht als Erlöschen vorstellen, soll sich nicht vorstellen: ‚Erlöschen ist mein‘, und soll Erlöschen nicht begrüßen. Warum ist das so? Damit er das vollständig verstehen kann, sage ich.

Ein Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Bürde abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist – erkennt Erde unmittelbar als Erde. Wenn er Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, stellt er sich nicht vor, sie sei Erde, er stellt sie sich nicht in Erde vor, stellt sie sich nicht als Erde vor, stellt sich nicht vor: ‚Erde ist mein‘, und begrüßt Erde nicht. Warum ist das so? Weil er das vollständig verstanden hat, sage ich.

Er erkennt Wasser unmittelbar als Wasser … Feuer als Feuer … Wind als Wind … Geschöpfe als Geschöpfe … Götter als Götter … den Urvater als den Urvater … Brahmā als Brahmā … die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz … die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit … die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht … den Bezwinger als den Bezwinger … die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes … die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins … die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts … die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat … das Gesehene als das Gesehene … das Gehörte als das Gehörte … das Gedachte als das Gedachte … das Erkannte als das Erkannte … Einssein als Einssein … Vielfalt als Vielfalt … alles als alles … Er erkennt Erlöschen unmittelbar als Erlöschen. Wenn er Erlöschen unmittelbar als Erlöschen erkannt hat, stellt er sich nicht vor, es sei Erlöschen, er stellt es sich nicht im Erlöschen vor, stellt es sich nicht als Erlöschen vor, stellt sich nicht vor: ‚Erlöschen ist mein‘, und begrüßt Erlöschen nicht. Warum ist das so? Weil er das vollständig verstanden hat, sage ich.

Ein Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Bürde abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist – erkennt Erde unmittelbar als Erde. Wenn er Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, stellt er sich nicht vor, sie sei Erde, er stellt sie sich nicht in Erde vor, stellt sie sich nicht als Erde vor, stellt sich nicht vor: ‚Erde ist mein‘, und begrüßt Erde nicht. Warum ist das so? Weil er mit der Auflösung der Gier frei von Gier ist.

Er erkennt Wasser unmittelbar als Wasser … Feuer als Feuer … Wind als Wind … Geschöpfe als Geschöpfe … Götter als Götter … den Urvater als den Urvater … Brahmā als Brahmā … die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz … die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit … die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht … den Bezwinger als den Bezwinger … die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes … die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins … die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts … die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat … das Gesehene als das Gesehene … das Gehörte als das Gehörte … das Gedachte als das Gedachte … das Erkannte als das Erkannte … Einssein als Einssein … Vielfalt als Vielfalt … alles als alles … Er erkennt Erlöschen unmittelbar als Erlöschen. Wenn er Erlöschen unmittelbar als Erlöschen erkannt hat, stellt er sich nicht vor, es sei Erlöschen, er stellt es sich nicht im Erlöschen vor, stellt es sich nicht als Erlöschen vor, stellt sich nicht vor: ‚Erlöschen ist mein‘, und begrüßt Erlöschen nicht. Warum ist das so? Weil er mit der Auflösung der Gier frei von Gier ist.

Ein Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Bürde abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist – erkennt Erde unmittelbar als Erde. Wenn er Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, stellt er sich nicht vor, sie sei Erde, er stellt sie sich nicht in Erde vor, stellt sie sich nicht als Erde vor, stellt sich nicht vor: ‚Erde ist mein‘, und begrüßt Erde nicht. Warum ist das so? Weil er mit der Auflösung des Hasses frei von Hass ist.

Er erkennt Wasser unmittelbar als Wasser … Feuer als Feuer … Wind als Wind … Geschöpfe als Geschöpfe … Götter als Götter … den Urvater als den Urvater … Brahmā als Brahmā … die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz … die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit … die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht … den Bezwinger als den Bezwinger … die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes … die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins … die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts … die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat … das Gesehene als das Gesehene … das Gehörte als das Gehörte … das Gedachte als das Gedachte … das Erkannte als das Erkannte … Einssein als Einssein … Vielfalt als Vielfalt … alles als alles … Er erkennt Erlöschen unmittelbar als Erlöschen. Wenn er Erlöschen unmittelbar als Erlöschen erkannt hat, stellt er sich nicht vor, es sei Erlöschen, er stellt es sich nicht im Erlöschen vor, stellt es sich nicht als Erlöschen vor, stellt sich nicht vor: ‚Erlöschen ist mein‘, und begrüßt Erlöschen nicht. Warum ist das so? Weil er mit der Auflösung des Hasses frei von Hass ist.

Ein Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Bürde abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist – erkennt Erde unmittelbar als Erde. Wenn er Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, stellt er sich nicht vor, sie sei Erde, er stellt sie sich nicht in Erde vor, stellt sie sich nicht als Erde vor, stellt sich nicht vor: ‚Erde ist mein‘, und begrüßt Erde nicht. Warum ist das so? Weil er mit der Auflösung der Täuschung frei von Täuschung ist.

Er erkennt Wasser unmittelbar als Wasser … Feuer als Feuer … Wind als Wind … Geschöpfe als Geschöpfe … Götter als Götter … den Urvater als den Urvater … Brahmā als Brahmā … die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz … die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit … die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht … den Bezwinger als den Bezwinger … die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes … die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins … die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts … die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat … das Gesehene als das Gesehene … das Gehörte als das Gehörte … das Gedachte als das Gedachte … das Erkannte als das Erkannte … Einssein als Einssein … Vielfalt als Vielfalt … alles als alles … Er erkennt Erlöschen unmittelbar als Erlöschen. Wenn er Erlöschen unmittelbar als Erlöschen erkannt hat, stellt er sich nicht vor, es sei Erlöschen, er stellt es sich nicht im Erlöschen vor, stellt es sich nicht als Erlöschen vor, stellt sich nicht vor: ‚Erlöschen ist mein‘, und begrüßt Erlöschen nicht. Warum ist das so? Weil er mit der Auflösung der Täuschung frei von Täuschung ist.

Der Klargewordene, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha erkennt Erde unmittelbar als Erde. Wenn er Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, stellt er sich nicht vor, sie sei Erde, er stellt sie sich nicht in Erde vor, stellt sie sich nicht als Erde vor, stellt sich nicht vor: ‚Erde ist mein‘, und begrüßt Erde nicht. Warum ist das so? Weil der Klargewordene das vollständig bis zum Ende verstanden hat, sage ich.

Er erkennt Wasser unmittelbar als Wasser … Feuer als Feuer … Wind als Wind … Geschöpfe als Geschöpfe … Götter als Götter … den Urvater als den Urvater … Brahmā als Brahmā … die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz … die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit … die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht … den Bezwinger als den Bezwinger … die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes … die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins … die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts … die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat … das Gesehene als das Gesehene … das Gehörte als das Gehörte … das Gedachte als das Gedachte … das Erkannte als das Erkannte … Einssein als Einssein … Vielfalt als Vielfalt … alles als alles … Er erkennt Erlöschen unmittelbar als Erlöschen. Wenn er Erlöschen unmittelbar als Erlöschen erkannt hat, stellt er sich nicht vor, es sei Erlöschen, er stellt es sich nicht im Erlöschen vor, stellt es sich nicht als Erlöschen vor, stellt sich nicht vor: ‚Erlöschen ist mein‘, und begrüßt Erlöschen nicht. Warum ist das so? Weil der Klargewordene das vollständig bis zum Ende verstanden hat, sage ich.

Der Klargewordene, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha erkennt Erde unmittelbar als Erde. Wenn er Erde unmittelbar als Erde erkannt hat, stellt er sich nicht vor, sie sei Erde, er stellt sie sich nicht in Erde vor, stellt sie sich nicht als Erde vor, stellt sich nicht vor: ‚Erde ist mein‘, und begrüßt Erde nicht. Warum ist das so? Weil er verstanden hat, dass Begrüßen die Wurzel des Leidens ist, dass Wiedergeburt von fortgesetztem Dasein kommt und dass jeder, der entstanden ist, alt wird und stirbt. Darum ist der Klargewordene mit der Auflösung, dem Schwinden, Aufhören, Hergeben und Loslassen allen Verlangens zum unübertrefflichen vollkommenen Erwachen erwacht, sage ich.

Er erkennt Wasser unmittelbar als Wasser … Feuer als Feuer … Wind als Wind … Geschöpfe als Geschöpfe … Götter als Götter … den Urvater als den Urvater … Brahmā als Brahmā … die von strahlendem Glanz als die von strahlendem Glanz … die von allumfassender Schönheit als die von allumfassender Schönheit … die von überreicher Frucht als die von überreicher Frucht … den Bezwinger als den Bezwinger … die Dimension des unendlichen Raumes als die Dimension des unendlichen Raumes … die Dimension des unendlichen Bewusstseins als die Dimension des unendlichen Bewusstseins … die Dimension des Nichts als die Dimension des Nichts … die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, als die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat … das Gesehene als das Gesehene … das Gehörte als das Gehörte … das Gedachte als das Gedachte … das Erkannte als das Erkannte … Einssein als Einssein … Vielfalt als Vielfalt … alles als alles … Er erkennt Erlöschen unmittelbar als Erlöschen. Wenn er Erlöschen unmittelbar als Erlöschen erkannt hat, stellt er sich nicht vor, es sei Erlöschen, er stellt es sich nicht im Erlöschen vor, stellt es sich nicht als Erlöschen vor, stellt sich nicht vor: ‚Erlöschen ist mein‘, und begrüßt Erlöschen nicht. Warum ist das so? Weil er verstanden hat, dass Begrüßen die Wurzel des Leidens ist, dass Wiedergeburt von fortgesetztem Dasein kommt und dass jeder, der entstanden ist, alt wird und stirbt. Darum ist der Klargewordene mit der Auflösung, dem Schwinden, Aufhören, Hergeben und Loslassen allen Verlangens zum unübertrefflichen vollkommenen Erwachen erwacht, sage ich.“

Das sagte der Buddha. Doch die Mönche und Nonnen begrüßten die Worte des Buddha nicht.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Ukkaṭṭhā, in the Subhaga Forest at the root of a magnificent sal tree. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“Mendicants, I will teach you the explanation of the root of all things. Listen and apply your minds well, I will speak.”

“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:

“Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons. They perceive earth as earth. Having perceived earth as earth, they conceive it to be earth, they conceive it in earth, they conceive it as earth, they conceive that ‘earth is mine’, they approve earth. Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive water as water. Having perceived water as water, they conceive it to be water … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive fire as fire. Having perceived fire as fire, they conceive it to be fire … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive air as air. Having perceived air as air, they conceive it to be air … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive creatures as creatures. Having perceived creatures as creatures, they conceive them to be creatures … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive gods as gods. Having perceived gods as gods, they conceive them to be gods … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the Progenitor as the Progenitor. Having perceived the Progenitor as the Progenitor, they conceive him to be the Progenitor … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the Divinity as the Divinity. Having perceived the Divinity as the Divinity, they conceive him to be the Divinity … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive those of streaming radiance as those of streaming radiance. Having perceived those of streaming radiance as those of streaming radiance, they conceive them to be those of streaming radiance … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive those of universal beauty as those of universal beauty. But then they conceive them to be those of universal beauty … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive those of abundant fruit as those of abundant fruit. Having perceived those of abundant fruit as those of abundant fruit, they conceive them to be those of abundant fruit … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the Vanquisher as the Vanquisher. Having perceived the Vanquisher as the Vanquisher, they conceive him to be the Vanquisher … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the dimension of infinite space as the dimension of infinite space. Having perceived the dimension of infinite space as the dimension of infinite space, they conceive it to be the dimension of infinite space … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the dimension of infinite consciousness as the dimension of infinite consciousness. Having perceived the dimension of infinite consciousness as the dimension of infinite consciousness, they conceive it to be the dimension of infinite consciousness … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the dimension of nothingness as the dimension of nothingness. Having perceived the dimension of nothingness as the dimension of nothingness, they conceive it to be the dimension of nothingness … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the dimension of neither perception nor non-perception as the dimension of neither perception nor non-perception. Having perceived the dimension of neither perception nor non-perception as the dimension of neither perception nor non-perception, they conceive it to be the dimension of neither perception nor non-perception … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the seen as the seen. Having perceived the seen as the seen, they conceive it to be the seen … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the heard as the heard. Having perceived the heard as the heard, they conceive it to be the heard … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the thought as the thought. Having perceived the thought as the thought, they conceive it to be the thought … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive the known as the known. Having perceived the known as the known, they conceive it to be the known … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive oneness as oneness. Having perceived oneness as oneness, they conceive it to be oneness … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive diversity as diversity. Having perceived diversity as diversity, they conceive it to be diversity … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive all as all. Having perceived all as all, they conceive it to be all … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

They perceive extinguishment as extinguishment. Having perceived extinguishment as extinguishment, they conceive it to be extinguishment, they conceive it in extinguishment, they conceive it as extinguishment, they conceive that ‘extinguishment is mine’, they approve extinguishment. Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

A mendicant who is a trainee, who hasn’t achieved their heart’s desire, but lives aspiring to the supreme sanctuary from the yoke, directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, let them not conceive it to be earth, let them not conceive it in earth, let them not conceive it as earth, let them not conceive that ‘earth is mine’, let them not approve earth. Why is that? So that they may completely understand it, I say.

They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know extinguishment as extinguishment. Having directly known extinguishment as extinguishment, let them not conceive it to be extinguishment, let them not conceive it in extinguishment, let them not conceive it as extinguishment, let them not conceive that ‘extinguishment is mine’, let them not approve extinguishment. Why is that? So that they may completely understand it, I say.

A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, they do not conceive it to be earth, they do not conceive it in earth, they do not conceive it as earth, they do not conceive that ‘earth is mine’, they do not approve earth. Why is that? Because they have completely understood it, I say.

They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know extinguishment as extinguishment. Having directly known extinguishment as extinguishment, they do not conceive it to be extinguishment, they do not conceive it in extinguishment, they do not conceive it as extinguishment, they do not conceive that ‘extinguishment is mine’, they do not approve extinguishment. Why is that? Because they have completely understood it, I say.

A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, they do not conceive it to be earth, they do not conceive it in earth, they do not conceive it as earth, they do not conceive that ‘earth is mine’, they do not approve earth. Why is that? Because they’re free of greed due to the ending of greed.

They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know extinguishment as extinguishment. Having directly known extinguishment as extinguishment, they do not conceive it to be extinguishment, they do not conceive it in extinguishment, they do not conceive it as extinguishment, they do not conceive that ‘extinguishment is mine’, they do not approve extinguishment. Why is that? Because they’re free of greed due to the ending of greed.

A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, they do not conceive it to be earth, they do not conceive it in earth, they do not conceive it as earth, they do not conceive that ‘earth is mine’, they do not approve earth. Why is that? Because they’re free of hate due to the ending of hate.

They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know extinguishment as extinguishment. Having directly known extinguishment as extinguishment, they do not conceive it to be extinguishment, they do not conceive it in extinguishment, they do not conceive it as extinguishment, they do not conceive that ‘extinguishment is mine’, they do not approve extinguishment. Why is that? Because they’re free of hate due to the ending of hate.

A mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, they do not conceive it to be earth, they do not conceive it in earth, they do not conceive it as earth, they do not conceive that ‘earth is mine’, they do not approve earth. Why is that? Because they’re free of delusion due to the ending of delusion.

They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know extinguishment as extinguishment. Having directly known extinguishment as extinguishment, they do not conceive it to be extinguishment, they do not conceive it in extinguishment, they do not conceive it as extinguishment, they do not conceive that ‘extinguishment is mine’, they do not approve extinguishment. Why is that? Because they’re free of delusion due to the ending of delusion.

The Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, he does not conceive it to be earth, he does not conceive it in earth, he does not conceive it as earth, he does not conceive that ‘earth is mine’, he does not approve earth. Why is that? Because the Realized One has completely understood it to the end, I say.

He directly knows water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … He directly knows extinguishment as extinguishment. Having directly known extinguishment as extinguishment, he does not conceive it to be extinguishment, he does not conceive it in extinguishment, he does not conceive it as extinguishment, he does not conceive that ‘extinguishment is mine’, he does not approve extinguishment. Why is that? Because the Realized One has completely understood it to the end, I say.

The Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, he does not conceive it to be earth, he does not conceive it in earth, he does not conceive it as earth, he does not conceive that ‘earth is mine’, he does not approve earth. Why is that? Because he has understood that approval is the root of suffering, and that rebirth comes from continued existence; whoever has come to be gets old and dies. That’s why the Realized One—with the ending, fading away, cessation, giving up, and letting go of all cravings—has awakened to the supreme perfect awakening, I say.

He directly knows water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … He directly knows extinguishment as extinguishment. Having directly known extinguishment as extinguishment, he does not conceive it to be extinguishment, he does not conceive it in extinguishment, he does not conceive it as extinguishment, he does not conceive that ‘extinguishment is mine’, he does not approve extinguishment. Why is that? Because he has understood that approval is the root of suffering, and that rebirth comes from continued existence; whoever has come to be gets old and dies. That’s why the Realized One—with the ending, fading away, cessation, giving up, and letting go of all cravings—has awakened to the supreme perfect Awakening, I say.”

That is what the Buddha said. But the mendicants did not approve what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā ukkaṭṭhāyaṁ viharati subhagavane sālarājamūle. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“sabbadhammamūlapariyāyaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto— pathaviṁ pathavito sañjānāti; pathaviṁ pathavito saññatvā pathaviṁ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṁ meti maññati, pathaviṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Āpaṁ āpato sañjānāti; āpaṁ āpato saññatvā āpaṁ maññati, āpasmiṁ maññati, āpato maññati, āpaṁ meti maññati, āpaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Tejaṁ tejato sañjānāti; tejaṁ tejato saññatvā tejaṁ maññati, tejasmiṁ maññati, tejato maññati, tejaṁ meti maññati, tejaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Vāyaṁ vāyato sañjānāti; vāyaṁ vāyato saññatvā vāyaṁ maññati, vāyasmiṁ maññati, vāyato maññati, vāyaṁ meti maññati, vāyaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Bhūte bhūtato sañjānāti; bhūte bhūtato saññatvā bhūte maññati, bhūtesu maññati, bhūtato maññati, bhūte meti maññati, bhūte abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Deve devato sañjānāti; deve devato saññatvā deve maññati, devesu maññati, devato maññati, deve meti maññati, deve abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Pajāpatiṁ pajāpatito sañjānāti; pajāpatiṁ pajāpatito saññatvā pajāpatiṁ maññati, pajāpatismiṁ maññati, pajāpatito maññati, pajāpatiṁ meti maññati, pajāpatiṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Brahmaṁ brahmato sañjānāti; brahmaṁ brahmato saññatvā brahmaṁ maññati, brahmasmiṁ maññati, brahmato maññati, brahmaṁ meti maññati, brahmaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Ābhassare ābhassarato sañjānāti; ābhassare ābhassarato saññatvā ābhassare maññati, ābhassaresu maññati, ābhassarato maññati, ābhassare meti maññati, ābhassare abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Subhakiṇhe subhakiṇhato sañjānāti; subhakiṇhe subhakiṇhato saññatvā subhakiṇhe maññati, subhakiṇhesu maññati, subhakiṇhato maññati, subhakiṇhe meti maññati, subhakiṇhe abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Vehapphale vehapphalato sañjānāti; vehapphale vehapphalato saññatvā vehapphale maññati, vehapphalesu maññati, vehapphalato maññati, vehapphale meti maññati, vehapphale abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Abhibhuṁ abhibhuto sañjānāti; abhibhuṁ abhibhuto saññatvā abhibhuṁ maññati, abhibhusmiṁ maññati, abhibhuto maññati, abhibhuṁ meti maññati, abhibhuṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Ākāsānañcāyatanaṁ ākāsānañcāyatanato sañjānāti; ākāsānañcāyatanaṁ ākāsānañcāyatanato saññatvā ākāsānañcāyatanaṁ maññati, ākāsānañcāyatanasmiṁ maññati, ākāsānañcāyatanato maññati, ākāsānañcāyatanaṁ meti maññati, ākāsānañcāyatanaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Viññāṇañcāyatanaṁ viññāṇañcāyatanato sañjānāti; viññāṇañcāyatanaṁ viññāṇañcāyatanato saññatvā viññāṇañcāyatanaṁ maññati, viññāṇañcāyatanasmiṁ maññati, viññāṇañcāyatanato maññati, viññāṇañcāyatanaṁ meti maññati, viññāṇañcāyatanaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Ākiñcaññāyatanaṁ ākiñcaññāyatanato sañjānāti; ākiñcaññāyatanaṁ ākiñcaññāyatanato saññatvā ākiñcaññāyatanaṁ maññati, ākiñcaññāyatanasmiṁ maññati, ākiñcaññāyatanato maññati, ākiñcaññāyatanaṁ meti maññati, ākiñcaññāyatanaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Nevasaññānāsaññāyatanaṁ nevasaññānāsaññāyatanato sañjānāti; nevasaññānāsaññāyatanaṁ nevasaññānāsaññāyatanato saññatvā nevasaññānāsaññāyatanaṁ maññati, nevasaññānāsaññāyatanasmiṁ maññati, nevasaññānāsaññāyatanato maññati, nevasaññānāsaññāyatanaṁ meti maññati, nevasaññānāsaññāyatanaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Diṭṭhaṁ diṭṭhato sañjānāti; diṭṭhaṁ diṭṭhato saññatvā diṭṭhaṁ maññati, diṭṭhasmiṁ maññati, diṭṭhato maññati, diṭṭhaṁ meti maññati, diṭṭhaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Sutaṁ sutato sañjānāti; sutaṁ sutato saññatvā sutaṁ maññati, sutasmiṁ maññati, sutato maññati, sutaṁ meti maññati, sutaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Mutaṁ mutato sañjānāti; mutaṁ mutato saññatvā mutaṁ maññati, mutasmiṁ maññati, mutato maññati, mutaṁ meti maññati, mutaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Viññātaṁ viññātato sañjānāti; viññātaṁ viññātato saññatvā viññātaṁ maññati, viññātasmiṁ maññati, viññātato maññati, viññātaṁ meti maññati, viññātaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Ekattaṁ ekattato sañjānāti; ekattaṁ ekattato saññatvā ekattaṁ maññati, ekattasmiṁ maññati, ekattato maññati, ekattaṁ meti maññati, ekattaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Nānattaṁ nānattato sañjānāti; nānattaṁ nānattato saññatvā nānattaṁ maññati, nānattasmiṁ maññati, nānattato maññati, nānattaṁ meti maññati, nānattaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Sabbaṁ sabbato sañjānāti; sabbaṁ sabbato saññatvā sabbaṁ maññati, sabbasmiṁ maññati, sabbato maññati, sabbaṁ meti maññati, sabbaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Nibbānaṁ nibbānato sañjānāti; nibbānaṁ nibbānato saññatvā nibbānaṁ maññati, nibbānasmiṁ maññati, nibbānato maññati, nibbānaṁ meti maññati, nibbānaṁ abhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Apariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Puthujjanavasena paṭhamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Yopi so, bhikkhave, bhikkhu sekkho appattamānaso anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamāno viharati, sopi pathaviṁ pathavito abhijānāti; pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ mā maññi, pathaviyā mā maññi, pathavito mā maññi, pathaviṁ meti mā maññi, pathaviṁ mābhinandi. Taṁ kissa hetu? ‘Pariññeyyaṁ tassā’ti vadāmi.

Āpaṁ …pe… tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ … ābhassare … subhakiṇhe … vehapphale … abhibhuṁ … ākāsānañcāyatanaṁ … viññāṇañcāyatanaṁ … ākiñcaññāyatanaṁ … nevasaññānāsaññāyatanaṁ … diṭṭhaṁ … sutaṁ … mutaṁ … viññātaṁ … ekattaṁ … nānattaṁ … sabbaṁ … nibbānaṁ nibbānato abhijānāti; nibbānaṁ nibbānato abhiññāya nibbānaṁ mā maññi, nibbānasmiṁ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaṁ meti mā maññi, nibbānaṁ mābhinandi. Taṁ kissa hetu? ‘Pariññeyyaṁ tassā’ti vadāmi.

Sekkhavasena dutiyanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, sopi pathaviṁ pathavito abhijānāti; pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṁ meti na maññati, pathaviṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Pariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Āpaṁ …pe… tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ … ābhassare … subhakiṇhe … vehapphale … abhibhuṁ … ākāsānañcāyatanaṁ … viññāṇañcāyatanaṁ … ākiñcaññāyatanaṁ … nevasaññānāsaññāyatanaṁ … diṭṭhaṁ … sutaṁ … mutaṁ … viññātaṁ … ekattaṁ … nānattaṁ … sabbaṁ … nibbānaṁ nibbānato abhijānāti; nibbānaṁ nibbānato abhiññāya nibbānaṁ na maññati, nibbānasmiṁ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṁ meti na maññati, nibbānaṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Pariññātaṁ tassā’ti vadāmi.

Khīṇāsavavasena tatiyanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṁ pathavito abhijānāti; pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṁ meti na maññati, pathaviṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Āpaṁ …pe… tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ … ābhassare … subhakiṇhe … vehapphale … abhibhuṁ … ākāsānañcāyatanaṁ … viññāṇañcāyatanaṁ … ākiñcaññāyatanaṁ … nevasaññānāsaññāyatanaṁ … diṭṭhaṁ … sutaṁ … mutaṁ … viññātaṁ … ekattaṁ … nānattaṁ … sabbaṁ … nibbānaṁ nibbānato abhijānāti; nibbānaṁ nibbānato abhiññāya nibbānaṁ na maññati, nibbānasmiṁ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṁ meti na maññati, nibbānaṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Khīṇāsavavasena catutthanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, sopi pathaviṁ pathavito abhijānāti; pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṁ meti na maññati, pathaviṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Āpaṁ …pe… tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ … ābhassare … subhakiṇhe … vehapphale … abhibhuṁ … ākāsānañcāyatanaṁ … viññāṇañcāyatanaṁ … ākiñcaññāyatanaṁ … nevasaññānāsaññāyatanaṁ … diṭṭhaṁ … sutaṁ … mutaṁ … viññātaṁ … ekattaṁ … nānattaṁ … sabbaṁ … nibbānaṁ nibbānato abhijānāti; nibbānaṁ nibbānato abhiññāya nibbānaṁ na maññati, nibbānasmiṁ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṁ meti na maññati, nibbānaṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Khīṇāsavavasena pañcamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, sopi pathaviṁ pathavito abhijānāti; pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṁ meti na maññati, pathaviṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Āpaṁ …pe… tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ … ābhassare … subhakiṇhe … vehapphale … abhibhuṁ … ākāsānañcāyatanaṁ … viññāṇañcāyatanaṁ … ākiñcaññāyatanaṁ … nevasaññānāsaññāyatanaṁ … diṭṭhaṁ … sutaṁ … mutaṁ … viññātaṁ … ekattaṁ … nānattaṁ … sabbaṁ … nibbānaṁ nibbānato abhijānāti; nibbānaṁ nibbānato abhiññāya nibbānaṁ na maññati, nibbānasmiṁ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṁ meti na maññati, nibbānaṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Khīṇāsavavasena chaṭṭhanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

Tathāgatopi, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho pathaviṁ pathavito abhijānāti; pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṁ meti na maññati, pathaviṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Pariññātantaṁ tathāgatassā’ti vadāmi.

Āpaṁ …pe… tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ … ābhassare … subhakiṇhe … vehapphale … abhibhuṁ … ākāsānañcāyatanaṁ … viññāṇañcāyatanaṁ … ākiñcaññāyatanaṁ … nevasaññānāsaññāyatanaṁ … diṭṭhaṁ … sutaṁ … mutaṁ … viññātaṁ … ekattaṁ … nānattaṁ … sabbaṁ … nibbānaṁ nibbānato abhijānāti; nibbānaṁ nibbānato abhiññāya nibbānaṁ na maññati, nibbānasmiṁ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṁ meti na maññati, nibbānaṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Pariññātantaṁ tathāgatassā’ti vadāmi.

Tathāgatopi, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho pathaviṁ pathavito abhijānāti; pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṁ meti na maññati, pathaviṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti— iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇan’ti. Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti vadāmi.

Āpaṁ …pe… tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ … ābhassare … subhakiṇhe … vehapphale … abhibhuṁ … ākāsānañcāyatanaṁ … viññāṇañcāyatanaṁ … ākiñcaññāyatanaṁ … nevasaññānāsaññāyatanaṁ … diṭṭhaṁ … sutaṁ … mutaṁ … viññātaṁ … ekattaṁ … nānattaṁ … sabbaṁ … nibbānaṁ nibbānato abhijānāti; nibbānaṁ nibbānato abhiññāya nibbānaṁ na maññati, nibbānasmiṁ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṁ meti na maññati, nibbānaṁ nābhinandati. Taṁ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti— iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇan’ti. Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti vadāmī”ti.

Idamavoca bhagavā. Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.