Denkt ihr so über mich?

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Kusinārā auf, im Opferwald. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, denkt ihr so über mich: ‚Der Asket Gotama lehrt den Dhamma um Roben, Almosen, Unterkunft oder Wiedergeburt in diesem oder jenem Zustand willen‘?“

„Nein, Herr, so denken wir nicht über dich.“

„Wenn ihr nicht so über mich denkt, wie denkt ihr dann über mich?“

„Wir denken so über dich: ‚Der Buddha ist uns wohlgesonnen. Er lehrt uns aus Anteilnahme.‘“

„So denkt ihr anscheinend, dass ich euch wohlgesonnen bin und euch aus Anteilnahme lehre.

In diesem Fall soll jeder Einzelne von euch sich in den Dingen schulen, die ich aus meiner unmittelbaren Einsicht heraus gelehrt habe: nämlich in den vier Arten der Achtsamkeitsmeditation, den vier Arten rechten Bemühens, den vier Grundlagen übersinnlicher Kraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Faktoren des Erwachens und dem edlen achtfachen Pfad. Ihr sollt euch darin in Eintracht schulen, mit gegenseitiger Wertschätzung, ohne Streit.

Während ihr das tut, kann es sein, dass zwei Mönche über die Lehre verschiedener Meinung sind.

Nun denkt ihr vielleicht: ‚Diese zwei Ehrwürdigen sind sowohl hinsichtlich der Bedeutung als auch der Ausdrucksweise verschiedener Meinung.‘ Dann sollt ihr euch zu dem Mönch begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Die Ehrwürdigen sind hinsichtlich der Bedeutung und der Ausdrucksweise verschiedener Meinung. Aber die Ehrwürdigen sollen wissen, dass eine solche Meinungsverschiedenheit hinsichtlich der Bedeutung und der Ausdrucksweise auf diese Art zustande kommt. Bitte geratet darüber nicht in Streit.‘ Dann sollt ihr euch zu dem Mönch von der anderen Partei begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Die Ehrwürdigen sind hinsichtlich der Bedeutung und der Ausdrucksweise verschiedener Meinung. Aber die Ehrwürdigen sollen wissen, dass eine solche Meinungsverschiedenheit hinsichtlich der Bedeutung und der Ausdrucksweise auf diese Art zustande kommt. Bitte geratet darüber nicht in Streit.‘ So sollt ihr, was falsch gelernt wurde, als falsch gelernt im Gedächtnis behalten, und was richtig gelernt wurde, als richtig gelernt. Mit diesen Dingen im Gedächtnis sollt ihr über die Lehre und die Schulung sprechen.

Nun denkt ihr vielleicht: ‚Diese zwei Ehrwürdigen sind hinsichtlich der Bedeutung verschiedener Meinung, aber hinsichtlich der Ausdrucksweise stimmen sie überein.‘ Dann sollt ihr euch zu dem Mönch begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Die Ehrwürdigen sind hinsichtlich der Bedeutung verschiedener Meinung, aber hinsichtlich der Ausdrucksweise stimmen sie überein. Aber die Ehrwürdigen sollen wissen, dass eine solche Meinungsverschiedenheit hinsichtlich der Bedeutung und Übereinstimmung hinsichtlich der Ausdrucksweise auf diese Art zustande kommt. Bitte geratet darüber nicht in Streit.‘ Dann sollt ihr euch zu dem Mönch von der anderen Partei begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Die Ehrwürdigen sind hinsichtlich der Bedeutung verschiedener Meinung, aber hinsichtlich der Ausdrucksweise stimmen sie überein. Aber die Ehrwürdigen sollen wissen, dass eine solche Meinungsverschiedenheit hinsichtlich der Bedeutung und Übereinstimmung hinsichtlich der Ausdrucksweise auf diese Art zustande kommt. Bitte geratet darüber nicht in Streit.‘ So sollt ihr, was falsch gelernt wurde, als falsch gelernt im Gedächtnis behalten, und was richtig gelernt wurde, als richtig gelernt. Mit diesen Dingen im Gedächtnis sollt ihr über die Lehre und die Schulung sprechen.

Nun denkt ihr vielleicht: ‚Diese zwei Ehrwürdigen stimmen hinsichtlich der Bedeutung überein, aber hinsichtlich der Ausdrucksweise sind sie verschiedener Meinung.‘ Dann sollt ihr euch zu dem Mönch begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Die Ehrwürdigen stimmen hinsichtlich der Bedeutung überein, aber hinsichtlich der Ausdrucksweise sind sie verschiedener Meinung. Aber die Ehrwürdigen sollen wissen, dass eine solche Übereinstimmung hinsichtlich der Bedeutung und Meinungsverschiedenheit hinsichtlich der Ausdrucksweise auf diese Art zustande kommt. Aber die Ausdrucksweise ist eine geringfügige Sache. Bitte geratet nicht in Streit über eine so geringfügige Sache.‘ Dann sollt ihr euch zu dem Mönch von der anderen Partei begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Die Ehrwürdigen stimmen hinsichtlich der Bedeutung überein, aber hinsichtlich der Ausdrucksweise sind sie verschiedener Meinung. Aber die Ehrwürdigen sollen wissen, dass eine solche Übereinstimmung hinsichtlich der Bedeutung und Meinungsverschiedenheit hinsichtlich der Ausdrucksweise auf diese Art zustande kommt. Aber die Ausdrucksweise ist eine geringfügige Sache. Bitte geratet nicht in Streit über eine so geringfügige Sache.‘ So sollt ihr, was richtig gelernt wurde, als richtig gelernt im Gedächtnis behalten, und was falsch gelernt wurde, als falsch gelernt. Mit diesen Dingen im Gedächtnis sollt ihr über die Lehre und die Schulung sprechen.

Nun denkt ihr vielleicht: ‚Diese zwei Ehrwürdigen stimmen sowohl hinsichtlich der Bedeutung als auch der Ausdrucksweise überein.‘ Dann sollt ihr euch zu dem Mönch begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Die Ehrwürdigen stimmen hinsichtlich der Bedeutung und der Ausdrucksweise überein. Aber die Ehrwürdigen sollen wissen, dass eine solche Übereinstimmung hinsichtlich der Bedeutung und der Ausdrucksweise auf diese Art zustande kommt. Bitte geratet darüber nicht in Streit.‘ Dann sollt ihr euch zu dem Mönch von der anderen Partei begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Die Ehrwürdigen stimmen hinsichtlich der Bedeutung und der Ausdrucksweise überein. Aber die Ehrwürdigen sollen wissen, dass eine solche Übereinstimmung hinsichtlich der Bedeutung und der Ausdrucksweise auf diese Art zustande kommt. Bitte geratet darüber nicht in Streit.‘ So sollt ihr, was richtig gelernt wurde, als richtig gelernt im Gedächtnis behalten. Mit diesen Dingen im Gedächtnis sollt ihr über die Lehre und die Schulung sprechen.

Während ihr euch in Eintracht schult, mit gegenseitiger Wertschätzung, ohne Streit, kann es sein, dass einer der Mönche einen Verstoß oder eine Übertretung begeht. In einem solchen Fall sollt ihr keine Eile haben, ihn anzuklagen. So sollt ihr diese Person untersuchen: ‚Ich werde nicht geplagt sein, und die andere Person wird nicht verletzt sein, denn sie ist nicht zornig oder verbittert. Und sie hält nicht an ihren Ansichten fest, sondern lässt sie leicht los. Ich kann sie vom Untauglichen abbringen und im Tauglichen verankern.‘ Wenn ihr so denkt, ist es angebracht, zu der Person zu sprechen.

Aber angenommen, ihr denkt so: ‚Ich werde nicht geplagt sein, aber die andere Person wird verletzt sein, denn sie ist zornig und verbittert. Doch sie hält nicht an ihren Ansichten fest, sondern lässt sie leicht los. Ich kann sie vom Untauglichen abbringen und im Tauglichen verankern. Aber dass die andere Person verletzt ist, ist eine geringfügige Sache. Es ist wichtiger, dass ich sie vom Untauglichen abbringen und im Tauglichen verankern kann.‘ Wenn ihr so denkt, ist es angebracht, zu der Person zu sprechen.

Aber angenommen, ihr denkt so: ‚Ich werde geplagt sein, aber die andere Person wird nicht verletzt sein, denn sie ist nicht zornig oder verbittert. Doch sie hält an ihren Ansichten fest und weigert sich, sie loszulassen. Dennoch kann ich sie vom Untauglichen abbringen und im Tauglichen verankern. Aber dass ich geplagt bin, ist eine geringfügige Sache. Es ist wichtiger, dass ich sie vom Untauglichen abbringen und im Tauglichen verankern kann.‘ Wenn ihr so denkt, ist es angebracht, zu der Person zu sprechen.

Aber angenommen, ihr denkt so: ‚Ich werde geplagt sein und die andere Person wird verletzt sein, denn sie ist zornig und verbittert. Und sie hält an ihren Ansichten fest und weigert sich, sie loszulassen. Dennoch kann ich sie vom Untauglichen abbringen und im Tauglichen verankern. Aber dass ich geplagt bin und die andere Person verletzt ist, ist eine geringfügige Sache. Es ist wichtiger, dass ich sie vom Untauglichen abbringen und im Tauglichen verankern kann.‘ Wenn ihr so denkt, ist es angebracht, zu der Person zu sprechen.

Aber angenommen, ihr denkt so: ‚Ich werde geplagt sein und die andere Person wird verletzt sein, denn sie ist zornig und verbittert. Und sie hält an ihren Ansichten fest und weigert sich, sie loszulassen. Ich kann sie nicht vom Untauglichen abbringen und im Tauglichen verankern.‘ Unterschätzt nicht den Wert des Gleichmuts gegenüber einer solchen Person!

Während ihr euch in Eintracht schult, mit gegenseitiger Wertschätzung, ohne Streit, kann es sein, dass die Parteien über bereits beigelegte Angelegenheiten endlos weiterreden, mit Geringschätzung der Meinung der anderen Seite, Groll, Unmut und Erbitterung. In diesem Fall sollt ihr euch zu dem Mönch von einer Partei begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Geehrter, während wir uns in Eintracht schulen, reden die Parteien über bereits beigelegte Angelegenheiten endlos weiter. Wenn der Asket das wüsste, würde er es tadeln?‘ Wenn er richtig antworten würde, würde der Mönch sagen: ‚Ja, Geehrter, das würde er.‘ ‚Aber Geehrter, kann man, wenn man das nicht aufgibt, das Erlöschen verwirklichen?‘ Wenn er richtig antworten würde, würde der Mönch sagen: ‚Nein, Geehrter, das kann man nicht.‘

Dann sollt ihr euch zu dem Mönch von der anderen Partei begeben, den ihr für am leichtesten ansprechbar haltet, und zu ihm sagen: ‚Geehrter, während wir uns in Eintracht schulen, reden die Parteien über bereits beigelegte Angelegenheiten endlos weiter. Wenn der Asket das wüsste, würde er es tadeln?‘ Wenn er richtig antworten würde, würde der Mönch sagen: ‚Ja, Geehrter, das würde er.‘ ‚Aber Geehrter, kann man, wenn man das nicht aufgibt, das Erlöschen verwirklichen?‘ Wenn er richtig antworten würde, würde der Mönch sagen: ‚Nein, Geehrter, das kann man nicht.‘

Wenn andere diesen Mönch fragen würden: ‚Warst du der Ehrwürdige, der diese Mönche vom Untauglichen abgebracht und im Tauglichen verankert hat?‘ Wenn er richtig antworten würde, würde der Mönch sagen: ‚Nun, Geehrte, ich begab mich zum Buddha. Er lehrte mich den Dhamma. Nachdem ich diese Lehre gehört hatte, erklärte ich sie diesen Mönchen. Als diese Mönche diese Lehre hörten, wurden sie vom Untauglichen abgebracht und im Tauglichen verankert.‘ Wenn er so antwortet, verherrlicht dieser Mönch sich nicht selbst, noch setzt er andere herab. Seine Antwort ist im Einklang mit der Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kusinārā, in the Forest of Offerings. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“Mendicants, is this what you think of me? ‘The ascetic Gotama teaches the Dhamma for the sake of robes, almsfood, lodgings, or rebirth in this or that state.’”

“No sir, we don’t think of you that way.”

“If you don’t think of me that way, what then do you think of me?”

“We think of you this way: ‘The Buddha is sympathetic and wants what’s best for us. He teaches out of sympathy.’”

“So it seems you think that I teach out of sympathy.

In that case, each and every one of you should train in the things I have taught from my direct knowledge, that is: the four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path. You should train in these things in harmony, appreciating each other, without dispute.

As you do so, it may happen that two mendicants disagree about the teaching.

Now, you might think, ‘These two venerables disagree on both the meaning and the phrasing.’ So you should approach whichever mendicant you think is most amenable and say to them: ‘The venerables disagree on the meaning and the phrasing. But the venerables should know that this is how such disagreement on the meaning and the phrasing comes to be. Please don’t get into a dispute about this.’ Then they should approach whichever mendicant they think is most amenable among those who side with the other party and say to them: ‘The venerables disagree on the meaning and the phrasing. But the venerables should know that this is how such disagreement on the meaning and the phrasing comes to be. Please don’t get into a dispute about this.’ So you should remember what has been incorrectly memorized as incorrectly memorized and what has been correctly memorized as correctly memorized. Remembering this, you should speak on the teaching and the training.

Now, you might think, ‘These two venerables disagree on the meaning but agree on the phrasing.’ So you should approach whichever mendicant you think is most amenable and say to them: ‘The venerables disagree on the meaning but agree on the phrasing. But the venerables should know that this is how such disagreement on the meaning and agreement on the phrasing comes to be. Please don’t get into a dispute about this.’ Then they should approach whichever mendicant they think is most amenable among those who side with the other party and say to them: ‘The venerables disagree on the meaning but agree on the phrasing. But the venerables should know that this is how such disagreement on the meaning and agreement on the phrasing comes to be. Please don’t get into a dispute about this.’ So you should remember what has been incorrectly memorized as incorrectly memorized and what has been correctly memorized as correctly memorized. Remembering this, you should speak on the teaching and the training.

Now, you might think, ‘These two venerables agree on the meaning but disagree on the phrasing.’ So you should approach whichever mendicant you think is most amenable and say to them: ‘The venerables agree on the meaning but disagree on the phrasing. But the venerables should know that this is how such agreement on the meaning and disagreement on the phrasing comes to be. But the phrasing is a minor matter. Please don’t get into a dispute about something so minor.’ Then they should approach whichever mendicant they think is most amenable among those who side with the other party and say to them: ‘The venerables agree on the meaning but disagree on the phrasing. But the venerables should know that this is how such agreement on the meaning and disagreement on the phrasing comes to be. But the phrasing is a minor matter. Please don’t get into a dispute about something so minor.’ So you should remember what has been correctly memorized as correctly memorized and what has been incorrectly memorized as incorrectly memorized. Remembering this, you should speak on the teaching and the training.

Now, you might think, ‘These two venerables agree on both the meaning and the phrasing.’ So you should approach whichever mendicant you think is most amenable and say to them: ‘The venerables agree on both the meaning and the phrasing. But the venerables should know that this is how they come to agree on the meaning and the phrasing. Please don’t get into a dispute about this.’ Then they should approach whichever mendicant they think is most amenable among those who side with the other party and say to them: ‘The venerables agree on both the meaning and the phrasing. But the venerables should know that this is how they come to agree on the meaning and the phrasing. Please don’t get into a dispute about this.’ So you should remember what has been correctly memorized as correctly memorized. Remembering this, you should speak on the teaching and the training.

As you train in harmony, appreciating each other, without dispute, one of the mendicants might commit an offense or transgression. In such a case, you should not be in a hurry to accuse them. The individual should be examined like this: ‘I won’t be troubled and the other individual won’t be hurt, for they’re not irritable and acrimonious. They don’t hold fast to their views, but let them go easily. I can draw them away from the unskillful and establish them in the skillful.’ If that’s what you think, then it’s appropriate to speak to them.

But suppose you think this: ‘I will be troubled and the other individual will be hurt, for they’re irritable and acrimonious. However, they don’t hold fast to their views, but let them go easily. I can draw them away from the unskillful and establish them in the skillful. But for the other individual to get hurt is a minor matter. It’s more important that I can draw them away from the unskillful and establish them in the skillful.’ If that’s what you think, then it’s appropriate to speak to them.

But suppose you think this: ‘I will be troubled but the other individual won’t be hurt, for they’re not irritable and acrimonious. However, they hold fast to their views, refusing to let go. Nevertheless, I can draw them away from the unskillful and establish them in the skillful. But for me to be troubled is a minor matter. It’s more important that I can draw them away from the unskillful and establish them in the skillful.’ If that’s what you think, then it’s appropriate to speak to them.

But suppose you think this: ‘I will be troubled and the other individual will be hurt, for they’re irritable and acrimonious. And they hold fast to their views, refusing to let go. Nevertheless, I can draw them away from the unskillful and establish them in the skillful. But for me to be troubled and the other individual to get hurt is a minor matter. It’s more important that I can draw them away from the unskillful and establish them in the skillful.’ If that’s what you think, then it’s appropriate to speak to them.

But suppose you think this: ‘I will be troubled and the other individual will be hurt, for they’re irritable and acrimonious. And they hold fast to their views, refusing to let go. I cannot draw them away from the unskillful and establish them in the skillful.’ Don’t underestimate the value of equanimity regarding such an individual.

As you train in harmony, appreciating each other, without quarreling, the sides might continue to bring up settled issues with each other, with contempt for each other’s views, resentful, bitter, and exasperated. In this case you should approach whichever mendicant you think is most amenable among those who side with one party and say to them: ‘Reverend, as we were training, the sides continued to bring up settled issues with each other. If the Ascetic knew about this, would he criticize it?’ Answering rightly, the mendicant should say: ‘Yes, reverend, he would.’ ‘But without giving that up, reverend, can one realize extinguishment?’ Answering rightly, the mendicant should say: ‘No, reverend, one cannot.’

Then they should approach whichever mendicant they think is most amenable among those who side with the other party and say to them: ‘Reverend, as we were training, the sides continued to bring up settled issues with each other. If the Ascetic knew about this, would he criticize it?’ Answering rightly, the mendicant should say: ‘Yes, reverend, he would.’ ‘But without giving that up, reverend, can one realize extinguishment?’ Answering rightly, the mendicant should say: ‘No, reverend, one cannot.’

If others should ask that mendicant: ‘Were you the venerable who drew those mendicants away from the unskillful and established them in the skillful?’ Answering rightly, the mendicant should say: ‘Well, reverends, I approached the Buddha. He taught me the Dhamma. After hearing that teaching I explained it to those mendicants. When those mendicants heard that teaching they were drawn away from the unskillful and established in the skillful.’ Answering in this way, that mendicant doesn’t glorify themselves or put others down. They answer in line with the teaching, with no legitimate grounds for rebuttal and criticism.”

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā pisinārāyaṁ viharati baliharaṇe vanasaṇḍe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“kinti vo, bhikkhave, mayi hoti: ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṁ deseti, piṇḍapātahetu vā samaṇo gotamo dhammaṁ deseti, senāsanahetu vā samaṇo gotamo dhammaṁ deseti, itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṁ desetī’”ti?

“Na kho no, bhante, bhagavati evaṁ hoti:

“Na ca kira vo, bhikkhave, mayi evaṁ hoti: atha kinti carahi vo, bhikkhave, mayi hotī”ti?

“Evaṁ kho no, bhante, bhagavati hoti: ‘anukampako bhagavā hitesī; anukampaṁ upādāya dhammaṁ desetī’”ti.

“Evañca kira vo, bhikkhave, mayi hoti: ‘anukampako bhagavā hitesī; anukampaṁ upādāya dhammaṁ desetī’ti.

Tasmātiha, bhikkhave, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṁ— cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbaṁ.

Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṁ sammodamānānaṁ avivadamānānaṁ sikkhataṁ siyaṁsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā.

Tatra ce tumhākaṁ evamassa: ‘imesaṁ kho āyasmantānaṁ atthato ceva nānaṁ byañjanato ca nānan’ti, tattha yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘āyasmantānaṁ kho atthato ceva nānaṁ, byañjanato ca nānaṁ. Tadamināpetaṁ āyasmanto jānātha— yathā atthato ceva nānaṁ, byañjanato ca nānaṁ. Māyasmanto vivādaṁ āpajjitthā’ti. Athāparesaṁ ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘āyasmantānaṁ kho atthato ceva nānaṁ, byañjanato ca nānaṁ. Tadamināpetaṁ āyasmanto jānātha— yathā atthato ceva nānaṁ, byañjanato ca nānaṁ. Māyasmanto vivādaṁ āpajjitthā’ti. Iti duggahitaṁ duggahitato dhāretabbaṁ, suggahitaṁ suggahitato dhāretabbaṁ. Duggahitaṁ duggahitato dhāretvā suggahitaṁ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

Tatra ce tumhākaṁ evamassa: ‘imesaṁ kho āyasmantānaṁ atthato hi kho nānaṁ, byañjanato sametī’ti, tattha yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘āyasmantānaṁ kho atthato hi nānaṁ, byañjanato sameti. Tadamināpetaṁ āyasmanto jānātha— yathā atthato hi kho nānaṁ, byañjanato sameti. Māyasmanto vivādaṁ āpajjitthā’ti. Athāparesaṁ ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘āyasmantānaṁ kho atthato hi kho nānaṁ, byañjanato sameti. Tadamināpetaṁ āyasmanto jānātha— yathā atthato hi kho nānaṁ, byañjanato sameti. Māyasmanto vivādaṁ āpajjitthā’ti. Iti duggahitaṁ duggahitato dhāretabbaṁ, suggahitaṁ suggahitato dhāretabbaṁ. Duggahitaṁ duggahitato dhāretvā suggahitaṁ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

Tatra ce tumhākaṁ evamassa: ‘imesaṁ kho āyasmantānaṁ atthato hi kho sameti, byañjanato nānan’ti, tattha yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘āyasmantānaṁ kho atthato hi sameti, byañjanato nānaṁ. Tadamināpetaṁ āyasmanto jānātha— yathā atthato hi kho sameti, byañjanato nānaṁ. Appamattakaṁ kho panetaṁ yadidaṁ—byañjanaṁ. Māyasmanto appamattake vivādaṁ āpajjitthā’ti. Athāparesaṁ ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘āyasmantānaṁ kho atthato hi sameti, byañjanato nānaṁ. Tadamināpetaṁ āyasmanto jānātha— yathā atthato hi kho sameti, byañjanato nānaṁ. Appamattakaṁ kho panetaṁ yadidaṁ—byañjanaṁ. Māyasmanto appamattake vivādaṁ āpajjitthā’ti. Iti suggahitaṁ suggahitato dhāretabbaṁ, duggahitaṁ duggahitato dhāretabbaṁ. Suggahitaṁ suggahitato dhāretvā duggahitaṁ duggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

Tatra ce tumhākaṁ evamassa: ‘imesaṁ kho āyasmantānaṁ atthato ceva sameti byañjanato ca sametī’ti, tattha yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘āyasmantānaṁ kho atthato ceva sameti, byañjanato ca sameti. Tadamināpetaṁ āyasmanto jānātha— yathā atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Māyasmanto vivādaṁ āpajjitthā’ti. Athāparesaṁ ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘āyasmantānaṁ kho atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Tadamināpetaṁ āyasmanto jānātha— yathā atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Māyasmanto vivādaṁ āpajjitthā’ti. Iti suggahitaṁ suggahitato dhāretabbaṁ. Suggahitaṁ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṁ sammodamānānaṁ avivadamānānaṁ sikkhataṁ siyā aññatarassa bhikkhuno āpatti siyā vītikkamo, tatra, bhikkhave, na codanāya taritabbaṁ. Puggalo upaparikkhitabbo: ‘iti mayhañca avihesā bhavissati parassa ca puggalassa anupaghāto, paro hi puggalo akkodhano anupanāhī adaḷhadiṭṭhī suppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṁ etaṁ puggalaṁ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetun’ti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṁ vacanāya.

Sace pana, bhikkhave, evamassa: ‘mayhaṁ kho avihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto, paro hi puggalo kodhano upanāhī adaḷhadiṭṭhī suppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṁ etaṁ puggalaṁ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṁ. Appamattakaṁ kho panetaṁ yadidaṁ—parassa puggalassa upaghāto. Atha kho etadeva bahutaraṁ— svāhaṁ sakkomi etaṁ puggalaṁ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetun’ti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṁ vacanāya.

Sace pana, bhikkhave, evamassa: ‘mayhaṁ kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa anupaghāto. Paro hi puggalo akkodhano anupanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṁ etaṁ puggalaṁ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṁ. Appamattakaṁ kho panetaṁ yadidaṁ—mayhaṁ vihesā. Atha kho etadeva bahutaraṁ— svāhaṁ sakkomi etaṁ puggalaṁ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetun’ti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṁ vacanāya.

Sace pana, bhikkhave, evamassa: ‘mayhañca kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Paro hi puggalo kodhano upanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṁ etaṁ puggalaṁ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṁ. Appamattakaṁ kho panetaṁ yadidaṁ—mayhañca vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Atha kho etadeva bahutaraṁ— svāhaṁ sakkomi etaṁ puggalaṁ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetun’ti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṁ vacanāya.

Sace pana, bhikkhave, evamassa: ‘mayhañca kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Paro hi puggalo kodhano upanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, na cāhaṁ sakkomi etaṁ puggalaṁ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetun’ti. Evarūpe, bhikkhave, puggale upekkhā nātimaññitabbā.

Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṁ sammodamānānaṁ avivadamānānaṁ sikkhataṁ aññamaññassa vacīsaṁhāro uppajjeyya diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi. Tattha ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘yaṁ no, āvuso, amhākaṁ samaggānaṁ sammodamānānaṁ avivadamānānaṁ sikkhataṁ aññamaññassa vacīsaṁhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṁ jānamāno samaṇo garaheyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṁ byākareyya: ‘yaṁ no, āvuso, amhākaṁ samaggānaṁ sammodamānānaṁ avivadamānānaṁ sikkhataṁ aññamaññassa vacīsaṁhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṁ jānamāno samaṇo garaheyyāti. Etaṁ panāvuso, dhammaṁ appahāya nibbānaṁ sacchikareyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṁ byākareyya: ‘etaṁ, āvuso, dhammaṁ appahāya na nibbānaṁ sacchikareyyā’ti.

Athāparesaṁ ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ yaṁ bhikkhuṁ suvacataraṁ maññeyyātha, so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo: ‘yaṁ no, āvuso, amhākaṁ samaggānaṁ sammodamānānaṁ avivadamānānaṁ sikkhataṁ aññamaññassa vacīsaṁhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṁ jānamāno samaṇo garaheyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṁ byākareyya: ‘yaṁ no, āvuso, amhākaṁ samaggānaṁ sammodamānānaṁ avivadamānānaṁ sikkhataṁ aññamaññassa vacīsaṁhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi taṁ jānamāno samaṇo garaheyyāti. Etaṁ panāvuso, dhammaṁ appahāya nibbānaṁ sacchikareyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṁ byākareyya: ‘etaṁ kho, āvuso, dhammaṁ appahāya na nibbānaṁ sacchikareyyā’ti.

Tañce, bhikkhave, bhikkhuṁ pare evaṁ puccheyyuṁ: ‘āyasmatā no ete bhikkhū akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpitā’ti? Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṁ byākareyya: ‘idhāhaṁ, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamiṁ, tassa me bhagavā dhammaṁ desesi, tāhaṁ dhammaṁ sutvā tesaṁ bhikkhūnaṁ abhāsiṁ. Taṁ te bhikkhū dhammaṁ sutvā akusalā vuṭṭhahiṁsu, kusale patiṭṭhahiṁsū’ti. Evaṁ byākaramāno kho, bhikkhave, bhikkhu na ceva attānaṁ ukkaṁseti, na paraṁ vambheti, dhammassa cānudhammaṁ byākaroti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.