Dem Unbewegten förderlich

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha im Land der Kurus auf, bei dem Marktflecken der Kurus mit Namen Kammāsadamma. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, Sinnenfreuden sind unbeständig, hohl, falsch und trügerisch. Das ist von einer Illusion gemacht, Mönche und Nonnen, von Toren beklagt. Sinnenfreuden in diesem und in künftigen Leben, Sinneswahrnehmungen in diesem und in künftigen Leben – sie beide sind Māras Hoheitsgebiet, Māras Schlupfwinkel, Māras Revier. Sie führen zu schlechten, untauglichen Vorstellungen wie Begehrlichkeit, bösem Willen und Angriffslust. Und sie schaffen eine Blockade für einen edlen Schüler, der sich hier schult.

Da überlegt ein edler Schüler: ‚Sinnenfreuden in diesem und in künftigen Leben, Sinneswahrnehmungen in diesem und in künftigen Leben – sie beide sind Māras Hoheitsgebiet, Māras Schlupfwinkel, Māras Revier. Sie führen zu schlechten, untauglichen Vorstellungen wie Begehrlichkeit, bösem Willen und Angriffslust. Und sie schaffen eine Blockade für einen edlen Schüler, der sich hier schult. Warum meditiere ich nicht mit weitem, ausgedehnten Herzen, nachdem ich die Welt gemeistert und den Geist gefestigt habe? Dann werde ich keine schlechten, untauglichen Vorstellungen wie Begehrlichkeit, bösen Willen und Angriffslust mehr haben. Und indem ich sie aufgebe, wird mein Geist, da er nicht länger begrenzt ist, grenzenlos und gut entwickelt werden.‘

Indem er so übt und häufig darüber meditiert, gewinnt sein Geist in dieser Dimension Zuversicht. Wenn er zuversichtlich ist, erreicht er entweder jetzt das Unbewegte oder er wird durch Weisheit befreit. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, ist es möglich, dass dieses dazu dienliche Bewusstsein im Unbewegten wiedergeboren wird. Das gilt als der erste Übungsweg, der dem Erreichen des Unbewegten förderlich ist.

Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Sinnenfreuden in diesem und in künftigen Leben, Sinneswahrnehmungen in diesem und in künftigen Leben – welche Form es auch immer gibt, alle Form besteht in den vier Grundzuständen oder ist von den vier Grundzuständen abgeleitet.‘ Indem er so übt und häufig darüber meditiert, gewinnt sein Geist in dieser Dimension Zuversicht. Wenn er zuversichtlich ist, erreicht er entweder jetzt das Unbewegte oder er wird durch Weisheit befreit. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, ist es möglich, dass dieses dazu dienliche Bewusstsein im Unbewegten wiedergeboren wird. Das gilt als der zweite Übungsweg, der dem Erreichen des Unbewegten förderlich ist.

Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Sinnenfreuden in diesem und in künftigen Leben, Sinneswahrnehmungen in diesem und in künftigen Leben, bildliche Vorstellungen in diesem und in künftigen Leben, Wahrnehmungen bildlicher Vorstellungen in diesem und in künftigen Leben – sie alle sind unbeständig. Und was unbeständig ist, ist nicht wert, dass man es begrüßt, willkommen heißt oder daran festhält.‘ Indem er so übt und häufig darüber meditiert, gewinnt sein Geist in dieser Dimension Zuversicht. Wenn er zuversichtlich ist, erreicht er entweder jetzt das Unbewegte oder er wird durch Weisheit befreit. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, ist es möglich, dass dieses dazu dienliche Bewusstsein im Unbewegten wiedergeboren wird. Das gilt als der dritte Übungsweg, der dem Erreichen des Unbewegten förderlich ist.

Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Sinnenfreuden in diesem und in künftigen Leben, Sinneswahrnehmungen in diesem und in künftigen Leben, bildliche Vorstellungen in diesem und in künftigen Leben, Wahrnehmungen bildlicher Vorstellungen in diesem und in künftigen Leben und Wahrnehmungen des Unbewegten – sie alle sind Wahrnehmungen. Wo sie restlos aufhören, das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich die Dimension des Nichts.‘ Indem er so übt und häufig darüber meditiert, gewinnt sein Geist in dieser Dimension Zuversicht. Wenn er zuversichtlich ist, erreicht er entweder jetzt die Dimension des Nichts oder er wird durch Weisheit befreit. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, ist es möglich, dass dieses dazu dienliche Bewusstsein in der Dimension des Nichts wiedergeboren wird. Das gilt als der erste Übungsweg, der dem Erreichen der Dimension des Nichts förderlich ist.

Weiter überlegt da ein edler Schüler, nachdem er in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte gegangen ist: ‚Das ist leer von einem Selbst oder von etwas, das zu einem Selbst gehört.‘ Indem er so übt und häufig darüber meditiert, gewinnt sein Geist in dieser Dimension Zuversicht. Wenn er zuversichtlich ist, erreicht er entweder jetzt die Dimension des Nichts oder er wird durch Weisheit befreit. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, ist es möglich, dass dieses dazu dienliche Bewusstsein in der Dimension des Nichts wiedergeboren wird. Das gilt als der zweite Übungsweg, der dem Erreichen der Dimension des Nichts förderlich ist.

Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Ich gehöre niemandem nirgendwo! Und nichts gehört mir irgendwo!‘ Indem er so übt und häufig darüber meditiert, gewinnt sein Geist in dieser Dimension Zuversicht. Wenn er zuversichtlich ist, erreicht er entweder jetzt die Dimension des Nichts oder er wird durch Weisheit befreit. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, ist es möglich, dass dieses dazu dienliche Bewusstsein in der Dimension des Nichts wiedergeboren wird. Das gilt als der dritte Übungsweg, der dem Erreichen der Dimension des Nichts förderlich ist.

Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Sinnenfreuden in diesem und in künftigen Leben, Sinneswahrnehmungen in diesem und in künftigen Leben, bildliche Vorstellungen in diesem und in künftigen Leben, Wahrnehmungen bildlicher Vorstellungen in diesem und in künftigen Leben, Wahrnehmungen des Unbewegten und Wahrnehmungen der Dimension des Nichts – sie alle sind Wahrnehmungen. Wo sie restlos aufhören, das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.‘ Indem er so übt und häufig darüber meditiert, gewinnt sein Geist in dieser Dimension Zuversicht. Wenn er zuversichtlich ist, erreicht er entweder jetzt die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, oder er wird durch Weisheit befreit. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, ist es möglich, dass dieses dazu dienliche Bewusstsein in der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, wiedergeboren wird. Das gilt als der Übungsweg, der dem Erreichen der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, förderlich ist.“

Auf diese Worte sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha: „Herr, da übt ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Würde dieser Mönch vollkommen erlöschen oder nicht?“

„Ein solcher Mönch könnte vollkommen erlöschen, Ānanda, ein anderer könnte es nicht.“

„Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es bei einem so ist und bei einem anderen so?“

„Ānanda, da übt ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Er begrüßt diesen Gleichmut, heißt ihn willkommen und hält daran weiter fest. Sein Bewusstsein hat dieses als Stütze und Nahrung für Ergreifen. Ein Mönch, der Nahrung für Ergreifen hat, erlischt nicht.“

„Aber Herr, was ergreift dieser Mönch?“

„Die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.“

„Herr, es scheint, dieser Mönch ergreift das Beste, das man ergreifen kann!“

„So ist es, Ānanda. Denn das Beste, das man ergreifen kann, ist die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.

Da übt ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Er begrüßt diesen Gleichmut nicht, heißt ihn nicht willkommen und hält daran nicht weiter fest. Sein Bewusstsein hat dieses nicht als Stütze und Nahrung für Ergreifen. Ein Mönch, der keine Nahrung für Ergreifen hat, erlischt.“

„Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Es scheint, der Buddha hat uns erklärt, wie man mittels der einen oder anderen Stütze die Flut überquert. Aber Herr, was ist die edle Befreiung?“

„Ānanda, da überlegt ein edler Schüler: ‚Sinnenfreuden in diesem und in künftigen Leben, Sinneswahrnehmungen in diesem und in künftigen Leben, bildliche Vorstellungen in diesem und in künftigen Leben, Wahrnehmungen bildlicher Vorstellungen in diesem und in künftigen Leben, Wahrnehmungen des Unbewegten, Wahrnehmungen der Dimension des Nichts und Wahrnehmungen der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat – das ist substanzielle Wirklichkeit, soweit sich substanzielle Wirklichkeit erstreckt. Aber das ist das, das frei vom Tod ist: nämlich die Befreiung des Geistes ohne Nahrung für Ergreifen.‘

Ānanda, ich habe also die Übungswege gelehrt, die dem Erreichen des Unbewegten, dem Erreichen der Dimension des Nichts und dem Erreichen der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, förderlich sind. Ich habe gelehrt, wie man mittels der einen oder anderen Stütze die Flut überquert, und ich habe die edle Befreiung gelehrt.

Aus Anteilnahme habe ich getan, was ein Lehrer, der seinen Schülern wohlgesonnen ist, tun sollte. Hier sind Plätze am Fuß von Bäumen, und hier sind leere Hütten. Übt Vertiefung, Ānanda! Seid nicht nachlässig! Nicht, dass ihr es später bereut! Das ist meine Anleitung für euch.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Kurus, near the Kuru town named Kammāsadamma. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“Mendicants, sensual pleasures are impermanent, hollow, false, and deceptive. This is made by illusion, mendicants, lamented by fools. Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come; both of these are Māra’s dominion, Māra’s domain, Māra’s lair, and Māra’s range. They conduce to bad, unskillful notions such as desire, ill will, and aggression. And they create an obstacle for a noble disciple training here.

A noble disciple reflects on this: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come; both of these are Māra’s dominion, Māra’s domain, Māra’s lair, and Māra’s range. They conduce to bad, unskillful notions such as desire, ill will, and aggression. And they create an obstacle for a noble disciple training here. Why don’t I meditate with an abundant, expansive heart, having mastered the world and stabilized the mind? Then I will have no more bad, unskillful notions such as desire, ill will, and aggression. And by giving them up my mind, no longer limited, will become limitless and well developed.’

Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the imperturbable. This is said to be the first way of practice suitable for attaining the imperturbable.

Furthermore, a noble disciple reflects: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come; whatever form there is, all form is the four principal states, or form derived from the four principal states.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the imperturbable. This is said to be the second way of practice suitable for attaining the imperturbable.

Furthermore, a noble disciple reflects: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come, visions in this life and in lives to come, perceptions of visions in this life and in lives to come; all of these are impermanent. And what’s impermanent is not worth approving, welcoming, or clinging to.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the imperturbable. This is said to be the third way of practice suitable for attaining the imperturbable.

Furthermore, a noble disciple reflects: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come, visions in this life and in lives to come, perceptions of visions in this life and in lives to come, and perceptions of the imperturbable; all are perceptions. Where they cease without remainder, that is peaceful, that is sublime, namely the dimension of nothingness.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the dimension of nothingness. This is said to be the first way of practice suitable for attaining the dimension of nothingness.

Furthermore, a noble disciple has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: ‘This is empty of a self or what belongs to a self.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the dimension of nothingness. This is said to be the second way of practice suitable for attaining the dimension of nothingness.

Furthermore, a noble disciple reflects: ‘I don’t belong to anyone anywhere! And nothing belongs to me anywhere!’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the dimension of nothingness. This is said to be the third way of practice suitable for attaining the dimension of nothingness.

Furthermore, a noble disciple reflects: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come, visions in this life and in lives to come, perceptions of visions in this life and in lives to come, perceptions of the imperturbable, and perceptions of the dimension of nothingness; all are perceptions. Where they cease without remainder, that is peaceful, that is sublime, namely the dimension of neither perception nor non-perception.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the dimension of neither perception nor non-perception now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that that conducive consciousness will be reborn in the dimension of neither perception nor non-perception. This is said to be the way of practice suitable for attaining the dimension of neither perception nor non-perception.”

When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha: “Sir, take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ In this way they gain equanimity. Would that mendicant become extinguished or not?”

“One such mendicant might become extinguished, Ānanda, while another might not.”

“What is the cause, sir, what is the reason for this?”

“Ānanda, take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ In this way they gain equanimity. They approve, welcome, and keep clinging to that equanimity. Their consciousness has that as support and fuel for grasping. A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished.”

“But sir, what is that mendicant grasping?”

“The dimension of neither perception nor non-perception.”

“Sir, it seems that mendicant is grasping the best thing to grasp!”

“Indeed, Ānanda. For the best thing to grasp is the dimension of neither perception nor non-perception.

Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ In this way they gain equanimity. They don’t approve, welcome, or keep clinging to that equanimity. So their consciousness doesn’t have that as support and fuel for grasping. A mendicant free of grasping becomes extinguished.”

“It’s incredible, sir, it’s amazing! It seems the Buddha has explained to us how to cross over the flood by relying on one support or another. But sir, what is noble liberation?”

“Ānanda, it’s when a noble disciple reflects like this: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come, visions in this life and in lives to come, perceptions of visions in this life and in lives to come, perceptions of the imperturbable, perceptions of the dimension of nothingness, perceptions of the dimension of neither perception nor non-perception; that is substantial reality as far as substantial reality extends. But this is freedom from death, namely the liberation of the mind through not grasping.

So, Ānanda, I have taught the ways of practice suitable for attaining the imperturbable, the dimension of nothingness, and the dimension of neither perception nor non-perception. I have taught how to cross the flood by relying on one support or another, and I have taught noble liberation.

Out of sympathy, I’ve done what a teacher should do who wants what’s best for their disciples. Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, Ānanda! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Aniccā, bhikkhave, kāmā tucchā musā mosadhammā. Māyākatametaṁ, bhikkhave, bālalāpanaṁ. Ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā— ubhayametaṁ māradheyyaṁ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro. Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṁvattanti. Teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti.

Tatra, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā— ubhayametaṁ māradheyyaṁ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro. Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṁvattanti, teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti. Yannūnāhaṁ vipulena mahaggatena cetasā vihareyyaṁ abhibhuyya lokaṁ adhiṭṭhāya manasā. Vipulena hi me mahaggatena cetasā viharato abhibhuyya lokaṁ adhiṭṭhāya manasā ye pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi te na bhavissanti. Tesaṁ pahānā aparittañca me cittaṁ bhavissati appamāṇaṁ subhāvitan’ti.

Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; yaṁ kiñci rūpaṁ sabbaṁ rūpaṁ cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpan’ti. Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā— ubhayametaṁ aniccaṁ. Yadaniccaṁ taṁ nālaṁ abhinandituṁ, nālaṁ abhivadituṁ, nālaṁ ajjhositun’ti. Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā— sabbā saññā. Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ— yadidaṁ ākiñcaññāyatanan’ti. Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: ‘suññamidaṁ attena vā attaniyena vā’ti. Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘nāhaṁ kvacani kassaci kiñcanatasmiṁ, na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṁ natthī’ti. Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā— sabbā saññā. Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ— yadidaṁ nevasaññānāsaññāyatanan’ti. Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa nevasaññānāsaññāyatanūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyatī”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “idha, bhante, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi yaṁ, bhūtaṁ—taṁ pajahāmī’ti. Evaṁ upekkhaṁ paṭilabhati. Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyā”ti?

“Apetthekacco, ānanda, bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā”ti.

“Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yenapetthekacco bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā”ti?

“Idhānanda, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṁ bhūtaṁ—taṁ pajahāmī’ti. Evaṁ upekkhaṁ paṭilabhati. So taṁ upekkhaṁ abhinandati, abhivadati, ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ upekkhaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ hoti viññāṇaṁ tadupādānaṁ. Saupādāno, ānanda, bhikkhu na parinibbāyatī”ti.

“Kahaṁ pana so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī”ti?

“Nevasaññānāsaññāyatanaṁ, ānandā”ti.

“Upādānaseṭṭhaṁ kira so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī”ti?

“Upādānaseṭṭhañhi so, ānanda, bhikkhu upādiyamāno upādiyati. Upādānaseṭṭhañhetaṁ, ānanda, yadidaṁ— nevasaññānāsaññāyatanaṁ.

Idhānanda, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṁ bhūtaṁ—taṁ pajahāmī’ti. Evaṁ upekkhaṁ paṭilabhati. So taṁ upekkhaṁ nābhinandati, nābhivadati, na ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṁ upekkhaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ hoti viññāṇaṁ na tadupādānaṁ. Anupādāno, ānanda, bhikkhu parinibbāyatī”ti.

“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Nissāya nissāya kira no, bhante, bhagavatā oghassa nittharaṇā akkhātā. Katamo pana, bhante, ariyo vimokkho”ti?

“Idhānanda, bhikkhu ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā, yā ca nevasaññānāsaññāyatanasaññā— esa sakkāyo yāvatā sakkāyo. Etaṁ amataṁ yadidaṁ anupādā cittassa vimokkho.

Iti, kho, ānanda, desitā mayā āneñjasappāyā paṭipadā, desitā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nissāya nissāya oghassa nittharaṇā, desito ariyo vimokkho.

Yaṁ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī’”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.