MN110
Die kürzere Lehrrede über die Vollmondnacht
Cūḷapuṇṇamasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras.
Zu der Zeit, es war der Besinnungstag, der Vollmond am fünfzehnten Tag, saß der Buddha inmitten eines Saṅgha von Mönchen unter freiem Himmel. Da blickte der Buddha über den Saṅgha der Mönche, die so völlig still waren, und redete sie an: „Mönche, könnte ein unwahrer Mensch über einen unwahren Menschen wissen: ‚Dieser werte Mensch ist ein unwahrer Mensch‘?“
„Nein, Herr.“
„Gut, Mönche! Es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass ein unwahrer Mensch über einen unwahren Menschen wissen kann: ‚Dieser werte Mensch ist ein unwahrer Mensch.‘ Aber könnte ein unwahrer Mensch über einen wahren Menschen wissen: ‚Dieser werte Mensch ist ein wahrer Mensch‘?“
„Nein, Herr.“
„Gut, Mönche! Auch das ist unmöglich, es kann nicht sein, dass ein unwahrer Mensch über einen wahren Menschen wissen kann: ‚Dieser werte Mensch ist ein wahrer Mensch.‘ Ein unwahrer Mensch hat schlechte Eigenschaften, ist unwahren Menschen ergeben und besitzt die Absichten, den Rat, die Rede, das Handeln, die Ansicht und das Geben eines unwahren Menschen.
Und wie hat ein unwahrer Mensch schlechte Eigenschaften? Da ist ein unwahrer Mensch ohne Vertrauen, gewissenlos, unbesonnen, ungebildet, träge, unachtsam und geistlos. So hat ein unwahrer Mensch schlechte Eigenschaften.
Und wie ist ein unwahrer Mensch unwahren Menschen ergeben? Da ist ein unwahrer Mensch ein Freund und Gefährte von Asketen und Brahmanen, die ohne Vertrauen, gewissenlos, unbesonnen, ungebildet, träge, unachtsam und geistlos sind. So ist ein unwahrer Mensch unwahren Menschen ergeben.
Und wie besitzt ein unwahrer Mensch die Absichten eines unwahren Menschen? Da beabsichtigt ein unwahrer Mensch, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen, beide zu verletzen. So besitzt ein unwahrer Mensch die Absichten eines unwahren Menschen.
Und wie gibt ein unwahrer Mensch den Rat eines unwahren Menschen? Da gibt ein unwahrer Mensch Rat, der ihn selbst verletzt, andere verletzt, beide verletzt. So gibt ein unwahrer Mensch den Rat eines unwahren Menschen.
Und wie gebraucht ein unwahrer Mensch die Rede eines unwahren Menschen? Da gebraucht ein unwahrer Mensch falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. So gebraucht ein unwahrer Mensch die Rede eines unwahren Menschen.
Und wie zeigt ein unwahrer Mensch das Handeln eines unwahren Menschen? Da tötet ein unwahrer Mensch lebende Geschöpfe, stiehlt und begeht sexuelle Verfehlungen. So zeigt ein unwahrer Mensch das Handeln eines unwahren Menschen.
Und wie hat ein unwahrer Mensch die Ansicht eines unwahren Menschen? Da hat ein unwahrer Mensch eine solche Ansicht: ‚Geben, Opfer oder Spenden haben keinen Sinn. Es gibt keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten. Es gibt kein Leben nach dem Tod. So etwas wie Mutter und Vater oder Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, gibt es nicht. Und es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der sich richtig benimmt, richtig übt, und der das Leben nach dem Tod erklärt, nachdem er es durch eigene Einsicht erkannt hat.‘ So hat ein unwahrer Mensch die Ansicht eines unwahren Menschen.
Und wie gibt ein unwahrer Mensch die Gabe eines unwahren Menschen? Da gibt ein unwahrer Mensch eine Gabe ohne Sorgfalt, nicht mit eigener Hand, gedankenlos; er gibt die Reste und er gibt, ohne die Folgen zu bedenken. So gibt ein unwahrer Mensch die Gabe eines unwahren Menschen.
Dieser unwahre Mensch, der schlechte Eigenschaften hat, unwahren Menschen ergeben ist und die Absichten, den Rat, die Rede, das Handeln, die Ansicht und das Geben eines unwahren Menschen besitzt, wird, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an dem Ort wiedergeboren, an dem unwahre Menschen wiedergeboren werden. Und was ist der Ort, an dem unwahre Menschen wiedergeboren werden? Die Hölle und das Tierreich.
„Mönche, könnte ein wahrer Mensch über einen wahren Menschen wissen: ‚Dieser werte Mensch ist ein wahrer Mensch‘?“
„Ja, Herr.“
„Gut, Mönche! Es ist möglich, dass ein wahrer Mensch über einen wahren Menschen wissen kann: ‚Dieser werte Mensch ist ein wahrer Mensch.‘ Aber könnte ein wahrer Mensch über einen unwahren Menschen wissen: ‚Dieser werte Mensch ist ein unwahrer Mensch‘?“
„Ja, Herr.“
„Gut, Mönche! Auch das ist möglich, dass ein wahrer Mensch über einen unwahren Menschen wissen kann: ‚Dieser werte Mensch ist ein unwahrer Mensch.‘ Ein wahrer Mensch hat gute Eigenschaften, ist wahren Menschen ergeben und besitzt die Absichten, den Rat, die Rede, das Handeln, die Ansicht und das Geben eines wahren Menschen.
Und wie hat ein wahrer Mensch gute Eigenschaften? Da ist ein wahrer Mensch vertrauensvoll, hat ein Gewissen, ist besonnen, gebildet, energisch, achtsam und weise. So hat ein wahrer Mensch gute Eigenschaften.
Und wie ist ein wahrer Mensch wahren Menschen ergeben? Da ist ein wahrer Mensch ein Freund und Gefährte von Asketen und Brahmanen, die vertrauensvoll sind, ein Gewissen haben, besonnen, gebildet, energisch, achtsam und weise sind. So ist ein wahrer Mensch wahren Menschen ergeben.
Und wie besitzt ein wahrer Mensch die Absichten eines wahren Menschen? Da beabsichtigt ein wahrer Mensch nicht, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen, beide zu verletzen. So besitzt ein wahrer Mensch die Absichten eines wahren Menschen.
Und wie gibt ein wahrer Mensch den Rat eines wahren Menschen? Da gibt ein wahrer Mensch Rat, der ihn selbst nicht verletzt, andere nicht verletzt, beide nicht verletzt. So gibt ein wahrer Mensch den Rat eines wahren Menschen.
Und wie gebraucht ein wahrer Mensch die Rede eines wahren Menschen? Da gebraucht ein wahrer Mensch keine falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. So gebraucht ein wahrer Mensch die Rede eines wahren Menschen.
Und wie zeigt ein wahrer Mensch das Handeln eines wahren Menschen? Da tötet ein wahrer Mensch keine lebenden Geschöpfe, stiehlt nicht und begeht keine sexuellen Verfehlungen. So zeigt ein wahrer Mensch das Handeln eines wahren Menschen.
Und wie hat ein wahrer Mensch die Ansicht eines wahren Menschen? Da hat ein wahrer Mensch eine solche Ansicht: ‚Geben, Opfer und Spenden sind sinnvoll. Es gibt eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten. Es gibt ein Leben nach dem Tod. Es gibt so etwas wie Mutter und Vater oder Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden. Und es gibt Asketen und Brahmanen, die sich richtig benehmen, richtig üben, die das Leben nach dem Tod erklären, nachdem sie es durch eigene Einsicht erkannt haben.‘ So hat ein wahrer Mensch die Ansicht eines wahren Menschen.
Und wie gibt ein wahrer Mensch die Gabe eines wahren Menschen? Da gibt ein wahrer Mensch eine Gabe sorgfältig, mit eigener Hand, wohlbedacht; er gibt keine Reste und er bedenkt beim Geben die Folgen. So gibt ein wahrer Mensch die Gabe eines wahren Menschen.
Dieser wahre Mensch, der gute Eigenschaften hat, wahren Menschen ergeben ist und die Absichten, den Rat, die Rede, das Handeln, die Ansicht und das Geben eines wahren Menschen besitzt, wird, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an dem Ort wiedergeboren, an dem wahre Menschen wiedergeboren werden. Und was ist der Ort, an dem wahre Menschen wiedergeboren werden? Ein Zustand von Größe unter Göttern oder Menschen.“
Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche die Worte des Buddha.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery.
Now, at that time it was the sabbath—the full moon on the fifteenth day—and the Buddha was sitting in the open surrounded by the Saṅgha of monks. Then the Buddha looked around the Saṅgha of mendicants, who were so very silent. He addressed them, “Mendicants, could an untrue person know of an untrue person: ‘This worthy one is an untrue person’?”
“No, sir.”
“Good, mendicants! It’s impossible, it can’t happen, that an untrue person could know of an untrue person: ‘This worthy one is an untrue person.’ But could an untrue person know of a true person: ‘This worthy one is a true person’?”
“No, sir.”
“Good, mendicants! That too is impossible. A untrue person has bad qualities, is devoted to untrue persons, and has the intentions, counsel, speech, actions, views, and giving of an untrue person.
And how does an untrue person have bad qualities? It’s when an untrue person is faithless, shameless, imprudent, unlearned, lazy, unmindful, and witless. That’s how an untrue person has bad qualities.
And how is an untrue person devoted to untrue persons? It’s when an untrue person is a friend and companion of ascetics and brahmins who are faithless, shameless, imprudent, unlearned, lazy, unmindful, and witless. That’s how an untrue person is devoted to untrue persons.
And how does an untrue person have the intentions of an untrue person? It’s when an untrue person intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. That’s how an untrue person has the intentions of an untrue person.
And how does an untrue person offer the counsel of an untrue person? It’s when an untrue person offers counsel that hurts themselves, hurts others, and hurts both. That’s how an untrue person offers the counsel of an untrue person.
And how does an untrue person have the speech of an untrue person? It’s when an untrue person uses speech that’s false, backbiting, harsh, and nonsensical. That’s how an untrue person has the speech of an untrue person.
And how does an untrue person have the action of an untrue person? It’s when an untrue person kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. That’s how an untrue person has the actions of an untrue person.
And how does an untrue person have the view of an untrue person? It’s when an untrue person has such a view: ‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’ That’s how an untrue person has the view of an untrue person.
And how does an untrue person give the gifts of an untrue person? It’s when an untrue person gives a gift carelessly, not with their own hand, and thoughtlessly. They give the dregs, and they give without consideration for consequences. That’s how an untrue person gives the gifts of an untrue person.
That untrue person—who has such bad qualities, frequents untrue persons, and has the intentions, counsel, speech, actions, views, and giving of an untrue person— when their body breaks up, after death, is reborn in the place where untrue persons are reborn. And what is the place where untrue persons are reborn? Hell or the animal realm.
Mendicants, could a true person know of a true person: ‘This worthy one is a true person’?”
“Yes, sir.”
“Good, mendicants! It is possible that a true person could know of a true person: ‘This worthy one is a true person.’ But could a true person know of an untrue person: ‘This worthy one is an untrue person’?”
“Yes, sir.”
“Good, mendicants! That too is possible. A true person has good qualities, is devoted to true persons, and has the intentions, counsel, speech, actions, views, and giving of a true person.
And how does a true person have good qualities? It’s when a true person is faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise. That’s how a true person has good qualities.
And how is a true person devoted to true persons? It’s when a true person is a friend and companion of ascetics and brahmins who are faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise. That’s how a true person is devoted to true persons.
And how does a true person have the intentions of a true person? It’s when a true person doesn’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both. That’s how a true person has the intentions of a true person.
And how does a true person offer the counsel of a true person? It’s when a true person offers counsel that doesn’t hurt themselves, hurt others, and hurt both. That’s how a true person offers the counsel of a true person.
And how does a true person have the speech of a true person? It’s when a true person refrains from speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. That’s how a true person has the speech of a true person.
And how does a true person have the action of a true person? It’s when a true person refrains from killing living creatures, stealing, and committing sexual misconduct. That’s how a true person has the action of a true person.
And how does a true person have the view of a true person? It’s when a true person has such a view: ‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as mother and father, and beings that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are rightly comported and rightly practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’ That’s how a true person has the view of a true person.
And how does a true person give the gifts of a true person? It’s when a true person gives a gift carefully, with their own hand, and thoughtfully. They don’t give the dregs, and they give with consideration for consequences. That’s how a true person gives the gifts of a true person.
That true person—who has such good qualities, is devoted to true persons, and has the intentions, counsel, speech, actions, views, and giving of a true person— when their body breaks up, after death, is reborn in the place where true persons are reborn. And what is the place where true persons are reborn? A state of greatness among gods or humans.”
That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā bhikkhū āmantesi: “jāneyya nu kho, bhikkhave, asappuriso asappurisaṁ: ‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sādhu, bhikkhave; aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ asappuriso asappurisaṁ jāneyya: ‘asappuriso ayaṁ bhavan’ti. Jāneyya pana, bhikkhave, asappuriso sappurisaṁ: ‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sādhu, bhikkhave; etampi kho, bhikkhave, aṭṭhānaṁ anavakāso yaṁ asappuriso sappurisaṁ jāneyya: ‘sappuriso ayaṁ bhavan’ti. Asappuriso, bhikkhave, assaddhammasamannāgato hoti, asappurisabhatti hoti, asappurisacintī hoti, asappurisamantī hoti, asappurisavāco hoti, asappurisakammanto hoti, asappurisadiṭṭhi hoti; asappurisadānaṁ deti.
Kathañca, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti.
Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti? Idha, bhikkhave, asappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā assaddhā ahirikā anottappino appassutā kusītā muṭṭhassatino duppaññā tyāssa mittā honti te sahāyā. Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti.
Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti.
Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi manteti, parabyābādhāyapi manteti, ubhayabyābādhāyapi manteti. Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti.
Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti.
Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti.
Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso evaṁdiṭṭhi hoti: ‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti.
Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṁ deti? Idha, bhikkhave, asappuriso asakkaccaṁ dānaṁ deti, asahatthā dānaṁ deti, acittīkatvā dānaṁ deti, apaviṭṭhaṁ dānaṁ deti anāgamanadiṭṭhiko dānaṁ deti. Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṁ deti.
So, bhikkhave, asappuriso evaṁ assaddhammasamannāgato, evaṁ asappurisabhatti, evaṁ asappurisacintī, evaṁ asappurisamantī, evaṁ asappurisavāco, evaṁ asappurisakammanto, evaṁ asappurisadiṭṭhi; evaṁ asappurisadānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā yā asappurisānaṁ gati tattha upapajjati. Kā ca, bhikkhave, asappurisānaṁ gati? Nirayo vā tiracchānayoni vā.
Jāneyya nu kho, bhikkhave, sappuriso sappurisaṁ: ‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Sādhu, bhikkhave; ṭhānametaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ sappuriso sappurisaṁ jāneyya: ‘sappuriso ayaṁ bhavan’ti. Jāneyya pana, bhikkhave, sappuriso asappurisaṁ: ‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Sādhu, bhikkhave; etampi kho, bhikkhave, ṭhānaṁ vijjati yaṁ sappuriso asappurisaṁ jāneyya: ‘asappuriso ayaṁ bhavan’ti. Sappuriso, bhikkhave, saddhammasamannāgato hoti, sappurisabhatti hoti, sappurisacintī hoti, sappurisamantī hoti, sappurisavāco hoti, sappurisakammanto hoti, sappurisadiṭṭhi hoti;
Kathañca, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti.
Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti? Idha, bhikkhave, sappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā saddhā hirimanto ottappino bahussutā āraddhavīriyā upaṭṭhitassatino paññavanto tyāssa mittā honti, te sahāyā. Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti.
Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti.
Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya manteti, na parabyābādhāya manteti, na ubhayabyābādhāya manteti. Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti.
Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti.
Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti.
Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso evaṁdiṭṭhi hoti: ‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi ayaṁ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti.
Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṁ deti? Idha, bhikkhave, sappuriso sakkaccaṁ dānaṁ deti, sahatthā dānaṁ deti, cittīkatvā dānaṁ deti, anapaviṭṭhaṁ dānaṁ deti, āgamanadiṭṭhiko dānaṁ deti. Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṁ deti.
So, bhikkhave, sappuriso evaṁ saddhammasamannāgato, evaṁ sappurisabhatti, evaṁ sappurisacintī, evaṁ sappurisamantī, evaṁ sappurisavāco, evaṁ sappurisakammanto, evaṁ sappurisadiṭṭhi; evaṁ sappurisadānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā yā sappurisānaṁ gati tattha upapajjati. Kā ca, bhikkhave, sappurisānaṁ gati? Devamahattatā vā manussamahattatā vā”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.