Viele Elemente · Dharma

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Alle Gefahren, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen. Alle Bedrohungen, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen. Alle Risiken, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen. Wie ein Feuer, das sich von einer Schilf- oder Grashütte ausbreitet und selbst ein Giebelhaus niederbrennt, das innen und außen verputzt ist, zugfrei, dessen Türen gut eingepasst und dessen Fenster geschlossen sind. Ebenso gehen alle Gefahren, die es gibt, von Toren aus, nicht von klugen Menschen. Alle Bedrohungen, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen. Alle Risiken, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen. So ist der Tor gefährlich, aber der kluge Mensch ist ungefährlich. Der Tor ist bedrohlich, aber der kluge Mensch nicht. Der Tor stellt ein Risiko dar, aber der kluge Mensch nicht. Es gibt keine Gefahr, keine Bedrohung, kein Risiko, das von einem klugen Menschen ausginge. Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen jemand sein, der klug ist, wir wollen jemand sein, der untersucht.‘ So sollt ihr euch schulen.“

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha: „Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der klug ist, der untersucht?“

„Ānanda, da ist ein Mönch bewandert in den Elementen, den Sinnesfeldern, dem abhängigen Entstehen und dem, was möglich und was unmöglich ist. Insofern darf ein Mönch einer genannt werden, der klug ist, der untersucht.“

„Aber Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist?“

„Es gibt, Ānanda, diese achtzehn Elemente: das Augenelement, das Bildelement und das Augenbewusstseinselement; das Ohrelement, das Tonelement und das Ohrbewusstseinselement; das Nasenelement, das Geruchselement und das Nasenbewusstseinselement; das Zungenelement, das Geschmackselement und das Zungenbewusstseinselement; das Körperelement, das Berührungselement und das Körperbewusstseinselement; das Geistelement, das Vorstellungselement und das Geistbewusstseinselement. Wenn ein Mönch diese achtzehn Elemente erkennt und sieht, darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“

„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“

„Das könnte sein, Ānanda. Es gibt diese sechs Elemente: das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement, das Raumelement und das Bewusstseinselement. Wenn ein Mönch diese sechs Elemente erkennt und sieht, darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“

„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“

„Das könnte sein, Ānanda. Es gibt diese sechs Elemente: die Elemente des Wohlseins, des Schmerzes, der Fröhlichkeit, der Traurigkeit und des Gleichmuts. Wenn ein Mönch diese sechs Elemente erkennt und sieht, darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“

„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“

„Das könnte sein, Ānanda. Es gibt diese sechs Elemente: die Elemente der Sinnlichkeit, der Entsagung, des bösen Willens, des Wohlwollens, der Grausamkeit und der Mildherzigkeit. Wenn ein Mönch diese sechs Elemente erkennt und sieht, darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“

„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“

„Das könnte sein, Ānanda. Es gibt diese drei Elemente: das Element der Sinnlichkeit, das Element der Form und das Element der Formlosigkeit. Wenn ein Mönch diese drei Elemente erkennt und sieht, darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“

„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“

„Das könnte sein, Ānanda. Es gibt diese zwei Elemente: das bedingte Element und das unbedingte Element. Wenn ein Mönch diese zwei Elemente erkennt und sieht, darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“

„Aber Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der in den Sinnesfeldern bewandert ist?“

„Es gibt diese sechs inneren und sechs äußeren Sinnesfelder: das Auge und Bilder, das Ohr und Töne, die Nase und Gerüche, die Zunge und Geschmäcke, den Körper und Berührungen, den Geist und Vorstellungen. Wenn ein Mönch diese sechs inneren und äußeren Sinnesfelder erkennt und sieht, darf er einer genannt werden, der in den Sinnesfeldern bewandert ist.“

„Aber Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der im abhängigen Entstehen bewandert ist?“

„Da versteht ein Mönch: ‚Wenn dieses besteht, gibt es dieses; aufgrund des Erscheinens von diesem erscheint dieses. Wenn dieses nicht besteht, gibt es dieses nicht; aufgrund des Aufhörens von diesem hört dieses auf. Das heißt: Unwissenheit ist die Bedingung für Willensbildungsprozesse. Willensbildungsprozesse sind die Bedingung für Bewusstsein. Bewusstsein ist die Bedingung für Name und Form. Name und Form sind die Bedingung für die sechs Sinnesfelder. Die sechs Sinnesfelder sind die Bedingung für Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Gefühl ist die Bedingung für Verlangen. Verlangen ist die Bedingung für Ergreifen. Ergreifen ist die Bedingung für fortgesetztes Dasein. Fortgesetztes Dasein ist die Bedingung für Wiedergeburt. Wiedergeburt ist die Bedingung für das Zustandekommen von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. So kommt diese ganze Masse des Leidens zustande. Wenn Unwissenheit schwindet und restlos aufhört, hören Willensbildungsprozesse auf. Wenn Willensbildungsprozesse aufhören, hört Bewusstsein auf. Wenn Bewusstsein aufhört, hören Name und Form auf. Wenn Name und Form aufhören, hören die sechs Sinnesfelder auf. Wenn die sechs Sinnesfelder aufhören, hört Kontakt auf. Wenn Kontakt aufhört, hört Gefühl auf. Wenn Gefühl aufhört, hört Verlangen auf. Wenn Verlangen aufhört, hört Ergreifen auf. Wenn Ergreifen aufhört, hört fortgesetztes Dasein auf. Wenn fortgesetztes Dasein aufhört, hört Wiedergeburt auf. Wenn Wiedergeburt aufhört, hören Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis auf. So hört diese ganze Masse des Leidens auf.‘ Insofern darf ein Mönch einer genannt werden, der im abhängigen Entstehen bewandert ist.“

„Aber Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der in dem bewandert ist, was möglich und was unmöglich ist?“

„Da versteht ein Mönch: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, irgendeine Bedingung als dauerhaft ansieht. Das ist nicht möglich. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch eine Bedingung als dauerhaft ansieht. Das ist möglich.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, irgendeine Bedingung als angenehm ansieht. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch eine Bedingung als angenehm ansieht.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, irgendetwas als Selbst ansieht. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch etwas als Selbst ansieht.‘

Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, ihre Mutter ermordet. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch seine Mutter ermordet.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, ihren Vater … oder einen Vollendeten ermordet. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch seinen Vater … oder einen Vollendeten ermordet.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, einen Klargewordenen mit gehässigem Geist verletzt. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch einen Klargewordenen mit gehässigem Geist verletzt.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, eine Spaltung des Saṅgha herbeiführt. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch eine Spaltung des Saṅgha herbeiführt.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, sich einem anderen Lehrer weiht. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch sich einem anderen Lehrer weiht.‘

Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass zwei Vollendete, zwei vollkommen erwachte Buddhas gleichzeitig im selben Sonnensystem erscheinen. Aber es ist gut möglich, dass ein einziger Vollendeter, vollkommen erwachter Buddha in einem Sonnensystem erscheint.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass zwei Rad-drehende Herrscher gleichzeitig im selben Sonnensystem erscheinen. Aber es ist gut möglich, dass ein einziger Rad-drehender Herrscher in einem Sonnensystem erscheint.‘

Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Frau ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha ist. Aber es ist gut möglich, dass ein Mann ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha ist.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Frau eine Rad-drehende Herrscherin ist. Aber es ist gut möglich, dass ein Mann ein Rad-drehender Herrscher ist.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Frau die Rolle von Sakka, Māra oder Brahmā einnimmt. Aber es ist gut möglich, dass ein Mann die Rolle von Sakka, Māra oder Brahmā einnimmt.‘

Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein erwünschtes, willkommenes, angenehmes Ergebnis als Folge eines schlechten Verhaltens mit dem Körper eintritt. Aber es ist gut möglich, dass ein unerwünschtes, unwillkommenes, unangenehmes Ergebnis als Folge eines schlechten Verhaltens mit dem Körper eintritt.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein erwünschtes, willkommenes, angenehmes Ergebnis als Folge eines schlechten Verhaltens mit der Sprache … mit dem Geist eintritt. Aber es ist gut möglich, dass ein unerwünschtes, unwillkommenes, unangenehmes Ergebnis als Folge eines schlechten Verhaltens mit der Sprache … mit dem Geist eintritt.‘

Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein unerwünschtes, unwillkommenes, unangenehmes Ergebnis als Folge eines guten Verhaltens mit dem Körper eintritt. Aber es ist gut möglich, dass ein erwünschtes, willkommenes, angenehmes Ergebnis als Folge eines guten Verhaltens mit dem Körper eintritt.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein unerwünschtes, unwillkommenes, unangenehmes Ergebnis als Folge eines guten Verhaltens mit der Sprache … mit dem Geist eintritt. Aber es ist gut möglich, dass ein erwünschtes, willkommenes, angenehmes Ergebnis als Folge eines guten Verhaltens mit der Sprache … mit dem Geist eintritt.‘

Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass jemand, der mit dem Körper schlecht gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt. Aber es ist gut möglich, dass jemand, der mit dem Körper schlecht gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.‘

Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass jemand, der mit der Sprache … mit dem Geist schlecht gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt. Aber es ist gut möglich, dass jemand, der mit der Sprache … mit dem Geist schlecht gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass jemand, der mit dem Körper gut gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber es ist gut möglich, dass jemand, der mit dem Körper gut gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt.‘ Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass jemand, der mit der Sprache … mit dem Geist gut gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber es ist gut möglich, dass jemand, der mit der Sprache … mit dem Geist gut gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt.‘ Insofern darf ein Mönch einer genannt werden, der in dem bewandert ist, was möglich und was unmöglich ist.“

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha: „Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Wie ist der Name dieser Lehrdarlegung?“

„Nun, Ānanda, du sollst diese Lehrdarlegung als ‚Viele Elemente‘ oder ‚Die vier Runden‘ oder ‚Der Spiegel der Lehre‘ oder ‚Die Trommel dessen, das frei vom Tod ist‘ oder ‚Der unübertreffliche Sieg in der Schlacht‘ in Erinnerung behalten.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“Whatever dangers there are, all come from the foolish, not from the astute. Whatever perils there are, all come from the foolish, not from the astute. Whatever hazards there are, all come from the foolish, not from the astute. It’s like a fire that spreads from a hut made of reeds or grass, and burns down even a bungalow, plastered inside and out, draft-free, with doors fastened and windows shuttered. In the same way, whatever dangers there are, all come from the foolish, not from the astute. Whatever perils there are, all come from the foolish, not from the astute. Whatever hazards there are, all come from the foolish, not from the astute. So, the fool is dangerous, but the astute person is safe. The fool is perilous, but the astute person is not. The fool is hazardous, but the astute person is not. There’s no danger, peril, or hazard that comes from the astute. So you should train like this: ‘We shall be astute, we shall be inquirers.’”

When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha, “Sir, how is a mendicant qualified to be called ‘astute, an inquirer’?”

“Ānanda, it’s when a mendicant is skilled in the elements, in the sense fields, in dependent origination, and in the possible and the impossible. That’s how a mendicant is qualified to be called ‘astute, an inquirer’.”

“But sir, how is a mendicant qualified to be called ‘skilled in the elements’?”

“There are, Ānanda, these eighteen elements. The eye element, sight element, and eye consciousness element. The ear element, sound element, and ear consciousness element. The nose element, smell element, and nose consciousness element. The tongue element, taste element, and tongue consciousness element. The body element, touch element, and body consciousness element. The mind element, ideas element, and mind consciousness element. When a mendicant knows and sees these eighteen elements, they’re qualified to be called ‘skilled in the elements’.”

“But sir, could there be another way in which a mendicant is qualified to be called ‘skilled in the elements’?”

“There could, Ānanda. There are these six elements: the elements of earth, water, fire, air, space, and consciousness. When a mendicant knows and sees these six elements, they’re qualified to be called ‘skilled in the elements’.”

“But sir, could there be another way in which a mendicant is qualified to be called ‘skilled in the elements’?”

“There could, Ānanda. There are these six elements: the elements of pleasure, pain, happiness, sadness, equanimity, and ignorance. When a mendicant knows and sees these six elements, they’re qualified to be called ‘skilled in the elements’.”

“But sir, could there be another way in which a mendicant is qualified to be called ‘skilled in the elements’?”

“There could, Ānanda. There are these six elements: the elements of sensuality and renunciation, malice and good will, and cruelty and harmlessness. When a mendicant knows and sees these six elements, they’re qualified to be called ‘skilled in the elements’.”

“But sir, could there be another way in which a mendicant is qualified to be called ‘skilled in the elements’?”

“There could, Ānanda. There are these three elements: the elements of the sensual realm, the realm of luminous form, and the formless realm. When a mendicant knows and sees these three elements, they’re qualified to be called ‘skilled in the elements’.”

“But sir, could there be another way in which a mendicant is qualified to be called ‘skilled in the elements’?”

“There could, Ānanda. There are these two elements: the conditioned element and the unconditioned element. When a mendicant knows and sees these two elements, they’re qualified to be called ‘skilled in the elements’.”

“But sir, how is a mendicant qualified to be called ‘skilled in the sense fields’?”

“There are these six interior and exterior sense fields: the eye and sights, the ear and sounds, the nose and smells, the tongue and tastes, the body and touches, and the mind and ideas. When a mendicant knows and sees these six interior and exterior sense fields, they’re qualified to be called ‘skilled in the sense fields’.”

“But sir, how is a mendicant qualified to be called ‘skilled in dependent origination’?”

“It’s when a mendicant understands: ‘When this exists, this comes to be; due to the arising of this, this arises. When this doesn’t exist, this doesn’t come to be; due to the cessation of this, this ceases. That is: ignorance is a requirement for choices. Choices are a requirement for consciousness. Consciousness is a requirement for name and form. Name and form are requirements for the six sense fields. The six sense fields are requirements for contact. Contact is a requirement for feeling. Feeling is a requirement for craving. Craving is a requirement for grasping. Grasping is a requirement for continued existence. Continued existence is a requirement for rebirth. Rebirth is a requirement for old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress to come to be. That is how this entire mass of suffering originates. When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. When choices cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense fields cease. When the six sense fields cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, continued existence ceases. When continued existence ceases, rebirth ceases. When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. That is how this entire mass of suffering ceases.’ That’s how a mendicant is qualified to be called ‘skilled in dependent origination’.”

“But sir, how is a mendicant qualified to be called ‘skilled in the possible and impossible’?”

“It’s when a mendicant understands: ‘It’s impossible for an individual accomplished in view to take any condition as permanent. That is not possible. But it’s possible for an ordinary person to take some condition as permanent. That is possible.’ They understand: ‘It’s impossible for an individual accomplished in view to take any condition as pleasant. But it’s possible for an ordinary person to take some condition as pleasant.’ They understand: ‘It’s impossible for an individual accomplished in view to take anything as self. But it’s possible for an ordinary person to take something as self.’

They understand: ‘It’s impossible for an individual accomplished in view to murder their mother. But it’s possible for an ordinary person to murder their mother.’ They understand: ‘It’s impossible for an individual accomplished in view to murder their father … or murder a perfected one. But it’s possible for an ordinary person to murder their father … or a perfected one.’ They understand: ‘It’s impossible for an individual accomplished in view to injure a Realized One with malicious intent. But it’s possible for an ordinary person to injure a Realized One with malicious intent.’ They understand: ‘It’s impossible for an individual accomplished in view to cause a schism in the Saṅgha. But it’s possible for an ordinary person to cause a schism in the Saṅgha.’ They understand: ‘It’s impossible for an individual accomplished in view to dedicate themselves to another teacher. But it’s possible for an ordinary person to dedicate themselves to another teacher.’

They understand: ‘It’s impossible for two perfected ones, fully awakened Buddhas to arise in the same solar system at the same time. But it is possible for just one perfected one, a fully awakened Buddha, to arise in one solar system.’ They understand: ‘It’s impossible for two wheel-turning monarchs to arise in the same solar system at the same time. But it is possible for just one wheel-turning monarch to arise in one solar system.’

They understand: ‘It’s impossible for a woman to be a perfected one, a fully awakened Buddha. But it is possible for a man to be a perfected one, a fully awakened Buddha.’ They understand: ‘It’s impossible for a woman to be a wheel-turning monarch. But it is possible for a man to be a wheel-turning monarch.’ They understand: ‘It’s impossible for a woman to perform the role of Sakka, Māra, or the Divinity. But it is possible for a man to perform the role of Sakka, Māra, or the Divinity.’

They understand: ‘It’s impossible for a likable, desirable, agreeable result to come from bad conduct of body, speech, and mind. But it is possible for an unlikable, undesirable, disagreeable result to come from bad conduct of body, speech, and mind.’

They understand: ‘It’s impossible for an unlikable, undesirable, disagreeable result to come from good conduct of body, speech, and mind. But it is possible for a likable, desirable, agreeable result to come from good conduct of body, speech, and mind.’

They understand: ‘It’s impossible that someone who has engaged in bad conduct of body, speech, and mind, could for that reason alone, when their body breaks up, after death, be reborn in a good place, a heavenly realm. But it is possible that someone who has engaged in bad conduct of body, speech, and mind could, for that reason alone, when their body breaks up, after death, be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.’ They understand: ‘It’s impossible that someone who has engaged in good conduct of body, speech, and mind could, for that reason alone, when their body breaks up, after death, be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But it is possible that someone who has engaged in good conduct of body, speech, and mind could, for that reason alone, when their body breaks up, after death, be reborn in a good place, a heavenly realm.’ That’s how a mendicant is qualified to be called ‘skilled in the possible and impossible’.”

When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha, “It’s incredible, sir, it’s amazing! What is the name of this exposition of the teaching?”

“Well then, Ānanda, you may remember this exposition of the teaching as ‘The Many Elements’, or else ‘The Four Rounds’, or else ‘The Mirror of the Teaching’, or else ‘The Drum of Freedom From Death’, or else ‘The Supreme Victory in Battle’.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Seyyathāpi, bhikkhave, naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi dahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito; saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito; saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito. Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṁ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo. Tasmātiha, bhikkhave, ‘paṇḍitā bhavissāma vīmaṁsakā’ti— evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṁsako’ti alaṁvacanāyā”ti?

“Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca hoti, paṭiccasamuppādakusalo ca hoti, ṭhānāṭhānakusalo ca hoti— ettāvatā kho, ānanda, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṁsako’ti alaṁvacanāyā”ti.

“Kittāvatā pana, bhante, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti?

“Aṭṭhārasa kho imā, ānanda, dhātuyo— cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu; sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu; ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu; jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu; kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu; manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu. Imā kho, ānanda, aṭṭhārasa dhātuyo yato jānāti passati— ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.