Mit Bhūmija · Dharma

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.

Da kleidete sich der Ehrwürdige Bhūmija am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zur Wohnung des Prinzen Jayasena und setzte sich dort auf den ausgebreiteten Sitz.

Da begab sich Jayasena zu ihm und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu Bhūmija:

„Werter Bhūmija, es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben: ‚Wenn man einen Wunsch ausspricht und das geistliche Leben führt, kann man die Frucht nicht gewinnen. Wenn man keinen Wunsch ausspricht und das geistliche Leben führt, kann man die Frucht nicht gewinnen. Wenn man sowohl einen Wunsch ausspricht als auch keinen Wunsch ausspricht und das geistliche Leben führt, kann man die Frucht nicht gewinnen. Wenn man weder einen Wunsch ausspricht noch keinen Wunsch ausspricht und das geistliche Leben führt, kann man die Frucht nicht gewinnen.‘ Was sagt der Lehrer des werten Bhūmija darüber? Wie erklärt er es?“

„Prinz, ich habe das nicht unter den Augen des Buddha gehört und gelernt, aber es ist möglich, dass der Buddha es so erklären würde: ‚Wenn man das geistliche Leben unüberlegt führt, kann man die Frucht nicht gewinnen, ob man nun einen Wunsch ausspricht, keinen Wunsch ausspricht, sowohl einen Wunsch ausspricht als auch keinen Wunsch ausspricht oder weder einen Wunsch ausspricht noch keinen Wunsch ausspricht. Aber wenn man das geistliche Leben wohlüberlegt führt, kann man die Frucht gewinnen, ob man nun einen Wunsch ausspricht, keinen Wunsch ausspricht, sowohl einen Wunsch ausspricht als auch keinen Wunsch ausspricht oder weder einen Wunsch ausspricht noch keinen Wunsch ausspricht.‘ Ich habe das nicht unter den Augen des Buddha gehört und gelernt, aber es ist möglich, dass der Buddha es so erklären würde.“

„Wenn dein Lehrer das sagt, werter Bhūmija, steht er sicherlich meilenweit über all den anderen Asketen und Brahmanen.“ Darauf bediente Jayasena den Ehrwürdigen Bhūmija von seiner eigenen Tafel.

Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, ging Bhūmija dann zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete die Begebenheit. Er fügte hinzu: „Ich hoffe, ich habe, als ich so geantwortet habe, die Worte des Buddha wiedergegeben und ihn nicht mit einer Unwahrheit falsch dargestellt. Ich hoffe, meine Erklärung war im Einklang mit seiner Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel.“

„Jawohl, Bhūmija, als du so geantwortet hast, hast du meine Worte wiedergegeben und mich nicht mit einer Unwahrheit falsch dargestellt. Deine Erklärung war im Einklang mit der Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel.

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die falsche Ansicht haben, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebenserwerb, falschen Einsatz, falsche Achtsamkeit und falsche Versenkung. Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht nicht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen, keinen Wunsch aussprechen, sowohl einen Wunsch aussprechen als auch keinen Wunsch aussprechen oder weder einen Wunsch aussprechen noch keinen Wunsch aussprechen. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, unüberlegt ist.

Wie ein Mensch, der Öl bräuchte und auf der Suche nach Öl umherwandern würde. Er würde Sand in einen Eimer häufen, ihn nach und nach mit Wasser benetzen und ihn dann auspressen. Aber indem er das täte, könnte er kein Öl gewinnen, ob er nun einen Wunsch ausspräche, keinen Wunsch ausspräche, sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um Öl zu gewinnen, unüberlegt ist.

Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die falsche Ansicht haben, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebenserwerb, falschen Einsatz, falsche Achtsamkeit und falsche Versenkung. Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht nicht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen, keinen Wunsch aussprechen, sowohl einen Wunsch aussprechen als auch keinen Wunsch aussprechen oder weder einen Wunsch aussprechen noch keinen Wunsch aussprechen. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, unüberlegt ist.

Wie ein Mensch, der Milch bräuchte und auf der Suche nach Milch umherwandern würde. Er würde am Horn einer Kuh ziehen, die kürzlich gekalbt hat. Aber indem er das täte, könnte er keine Milch gewinnen, ob er nun einen Wunsch ausspräche, keinen Wunsch ausspräche, sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um Milch zu gewinnen, unüberlegt ist.

Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die falsche Ansicht haben … Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht nicht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen … oder nicht. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, unüberlegt ist.

Wie ein Mensch, der Butter bräuchte und auf der Suche nach Butter umherwandern würde. Er würde Wasser in ein Fass gießen und es mit einem Stock schlagen. Aber indem er das täte, könnte er keine Butter herstellen, ob er nun einen Wunsch ausspräche, keinen Wunsch ausspräche, sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um Butter herzustellen, unüberlegt ist.

Wie ein Mensch, der Feuer bräuchte und auf der Suche nach Feuer umherwandern würde. Er würde eine Spindel in ein grünes, saftiges Stück Holz bohren. Aber indem er dies täte, könnte er kein Feuer entzünden, ob er nun einen Wunsch ausspräche, keinen Wunsch ausspräche, sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um Feuer zu entzünden, unüberlegt ist.

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die rechte Ansicht haben, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung. Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen, keinen Wunsch aussprechen, sowohl einen Wunsch aussprechen als auch keinen Wunsch aussprechen oder weder einen Wunsch aussprechen noch keinen Wunsch aussprechen. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, wohlüberlegt ist.

Wie ein Mensch, der Öl bräuchte und auf der Suche nach Öl umherwandern würde. Er würde Sesammehl in einen Eimer häufen, es nach und nach mit Wasser benetzen und es dann auspressen. Indem er das täte, könnte er Öl gewinnen, ob er nun einen Wunsch ausspräche, keinen Wunsch ausspräche, sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um Öl zu gewinnen, wohlüberlegt ist.

Wie ein Mensch, der Milch bräuchte und auf der Suche nach Milch umherwandern würde. Er würde am Euter einer Kuh ziehen, die kürzlich gekalbt hat. Indem er das täte, könnte er Milch gewinnen, ob er nun einen Wunsch ausspräche, keinen Wunsch ausspräche, sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um Milch zu gewinnen, wohlüberlegt ist.

Wie ein Mensch, der Butter bräuchte und auf der Suche nach Butter umherwandern würde. Er würde Sauermilch in ein Fass gießen und sie mit einem Stock schlagen. Indem er das täte, könnte er Butter herstellen, ob er nun einen Wunsch ausspräche, keinen Wunsch ausspräche, sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um Butter herzustellen, wohlüberlegt ist.

Wie ein Mensch, der Feuer bräuchte und auf der Suche nach Feuer umherwandern würde. Er würde eine Spindel in ein ausgetrocknetes, verdorrtes Stück Holz bohren. Indem er dies täte, könnte er ein Feuer entzünden, ob er nun einen Wunsch ausspräche, keinen Wunsch ausspräche, sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um Feuer zu entzünden, wohlüberlegt ist.

Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die rechte Ansicht haben … Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen, keinen Wunsch aussprechen, sowohl einen Wunsch aussprechen als auch keinen Wunsch aussprechen oder weder einen Wunsch aussprechen noch keinen Wunsch aussprechen. Warum ist das so? Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, wohlüberlegt ist.

Bhūmija, wenn dir diese vier Gleichnisse eingefallen wären, wäre es kein Wunder gewesen, wenn Prinz Jayasena Zuversicht zu dir gewonnen und seine Zuversicht gezeigt hätte.“

„Aber Herr, wie hätten mir diese vier Gleichnisse einfallen können, wie sie dem Buddha eingefallen sind, da sie mir doch weder aus übernatürlicher Quelle eingegeben wurden, noch hatte ich sie zuvor gehört?“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Bhūmija die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

Then Venerable Bhūmija robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of Prince Jayasena, where he sat on the seat spread out.

Then Jayasena approached and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Bhūmija:

“Worthy Bhūmija, there are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘If you make a wish and lead the spiritual life, you can’t win the fruit. If you don’t make a wish and lead the spiritual life, you can’t win the fruit. If you both make a wish and don’t make a wish and lead the spiritual life, you can’t win the fruit. If you neither make a wish nor don’t make a wish and lead the spiritual life, you can’t win the fruit.’ What does the worthy Bhūmija’s Teacher say about this? How does he explain it?”

“Prince, I haven’t heard and learned this in the presence of the Buddha. But it’s possible that he might explain it like this: ‘If you lead the spiritual life irrationally, you can’t win the fruit, regardless of whether you make a wish, you don’t make a wish, you both do and do not make a wish, or you neither do nor don’t make a wish. But if you lead the spiritual life rationally, you can win the fruit, regardless of whether you make a wish, you don’t make a wish, you both do and do not make a wish, or you neither do nor don’t make a wish.’ I haven’t heard and learned this in the presence of the Buddha. But it’s possible that he might explain it like that.”

“If that’s what your teacher says, worthy Bhūmija, he clearly stands head and shoulders above all the various other ascetics and brahmins.” Then Prince Jayasena served Venerable Bhūmija from his own dish.

Then after the meal, on his return from almsround, Bhūmija went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him all that had happened, adding: “Answering this way, I trust that I repeated what the Buddha has said, and didn’t misrepresent him with an untruth. I trust my explanation was in line with the teaching, and that there are no legitimate grounds for rebuttal or criticism.”

“Indeed, Bhūmija, in answering this way you repeated what I’ve said, and didn’t misrepresent me with an untruth. Your explanation was in line with the teaching, and there are no legitimate grounds for rebuttal or criticism.

There are some ascetics and brahmins who have wrong view, wrong purpose, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. If they lead the spiritual life, they can’t win the fruit, regardless of whether they make a wish, they don’t make a wish, they both do and do not make a wish, or they neither do nor don’t make a wish. Why is that? Because that’s an irrational way to win the fruit.

Suppose there was a person in need of oil. While wandering in search of oil, they tried heaping sand in a bucket, sprinkling it thoroughly with water, and pressing it out. But by doing this, they couldn’t extract any oil, regardless of whether they made a wish, didn’t make a wish, both did and did not make a wish, or neither did nor did not make a wish. Why is that? Because that’s an irrational way to extract oil.

And so it is for any ascetics and brahmins who have wrong view, wrong purpose, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion. If they lead the spiritual life, they can’t win the fruit, regardless of whether or not they make a wish. Why is that? Because that’s an irrational way to win the fruit.

Suppose there was a person in need of milk. While wandering in search of milk, they tried pulling the horn of a newly-calved cow. But by doing this, they couldn’t get any milk, regardless of whether they made a wish, didn’t make a wish, both did and did not make a wish, or neither did nor did not make a wish. Why is that? Because that’s an irrational way to get milk.

And so it is for any ascetics and brahmins who have wrong view … Because that’s an irrational way to win the fruit.

Suppose there was a person in need of butter. While wandering in search of butter, they tried pouring water into a pot and churning it with a stick. But by doing this, they couldn’t produce any butter, regardless of whether they made a wish, didn’t make a wish, both did and did not make a wish, or neither did nor did not make a wish. Why is that? Because that’s an irrational way to produce butter.

And so it is for any ascetics and brahmins who have wrong view … Because that’s an irrational way to win the fruit.

Suppose there was a person in need of fire. While wandering in search of fire, they tried drilling a green, sappy log with a drill-stick. But by doing this, they couldn’t start a fire, regardless of whether they made a wish, didn’t make a wish, both did and did not make a wish, or neither did nor did not make a wish. Why is that? Because that’s an irrational way to start a fire.

And so it is for any ascetics and brahmins who have wrong view … Because that’s an irrational way to win the fruit.

There are some ascetics and brahmins who have right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. If they lead the spiritual life, they can win the fruit, regardless of whether they make a wish, they don’t make a wish, they both do and do not make a wish, or they neither do nor do not make a wish. Why is that? Because that’s a rational way to win the fruit.

Suppose there was a person in need of oil. While wandering in search of oil, they tried heaping sesame flour in a bucket, sprinkling it thoroughly with water, and pressing it out. By doing this, they could extract oil, regardless of whether they made a wish, didn’t make a wish, both did and did not make a wish, or neither did nor did not make a wish. Why is that? Because that’s a rational way to extract oil.

And so it is for any ascetics and brahmins who have right view … Because that’s a rational way to win the fruit.

Suppose there was a person in need of milk. While wandering in search of milk, they tried pulling the udder of a newly-calved cow. By doing this, they could get milk, regardless of whether they made a wish, didn’t make a wish, both did and did not make a wish, or neither did nor did not make a wish. Why is that? Because that’s a rational way to get milk.

And so it is for any ascetics and brahmins who have right view … Because that’s a rational way to win the fruit.

Suppose there was a person in need of butter. While wandering in search of butter, they tried pouring curds into a pot and churning them with a stick. By doing this, they could produce butter, regardless of whether they made a wish, didn’t make a wish, both did and did not make a wish, or neither did nor did not make a wish. Why is that? Because that’s a rational way to produce butter.

And so it is for any ascetics and brahmins who have right view … Because that’s a rational way to win the fruit.

Suppose there was a person in need of fire. While wandering in search of fire, they tried drilling a dried up, withered log with a drill-stick. By doing this, they could start a fire, regardless of whether they made a wish, didn’t make a wish, both did and did not make a wish, or neither did nor did not make a wish. Why is that? Because that’s a rational way to start a fire.

And so it is for any ascetics and brahmins who have right view … Because that’s a rational way to win the fruit.

Bhūmija, it would be no wonder if, had these four similes occurred to you, Prince Jayasena would have gained confidence in you and shown his confidence.”

“But sir, how could these four similes have occurred to me as they did to the Buddha, since they were neither supernaturally inspired, nor learned before in the past?”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Bhūmija approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

Atha kho āyasmā bhūmijo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

Atha kho jayaseno rājakumāro yenāyasmā bhūmijo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā bhūmijena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṁ bhūmijaṁ etadavoca:

“santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti. Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṁvādī kimakkhāyī”ti?

“Na kho metaṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ. Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ bhagavā evaṁ byākareyya: ‘āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyā’ti. Na kho me taṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ. Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ bhagavā evaṁ byākareyyā”ti.

“Sace kho bhoto bhūmijassa satthā evaṁvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṁyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ muddhānaṁ maññe āhacca tiṭṭhatī”ti. Atha kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṁ bhūmijaṁ sakeneva thālipākena parivisi.

Atha kho āyasmā bhūmijo pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bhūmijo bhagavantaṁ etadavoca: ‘Kaccāhaṁ, bhante, evaṁ puṭṭho evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṁ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī’”ti?

“Taggha tvaṁ, bhūmija, evaṁ puṭṭho evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṁ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṁ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati.

Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṁ caramāno vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya. Āsañcepi karitvā vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya.

Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṁ caramāno gāviṁ taruṇavacchaṁ visāṇato āviñcheyya. Āsañcepi karitvā gāviṁ taruṇavacchaṁ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā …pe… āsañca anāsañcepi karitvā …pe… nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā gāviṁ taruṇavacchaṁ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya.

Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino …pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Taṁ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṁ caramāno udakaṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya. Āsañcepi karitvā udakaṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā …pe… āsañca anāsañcepi karitvā …pe… nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā udakaṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya.

Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṁ caramāno allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya. Āsañcepi karitvā allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya; anāsañcepi karitvā …pe… āsañca anāsañcepi karitvā …pe… nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya.

Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṁ caramāno tilapiṭṭhaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya. Āsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā …pe… āsañca anāsañcepi karitvā …pe… nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya.

Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino …pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; Taṁ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṁ caramāno gāviṁ taruṇavacchaṁ thanato āviñcheyya. Āsañcepi karitvā gāviṁ taruṇavacchaṁ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā …pe… āsañca anāsañcepi karitvā …pe… nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā gāviṁ taruṇavacchaṁ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya.

Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino …pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā …pe… Taṁ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṁ caramāno dadhiṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya. Āsañcepi karitvā dadhiṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā … āsañca anāsañcepi karitvā … nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā dadhiṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya.

Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṁ caramāno sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya; (…) āsañcepi karitvā … anāsañcepi karitvā … āsañca anāsañcepi karitvā … nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya, bhabbo aggissa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya.

Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino …pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. Taṁ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

Sace kho taṁ, bhūmija, jayasenassa rājakumārassa imā catasso upamā paṭibhāyeyyuṁ anacchariyaṁ te jayaseno rājakumāro pasīdeyya, pasanno ca te pasannākāraṁ kareyyā”ti.

“Kuto pana maṁ, bhante, jayasenassa rājakumārassa imā catasso upamā paṭibhāyissanti anacchariyā pubbe assutapubbā, seyyathāpi bhagavantan”ti?

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā bhūmijo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.