Mit Anuruddha

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da wandte sich der Kammerherr Pañcakaṅga an einen Mann: „He, Mann, bitte geh zum Ehrwürdigen Anuruddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Sage zu ihm: ‚Herr, der Kammerherr Pañcakaṅga beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘ Und dann frage ihn, ob er bitte zusammen mit dem Saṅgha der Mönche und Nonnen die morgige Mahlzeit von mir annehmen wolle. Und bitte ihn, früher als üblich zu kommen, denn Pañcakaṅga hat viele Pflichten und Verantwortlichkeiten für den König.“

„Ja, Herr“, antwortete der Mann. Er tat, worum Pañcakaṅga gebeten hatte, und der Ehrwürdige Anuruddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Als dann die Nacht vorüber war, kleidete Anuruddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zu Pañcakaṅgas Haus und setzte sich dort auf den ausgebreiteten Sitz. Und Pañcakaṅga bewirtete und bediente Anuruddha eigenhändig mit köstlichen frischen und gekochten Speisen. Als Anuruddha gegessen und Hand und Schale gewaschen hatte, nahm Pañcakaṅga einen niedrigen Sitz, setzte sich zur Seite hin und sagte zu Anuruddha:

„Herr, einige altehrwürdige Mönche und Nonnen sind zu mir gekommen und haben gesagt: ‚Hausbesitzer, entwickle die grenzenlose Erlösung des Herzens.‘ Andere haben gesagt: ‚Hausbesitzer, entwickle die ausgedehnte Erlösung des Herzens.‘ Die grenzenlose Erlösung des Herzens und die ausgedehnte Erlösung des Herzens: Unterscheiden sie sich sowohl in der Bedeutung als auch in der Ausdrucksweise? Oder haben sie die gleiche Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Ausdrucksweise?“

„Nun, Hausbesitzer, sag mir, was du darüber denkst. Danach ist es eine sichere Wette, dass du es erfassen wirst.“

„Herr, ich denke folgendermaßen: Die grenzenlose Erlösung des Herzens und die ausgedehnte Erlösung des Herzens haben die gleiche Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Ausdrucksweise.“

„Die grenzenlose Erlösung des Herzens und die ausgedehnte Erlösung des Herzens unterscheiden sich sowohl in der Bedeutung als auch in der Ausdrucksweise. Das ist eine Art, zu verstehen, wie sich diese Dinge sowohl in der Bedeutung als auch in der Ausdrucksweise unterscheiden:

Und was ist die grenzenlose Erlösung des Herzens? Da meditiert ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt … Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt … Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen. Das nennt man die grenzenlose Erlösung des Herzens.

Und was ist die ausgedehnte Erlösung des Herzens? Da meditiert ein Mönch, indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs einer einzelnen Baumwurzel als ausgedehnt ausrichtet. Das nennt man die ausgedehnte Erlösung des Herzens. Dann meditiert da ein Mönch, indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs von zwei oder drei Baumwurzeln als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs eines einzelnen Dorfbezirks als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs von zwei oder drei Dorfbezirken als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs eines einzelnen Königreichs als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs von zwei oder drei Königreichen als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs dieses vom Meer umgebenen Landes als ausgedehnt ausrichtet. Auch das nennt man die ausgedehnte Erlösung des Herzens. Das ist eine Art, zu verstehen, wie sich diese Dinge sowohl in der Bedeutung als auch in der Ausdrucksweise unterscheiden.

Hausbesitzer, es gibt diese vier Arten der Wiedergeburt in einem künftigen Leben. Welche vier? Da meditiert jemand, indem er sich auf das Durchdringen ‚begrenzten Glanzes‘ ausrichtet. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er unter den Göttern von begrenztem Glanz wiedergeboren. Dann meditiert da jemand, indem er sich auf das Durchdringen ‚grenzenlosen Glanzes‘ ausrichtet. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er unter den Göttern von grenzenlosem Glanz wiedergeboren. Dann meditiert da jemand, indem er sich auf das Durchdringen ‚befleckten Glanzes‘ ausrichtet. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er unter den Göttern von beflecktem Glanz wiedergeboren. Dann meditiert da jemand, indem er sich auf das Durchdringen ‚reinen Glanzes‘ ausrichtet. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er unter den Göttern von reinem Glanz wiedergeboren. Das sind die vier Arten der Wiedergeburt in einem künftigen Leben.

Es kommt eine Zeit, Hausbesitzer, da versammeln sich die Gottheiten an einem Ort. Dann ist ein Unterschied in ihrer Farbe ersichtlich, aber nicht in ihrem Glanz. Wie wenn ein Mensch mehrere Öllampen in ein Haus brächte: Es wäre ein Unterschied in ihren Flammen ersichtlich, aber nicht in ihrem Glanz. Ebenso ist, wenn sich die Gottheiten an einem Ort versammeln, ein Unterschied in ihrer Farbe ersichtlich, aber nicht in ihrem Glanz.

Es kommt eine Zeit, Hausbesitzer, da gehen diese Gottheiten getrennte Wege. Dann ist sowohl ein Unterschied in ihrer Farbe als auch in ihrem Glanz ersichtlich. Wie wenn ein Mensch diese verschiedenen Öllampen aus dem Haus brächte: Es wäre sowohl ein Unterschied in ihren Flammen als auch in ihrem Glanz ersichtlich. Ebenso ist, wenn diese Gottheiten getrennte Wege gehen, sowohl ein Unterschied in ihrer Farbe als auch in ihrem Glanz ersichtlich.

Es ist nicht so, dass diese Gottheiten dächten: ‚Was wir haben, ist beständig, immerwährend und ewig.‘ Vielmehr finden diese Gottheiten Vergnügen an allen, an dem sie haften. Wie wenn da Fliegen auf einer Tragestange oder einem Korb mitgenommen würden. Es ist nicht so, dass diese Fliegen dächten: ‚Was wir haben, ist beständig, immerwährend und ewig.‘ Vielmehr finden diese Fliegen Vergnügen an allen, an dem sie haften. Ebenso ist es nicht so, dass diese Gottheiten dächten: ‚Was wir haben, ist beständig, immerwährend und ewig.‘ Vielmehr finden diese Gottheiten Vergnügen an allen, an dem sie haften.

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zum Ehrwürdigen Anuruddha:

„Gut, Ehrenwerter Anuruddha! Ich habe dazu eine weitere Frage. Haben alle glanzvollen Gottheiten begrenzten Glanz, oder haben manche grenzenlosen Glanz?“

„In dieser Hinsicht, geehrter Kaccāna, haben manche Gottheiten begrenzten Glanz und manche haben grenzenlosen Glanz.“

„Was ist der Grund, Ehrenwerter Anuruddha, was ist die Ursache, dass, obwohl diese Gottheiten in der gleichen Klasse von Göttern wiedergeboren sind, manche von ihnen dort begrenzten Glanz haben und manche grenzenlosen Glanz?“

„Nun, geehrter Kaccāna, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest. „Was denkst du, geehrter Kaccāna? Wenn ein Mönch meditiert, indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs einer einzelnen Baumwurzel als ausgedehnt ausrichtet oder indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs von zwei oder drei Baumwurzeln als ausgedehnt ausrichtet: In welchem dieser beiden Fälle ist die Entwicklung des Geistes ausgedehnter?“

„Wenn ein Mönch meditiert, indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs von zwei oder drei Baumwurzeln als ausgedehnt ausrichtet.“

„Was denkst du, geehrter Kaccāna? Wenn ein Mönch meditiert, indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs von zwei oder drei Baumwurzeln als ausgedehnt ausrichtet oder indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs eines einzelnen Dorfbezirks als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs von zwei oder drei Dorfbezirken als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs eines einzelnen Königreichs als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs von zwei oder drei Königreichen als ausgedehnt ausrichtet … indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs dieses vom Meer umgebenen Landes als ausgedehnt ausrichtet: In welchem dieser beiden Fälle ist die Entwicklung des Geistes ausgedehnter?“

„Wenn ein Mönch meditiert, indem er sich auf das Durchdringen des Umfangs dieses vom Meer umgebenen Landes als ausgedehnt ausrichtet.“

„Das ist der Grund, werter Kaccāna, das ist die Ursache, dass, obwohl diese Gottheiten in der gleichen Klasse von Göttern wiedergeboren sind, manche von ihnen dort begrenzten Glanz haben und manche grenzenlosen Glanz.“

„Gut, Ehrenwerter Anuruddha! Ich habe dazu eine weitere Frage. Haben alle glanzvollen Gottheiten befleckten Glanz, oder haben manche reinen Glanz?“

„In dieser Hinsicht, geehrter Kaccāna, haben manche Gottheiten befleckten Glanz und manche haben reinen Glanz.“

„Was ist der Grund, Ehrenwerter Anuruddha, was ist die Ursache, dass, obwohl diese Gottheiten in der gleichen Klasse von Göttern wiedergeboren sind, manche von ihnen dort befleckten Glanz haben und manche reinen Glanz?“

„Nun, Geehrter, ich will dir ein Gleichnis geben. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten. Wie wenn da eine Öllampe mit unreinem Öl und einem unreinen Docht brennen würde. Weil Öl und Docht unrein wären, würde sie matt brennen, sozusagen.

Ebenso ist es, wenn ein Mönch meditiert, indem er sich auf ‚befleckten Glanz‘ ausrichtet. Sein körperliches Unbehagen ist nicht vollständig beruhigt, seine Dumpfheit und Benommenheit sind nicht vollständig ausgerottet und seine Rastlosigkeit und Reue nicht vollständig beseitigt. Aus diesem Grund übt er Vertiefung matt, sozusagen. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er unter den Göttern von beflecktem Glanz wiedergeboren.

Wie wenn da eine Öllampe mit reinem Öl und einem reinen Docht brennen würde. Weil Öl und Docht rein wären, würde sie nicht matt brennen, sozusagen.

Ebenso ist es, wenn ein Mönch meditiert, indem er sich auf ‚reinen Glanz‘ ausrichtet. Sein körperliches Unbehagen ist vollständig beruhigt, seine Dumpfheit und Benommenheit sind vollständig ausgerottet und seine Rastlosigkeit und Reue vollständig beseitigt. Aus diesem Grund übt er Vertiefung nicht matt, sozusagen. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er unter den Göttern von reinem Glanz wiedergeboren.

Das ist der Grund, werter Kaccāna, das ist die Ursache, dass, obwohl diese Gottheiten in der gleichen Klasse von Göttern wiedergeboren sind, manche von ihnen dort befleckten Glanz haben und manche reinen Glanz.“

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zum Ehrwürdigen Anuruddha: „Gut, Ehrenwerter Anuruddha!

Herr, du sagst nicht: ‚So habe ich es gehört‘ oder: ‚So muss es gewesen sein‘. Vielmehr sagst du: ‚Diese Gottheiten sind so, jene Gottheiten sind so.‘ Herr, da denke ich: ‚Sicher hat der Ehrwürdige Anuruddha früher mit diesen Gottheiten zusammengelebt, sich mit ihnen unterhalten und auf Diskussionen eingelassen.‘“

„Deine Worte sind offensichtlich dreist und zudringlich, werter Kaccāna. Dennoch will ich dir antworten. Lange Zeit habe ich früher mit diesen Gottheiten zusammengelebt, mich mit ihnen unterhalten und auf Diskussionen eingelassen.“

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zu dem Kammerherrn Pañcakaṅga: „Du hast Glück, Hausbesitzer, so großes Glück, dass du deinen Zustand der Unsicherheit aufgegeben hast und die Gelegenheit hattest, diese Lehrdarlegung zu hören!“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

And then the chamberlain Pañcakaṅga addressed a man, “Please, my friend, go to Venerable Anuruddha, and in my name bow with your head to his feet. Say to him, ‘Sir, the chamberlain Pañcakaṅga bows with his head to your feet.’ And then ask him whether he would please accept tomorrow’s meal from Pañcakaṅga together with the mendicant Saṅgha. And ask whether he might please come earlier than usual, for Pañcakaṅga has many duties, and much work to do for the king.”

“Yes, sir,” that man replied. He did as Pañcakaṅga asked, and Venerable Anuruddha consented with silence.

Then when the night had passed, Anuruddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to Pañcakaṅga’s home, where he sat on the seat spread out. Then Pañcakaṅga served and satisfied Anuruddha with his own hands with delicious fresh and cooked foods. When Anuruddha had eaten and washed his hands and bowl, Pañcakaṅga took a low seat, sat to one side, and said to him:

“Sir, some senior mendicants have come to me and said, ‘Householder, develop the limitless release of heart.’ Others have said, ‘Householder, develop the expansive release of heart.’ Now, the limitless release of the heart and the expansive release of the heart: do these things differ in both meaning and phrasing? Or do they mean the same thing, and differ only in the phrasing?”

“Well then, householder, let me know what you think about this. Afterwards, it’s a sure bet that you’ll get it.”

“Sir, this is what I think. The limitless release of the heart and the expansive release of the heart mean the same thing, and differ only in the phrasing.”

“The limitless release of the heart and the expansive release of the heart differ in both meaning and phrasing. This is a way to understand how these things differ in both meaning and phrasing.

And what is the limitless release of the heart? It’s when a mendicant meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. They meditate spreading a heart full of compassion … They meditate spreading a heart full of rejoicing … They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. This is called the limitless release of the heart.

And what is the expansive release of the heart? It’s when a mendicant meditates focused on pervading the extent of a single tree root as expansive. This is called the expansive release of the heart. Also, a mendicant meditates focused on pervading the extent of two or three tree roots … a single village district … two or three village districts … a single kingdom … two or three kingdoms … this land surrounded by ocean. This too is called the expansive release of the heart. This is a way to understand how these things differ in both meaning and phrasing.

Householder, there are these four kinds of rebirth in a future life. What four? Take someone who meditates focused on pervading ‘limited radiance’. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of limited radiance. Next, take someone who meditates focused on pervading ‘limitless radiance’. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of limitless radiance. Next, take someone who meditates focused on pervading ‘corrupted radiance’. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of corrupted radiance. Next, take someone who meditates focused on pervading ‘pure radiance’. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of pure radiance. These are the four kinds of rebirth in a future life.

There comes a time, householder, when the deities gather together as one. When they do so, a difference in their color is evident, but not in their radiance. It’s like when a person brings several oil lamps into one house. You can detect a difference in their flames, but not in their radiance. In the same way, when the deities gather together as one, a difference in their color is evident, but not in their radiance.

There comes a time when those deities go their separate ways. When they do so, a difference both in their color and also in their radiance is evident. It’s like when a person takes those several oil lamps out of that house. You can detect a difference both in their flames and also in their radiance. In the same way, when the deities go their separate ways, a difference both in their color and also in their radiance is evident.

It’s not that those deities think, ‘What we have is permanent, lasting, and eternal.’ Rather, wherever those deities cling, that’s where they take pleasure. It’s like when flies are being carried along on a carrying-pole or basket. It’s not that they think, ‘What we have is permanent, lasting, and eternal.’ Rather, wherever those flies cling, that’s where they take pleasure. In the same way, it’s not that those deities think, ‘What we have is permanent, lasting, and eternal.’ Rather, wherever those deities cling, that’s where they take pleasure.”

When he had spoken, Venerable Sabhiya Kaccāna said to Venerable Anuruddha:

“Good, Honorable Anuruddha! I have a further question about this. Do all the radiant deities have limited radiance, or do some there have limitless radiance?”

“In that respect, Reverend Kaccāna, some deities there have limited radiance, while some have limitless radiance.”

“What is the cause, Honorable Anuruddha, what is the reason why, when those deities have been reborn in a single order of gods, some deities there have limited radiance, while some have limitless radiance?”

“Well then, Reverend Kaccāna, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like. What do you think, Reverend Kaccāna? Which of these two kinds of mental development is more expansive: when a mendicant meditates focused on pervading as expansive the extent of a single tree root, or two or three tree roots?”

“When a mendicant meditates on two or three tree roots.”

“What do you think, Reverend Kaccāna? Which of these two kinds of mental development is more expansive: when a mendicant meditates focused on pervading as expansive the extent of two or three tree roots, or a single village district … two or three village districts … a single kingdom … two or three kingdoms … this land surrounded by ocean?”

“When a mendicant meditates on this land surrounded by ocean.”

“This is the cause, Reverend Kaccāna, this is the reason why, when those deities have been reborn in a single order of gods, some deities there have limited radiance, while some have limitless radiance.”

“Good, Honorable Anuruddha! I have a further question about this. Do all the radiant deities have corrupted radiance, or do some there have pure radiance?”

“In that respect, Reverend Kaccāna, some deities there have corrupted radiance, while some have pure radiance.”

“What is the cause, Venerable Anuruddha, what is the reason why, when those deities have been reborn in a single order of gods, some deities there have corrupted radiance, while some have pure radiance?”

“Well then, Reverend Kaccāna, I shall give you a simile. For by means of a simile some sensible people understand the meaning of what is said. Suppose an oil lamp was burning with impure oil and impure wick. Because of the impurity of the oil and the wick it burns dimly, as it were.

In the same way, take some mendicant who meditates focused on pervading ‘corrupted radiance’. Their physical discomfort is not completely settled, their dullness and drowsiness is not completely eradicated, and their restlessness and remorse are not completely eliminated. Because of this they practice absorption dimly, as it were. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of corrupted radiance.

Suppose an oil lamp was burning with pure oil and pure wick. Because of the purity of the oil and the wick it doesn’t burn dimly, as it were.

In the same way, take some mendicant who meditates focused on pervading ‘pure radiance’. Their physical discomfort is completely settled, their dullness and drowsiness is completely eradicated, and their restlessness and remorse is completely eliminated. Because of this they don’t practice absorption dimly, as it were. When their body breaks up, after death, they’re reborn in the company of the gods of pure radiance.

“This is the cause, Reverend Kaccāna, this is the reason why, when those deities have been reborn in a single order of gods, some deities there have corrupted radiance, while some have pure radiance.”

When he had spoken, Venerable Sabhiya Kaccāna said to Venerable Anuruddha, “Good, Honorable Anuruddha!

Venerable Anuruddha, you don’t say, ‘So I have heard’ or ‘It ought to be like this.’ Rather, you say: ‘These deities are like this, those deities are like that.’ Sir, it occurs to me, ‘Clearly, Venerable Anuruddha has previously lived together with those deities, conversed, and engaged in discussion.’”

“Your words are clearly invasive and intrusive, Reverend Kaccāna. Nevertheless, I will answer you. For a long time I have previously lived together with those deities, conversed, and engaged in discussion.”

When he had spoken, Venerable Sabhiya Kaccāna said to Pañcakaṅga the chamberlain, “You’re fortunate, householder, so very fortunate, to have given up your state of uncertainty, and to have got the chance to listen to this exposition of the teaching.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho pañcakaṅgo thapati aññataraṁ purisaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, ambho purisa, yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandāhi: ‘pañcakaṅgo, bhante, thapati āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandatī’ti; evañca vadehi: ‘adhivāsetu kira, bhante, āyasmā anuruddho pañcakaṅgassa thapatissa svātanāya attacatuttho bhattaṁ; yena ca kira, bhante, āyasmā anuruddho pagevataraṁ āgaccheyya; pañcakaṅgo, bhante, thapati bahukicco bahukaraṇīyo rājakaraṇīyenā’”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho so puriso pañcakaṅgassa thapatissa paṭissutvā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ anuruddhaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavoca: Adhivāsesi kho āyasmā anuruddho tuṇhībhāvena.

Atha kho āyasmā anuruddho tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena pañcakaṅgassa thapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ anuruddhaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ anuruddhaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavoca:

“Idha maṁ, bhante, therā bhikkhū upasaṅkamitvā evamāhaṁsu: ‘appamāṇaṁ, gahapati, cetovimuttiṁ bhāvehī’ti. Ekacce therā evamāhaṁsu: ‘mahaggataṁ, gahapati, cetovimuttiṁ bhāvehī’ti. Yā cāyaṁ, bhante, appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti— ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti?

“Tena hi, gahapati, taṁyevettha paṭibhātu, apaṇṇakante ito bhavissatī”ti.

“Mayhaṁ kho, bhante, evaṁ hoti: ‘yā cāyaṁ appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan’”ti.

“Yā cāyaṁ, gahapati, appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca. Tadamināpetaṁ, gahapati, pariyāyena veditabbaṁ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca.

Katamā ca, gahapati, appamāṇā cetovimutti? Idha, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā … muditāsahagatena cetasā … upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṁ vuccati, gahapati, appamāṇā cetovimutti.

Katamā ca, gahapati, mahaggatā cetovimutti? Idha, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṁ rukkhamūlaṁ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayaṁ vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṁ gāmakkhettaṁ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṁ mahārajjaṁ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṁ pathaviṁ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Iminā kho etaṁ, gahapati, pariyāyena veditabbaṁ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca.

Catasso kho imā gahapati, bhavūpapattiyo. Katamā catasso? Idha, gahapati, ekacco ‘parittābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā parittābhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. Idha pana, gahapati, ekacco ‘appamāṇābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā appamāṇābhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. Idha pana, gahapati, ekacco ‘saṅkiliṭṭhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā saṅkiliṭṭhābhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. Idha pana, gahapati, ekacco ‘parisuddhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā parisuddhābhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. Imā kho, gahapati, catasso bhavūpapattiyo.

Hoti kho so, gahapati, samayo, yā tā devatā ekajjhaṁ sannipatanti, tāsaṁ ekajjhaṁ sannipatitānaṁ vaṇṇanānattañhi kho paññāyati no ca ābhānānattaṁ. Seyyathāpi, gahapati, puriso sambahulāni telappadīpāni ekaṁ gharaṁ paveseyya. Tesaṁ ekaṁ gharaṁ pavesitānaṁ accinānattañhi kho paññāyetha, no ca ābhānānattaṁ; evameva kho, gahapati, hoti kho so samayo, yā tā devatā ekajjhaṁ sannipatanti tāsaṁ ekajjhaṁ sannipatitānaṁ vaṇṇanānattañhi kho paññāyati, no ca ābhānānattaṁ.

Hoti kho so, gahapati, samayo, yā tā devatā tato vipakkamanti, tāsaṁ tato vipakkamantīnaṁ vaṇṇanānattañceva paññāyati ābhānānattañca. Seyyathāpi, gahapati, puriso tāni sambahulāni telappadīpāni tamhā gharā nīhareyya. Tesaṁ tato nīhatānaṁ accinānattañceva paññāyetha ābhānānattañca; evameva kho, gahapati, hoti kho so samayo, yā tā devatā tato vipakkamanti, tāsaṁ tato vipakkamantīnaṁ vaṇṇanānattañceva paññāyati ābhānānattañca.

Na kho, gahapati, tāsaṁ devatānaṁ evaṁ hoti: ‘idaṁ amhākaṁ niccanti vā dhuvanti vā sassatanti vā’, api ca yattha yattheva tā devatā abhinivisanti tattha tattheva tā devatā abhiramanti. Seyyathāpi, gahapati, makkhikānaṁ kājena vā piṭakena vā harīyamānānaṁ na evaṁ hoti: ‘idaṁ amhākaṁ niccanti vā dhuvanti vā sassatanti vā’, api ca yattha yattheva tā makkhikā abhinivisanti tattha tattheva tā makkhikā abhiramanti; evameva kho, gahapati, tāsaṁ devatānaṁ na evaṁ hoti: ‘idaṁ amhākaṁ niccanti vā dhuvanti vā sassatanti vā’, api ca yattha yattheva tā devatā abhinivisanti tattha tattheva tā devatā abhiramantī”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavoca:

“sādhu, bhante anuruddha. Atthi ca me ettha uttariṁ paṭipucchitabbaṁ. Yā tā, bhante, devatā ābhā sabbā tā parittābhā udāhu santettha ekaccā devatā appamāṇābhā”ti?

“Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā”ti.

“Ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo yena tāsaṁ devatānaṁ ekaṁ devanikāyaṁ upapannānaṁ santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā”ti?

“Tena hāvuso kaccāna, taṁyevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi. Taṁ kiṁ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṁ bhikkhu yāvatā ekaṁ rukkhamūlaṁ ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, yo cāyaṁ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati— imāsaṁ ubhinnaṁ cittabhāvanānaṁ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā”ti?

“Yvāyaṁ, bhante, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati—

“Taṁ kiṁ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṁ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, yo cāyaṁ bhikkhu yāvatā ekaṁ gāmakkhettaṁ ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati— “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṁ bhikkhu yāvatā ekaṁ gāmakkhettaṁ ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, yo cāyaṁ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati— “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṁ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, yo cāyaṁ bhikkhu yāvatā ekaṁ mahārajjaṁ ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati— “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṁ bhikkhu yāvatā ekaṁ mahārajjaṁ ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, yo cāyaṁ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati— “Taṁ kiṁ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṁ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, yo cāyaṁ bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṁ pathaviṁ ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati— imāsaṁ ubhinnaṁ cittabhāvanānaṁ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā”ti?

“Yvāyaṁ, bhante, bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṁ pathaviṁ ‘mahaggatan’ti pharitvā adhimuccitvā viharati—

“Ayaṁ kho, āvuso kaccāna, hetu ayaṁ paccayo, yena tāsaṁ devatānaṁ ekaṁ devanikāyaṁ upapannānaṁ santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā”ti.

“Sādhu, bhante anuruddha. Atthi ca me ettha uttariṁ paṭipucchitabbaṁ. Yāvatā, bhante, devatā ābhā sabbā tā saṅkiliṭṭhābhā udāhu santettha ekaccā devatā parisuddhābhā”ti?

“Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā saṅkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā”ti.

“Ko nu kho, bhante, anuruddha, hetu ko paccayo, yena tāsaṁ devatānaṁ ekaṁ devanikāyaṁ upapannānaṁ santettha ekaccā devatā saṅkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā”ti?

“Tena hāvuso kaccāna, upamaṁ te karissāmi. Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Seyyathāpi, āvuso kaccāna, telappadīpassa jhāyato telampi aparisuddhaṁ vaṭṭipi aparisuddhā. So telassapi aparisuddhattā vaṭṭiyāpi aparisuddhattā andhandhaṁ viya jhāyati;

evameva kho, āvuso kaccāna, idhekacco bhikkhu ‘saṅkiliṭṭhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, tassa kāyaduṭṭhullampi na suppaṭippassaddhaṁ hoti, thinamiddhampi na susamūhataṁ hoti, uddhaccakukkuccampi na suppaṭivinītaṁ hoti. So kāyaduṭṭhullassapi na suppaṭippassaddhattā thinamiddhassapi na susamūhatattā uddhaccakukkuccassapi na suppaṭivinītattā andhandhaṁ viya jhāyati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā saṅkiliṭṭhābhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati.

Seyyathāpi, āvuso kaccāna, telappadīpassa jhāyato telampi parisuddhaṁ vaṭṭipi parisuddhā. So telassapi parisuddhattā vaṭṭiyāpi parisuddhattā na andhandhaṁ viya jhāyati;

evameva kho, āvuso kaccāna, idhekacco bhikkhu ‘parisuddhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. Tassa kāyaduṭṭhullampi suppaṭippassaddhaṁ hoti, thinamiddhampi susamūhataṁ hoti, uddhaccakukkuccampi suppaṭivinītaṁ hoti. So kāyaduṭṭhullassapi suppaṭippassaddhattā thinamiddhassapi susamūhatattā uddhaccakukkuccassapi suppaṭivinītattā na andhandhaṁ viya jhāyati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā parisuddhābhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati.

Ayaṁ kho, āvuso kaccāna, hetu ayaṁ paccayo yena tāsaṁ devatānaṁ ekaṁ devanikāyaṁ upapannānaṁ santettha ekaccā devatā saṅkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavoca: “sādhu, bhante anuruddha.

Na, bhante, āyasmā anuruddho evamāha: ‘evaṁ me sutan’ti vā ‘evaṁ arahati bhavitun’ti vā; atha ca pana, bhante, āyasmā anuruddho ‘evampi tā devatā, itipi tā devatā’tveva bhāsati. Tassa mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘addhā āyasmatā anuruddhena tāhi devatāhi saddhiṁ sannivutthapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā’”ti.

“Addhā kho ayaṁ, āvuso kaccāna, āsajja upanīya vācā bhāsitā, api ca te ahaṁ byākarissāmi: ‘dīgharattaṁ kho me, āvuso kaccāna, tāhi devatāhi saddhiṁ sannivutthapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā’”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno pañcakaṅgaṁ thapatiṁ etadavoca: “lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati, yaṁ tvañceva taṁ kaṅkhādhammaṁ pahāsi, mayañcimaṁ dhammapariyāyaṁ alatthamhā savanāyā”ti.