Die längere Aufgliederung der Taten

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.

Zu dieser Zeit hielt sich der Ehrwürdige Samiddhi in einer Hütte in der Wildnis auf. Als dann der Wanderer Potaliputta spazieren ging, begab er sich zum Ehrwürdigen Samiddhi und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

„Geehrter Samiddhi, ich habe unter den Augen des Asketen Gotama gehört und gelernt: ‚Taten mit dem Körper und der Sprache sind vergeblich. Nur Taten mit dem Geist sind wirklich.‘ Und: ‚Es gibt einen erhabenen Zustand, in dem der, der ihn erreicht, überhaupt nichts fühlt.‘“

„Sag das nicht, geehrter Potaliputta! Stell den Buddha nicht falsch dar, denn es ist nicht gut, den Buddha falsch darzustellen. Und der Buddha würde nicht sagen: ‚Taten mit dem Körper und der Sprache sind vergeblich. Nur Taten mit dem Geist sind wirklich.‘ Aber, Geehrter, es gibt einen erhabenen Zustand, in dem der, der ihn erreicht, überhaupt nichts fühlt.“

„Geehrter Samiddhi, wie lange ist es her, dass du fortgezogen bist?“

„Nicht lange, Geehrter: drei Jahre.“

„Nun, was sollen wir da zu den altehrwürdigen Mönchen sagen, wenn sogar so ein junger Mönch denkt, sein Lehrer müsste verteidigt werden? Was fühlt man, nachdem man mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist absichtlich eine Tat verübt hat?“

„Nachdem man mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist absichtlich eine Tat verübt hat, fühlt man Leiden.“ Weder begrüßte Potaliputta diese Aussage Samiddhis, noch lehnte er sie ab; er erhob sich von seinem Sitz und ging.

Kurz nachdem er gegangen war, ging der Ehrwürdige Samiddhi zum Ehrwürdigen Ānanda und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und berichtete Ānanda von dem Gespräch mit Potaliputta.

Als er geendet hatte, sagte Ānanda zu ihm: „Geehrter Samiddhi, wir sollten den Buddha sehen und ihn über diese Sache unterrichten. Komm, lass uns zum Buddha gehen und ihm darüber berichten. Wie er uns antwortet, so wollen wir es behalten.“

„Ja, Geehrter“, antwortete Samiddhi.

Da gingen Ānanda und Samiddhi zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten dem Buddha von der Begegnung.

Darauf sagte der Buddha zu Ānanda: „Ānanda, ich kann mich nicht erinnern, dass ich den Wanderer Potaliputta auch nur gesehen hätte, wie könnte ich da so ein Gespräch mit ihm gehabt haben? Die Frage des Wanderers Potaliputta hätte beantwortet werden sollen, nachdem sie aufgegliedert wurde, aber dieser unnütze Mann beantwortete sie kategorisch.“

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Udāyī zum Buddha: „Aber Herr, vielleicht bezog sich der Ehrwürdige Samiddhi auf die Aussage: ‚Leiden umfasst alles Gefühlte.‘“

Doch der Buddha sagte zum Ehrwürdigen Ānanda: „Siehst du, mit was dieser unnütze Mann Udāyī ankommt? Ich wusste, dass er mit etwas Unüberlegtem ankommen würde. Gleich zu Beginn fragte Potaliputta nach den drei Gefühlen. Angenommen, dieser unnütze Mann Samiddhi hätte die Frage des Wanderers Potaliputta so beantwortet: ‚Nachdem man mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist absichtlich eine Tat verübt hat, die als angenehm zu erleben ist, fühlt man Glück. Nachdem man mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist absichtlich eine Tat verübt hat, die als schmerzhaft zu erleben ist, fühlt man Schmerz. Nachdem man mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist absichtlich eine Tat verübt hat, die als neutral zu erleben ist, fühlt man ein neutrales Gefühl.‘ Wenn Samiddhi so geantwortet hätte, hätte er dem Wanderer Potaliputta richtig geantwortet.

Doch diese törichten, unfähigen Wanderer anderer Konfessionen: Wer sind sie, dass sie die große Aufgliederung der Taten des Klargewordenen verstehen könnten? Wenn ihr alle zuhören wollt, Ānanda, werde ich die große Aufgliederung der Taten des Klargewordenen erklären.“

„Jetzt ist die Zeit, Gesegneter! Jetzt ist die Zeit, Heiliger! Der Buddha erkläre die große Aufgliederung der Taten. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“

„Nun, Ānanda, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Herr“, antwortete Ānanda. Der Buddha sagte:

„Ānanda, diese vier Personen findet man in der Welt. Welche vier? Da tötet eine Person lebende Geschöpfe, stiehlt und begeht sexuelle Verfehlungen. Sie gebraucht falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie ist begehrlich und böswillig und hat falsche Ansicht. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Aber eine andere Person tötet da lebende Geschöpfe, stiehlt und begeht sexuelle Verfehlungen. Sie gebraucht falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie ist begehrlich und böswillig und hat falsche Ansicht. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.

Da unterlässt eine Person das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und sexuelle Verfehlungen. Sie unterlässt falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie ist zufrieden und gütig und hat rechte Ansicht. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.

Aber eine andere Person unterlässt das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und sexuelle Verfehlungen. Sie unterlässt falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie ist zufrieden und gütig und hat rechte Ansicht. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Da erfährt ein Asket oder Brahmane durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass sie geläuterte und übermenschliche Hellsichtigkeit hervorbringt. Mit dieser Hellsichtigkeit sieht er diese Person hier, die lebende Geschöpfe tötete, stahl und sexuelle Verfehlungen beging; die falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchte; die begehrlich und böswillig war und falsche Ansicht hatte. Und er sieht, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren wurde, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Er sagt: ‚Es scheint, es gibt so etwas wie schlechte Taten und ein Ergebnis schlechten Verhaltens. Denn ich habe hier eine Person gesehen, die lebende Geschöpfe tötete, stahl und sexuelle Verfehlungen beging; die falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchte; die begehrlich und böswillig war und falsche Ansicht hatte. Und ich sah, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren wurde, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.‘ Er sagt: ‚Es scheint, jeder, der lebende Geschöpfe tötet … und falsche Ansicht hat, wird in der Hölle wiedergeboren. Die, die diese Auffassung haben, haben die richtige Auffassung. Die, die eine andere Auffassung haben, haben eine falsche Auffassung.‘ Und so hält er eigensinnig an dem fest, was er selbst erkannt, gesehen und verstanden hat, und besteht darauf: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘

Aber ein anderer Asket oder Brahmane erfährt da durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass sie geläuterte und übermenschliche Hellsichtigkeit hervorbringt. Mit dieser Hellsichtigkeit sieht er diese Person hier, die lebende Geschöpfe tötete … und falsche Ansicht hatte. Und er sieht, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren wurde, in einer himmlischen Welt. Er sagt: ‚Es scheint, so etwas wie schlechte Taten und ein Ergebnis schlechten Verhaltens gibt es nicht. Denn ich habe hier eine Person gesehen, die lebende Geschöpfe tötete … und falsche Ansicht hatte. Und ich sah, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren wurde, in einer himmlischen Welt.‘ Er sagt: ‚Es scheint, jeder, der lebende Geschöpfe tötet … und falsche Ansicht hat, wird in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Die, die diese Auffassung haben, haben die richtige Auffassung. Die, die eine andere Auffassung haben, haben eine falsche Auffassung.‘ Und so hält er eigensinnig an dem fest, was er selbst erkannt, gesehen und verstanden hat, und besteht darauf: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘

Da erfährt ein Asket oder Brahmane durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass sie geläuterte und übermenschliche Hellsichtigkeit hervorbringt. Mit dieser Hellsichtigkeit sieht er diese Person hier, die das Töten lebender Geschöpfe unterließ … und rechte Ansicht hatte. Und er sieht, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren wurde, in einer himmlischen Welt. Er sagt: ‚Es scheint, es gibt so etwas wie gute Taten und ein Ergebnis guten Verhaltens. Denn ich habe hier eine Person gesehen, die das Töten lebender Geschöpfe unterließ … und rechte Ansicht hatte. Und ich sah, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren wurde, in einer himmlischen Welt.‘ Er sagt: ‚Es scheint, jeder, der das Töten lebender Geschöpfe unterlässt … und rechte Ansicht hat, wird in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Die, die diese Auffassung haben, haben die richtige Auffassung. Die, die eine andere Auffassung haben, haben eine falsche Auffassung.‘ Und so hält er eigensinnig an dem fest, was er selbst erkannt, gesehen und verstanden hat, und besteht darauf: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘

Aber ein anderer Asket oder Brahmane erfährt da durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass sie geläuterte und übermenschliche Hellsichtigkeit hervorbringt. Mit dieser Hellsichtigkeit sieht er diese Person hier, die das Töten lebender Geschöpfe unterließ … und rechte Ansicht hatte. Und er sieht, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren wurde, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Er sagt: ‚Es scheint, so etwas wie gute Taten und ein Ergebnis guten Verhaltens gibt es nicht. Denn ich habe hier eine Person gesehen, die das Töten lebender Geschöpfe unterließ … und rechte Ansicht hatte. Und ich sah, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren wurde, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.‘ Er sagt: ‚Es scheint, jeder, der das Töten lebender Geschöpfe unterlässt … und rechte Ansicht hat, wird in der Hölle wiedergeboren. Die, die diese Auffassung haben, haben die richtige Auffassung. Die, die eine andere Auffassung haben, haben eine falsche Auffassung.‘ Und so hält er eigensinnig an dem fest, was er selbst erkannt, gesehen und verstanden hat, und besteht darauf: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘

Wenn in diesem Fall ein Asket oder Brahmane sagt: ‚Es scheint, es gibt so etwas wie schlechte Taten und ein Ergebnis schlechten Verhaltens‘, so gestehe ich ihm das zu. Und wenn er sagt: ‚Ich habe hier eine Person gesehen, die lebende Geschöpfe tötete … und falsche Ansicht hatte. Und ich sah, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren wurde‘, so gestehe ich ihm auch das zu. Aber wenn er sagt: ‚Es scheint, jeder, der lebende Geschöpfe tötet … und falsche Ansicht hat, wird in der Hölle wiedergeboren‘, so gestehe ich ihm das nicht zu. Und wenn er sagt: ‚Die, die diese Auffassung haben, haben die richtige Auffassung. Die, die eine andere Auffassung haben, haben eine falsche Auffassung‘, so gestehe ich ihm auch das nicht zu. Und wenn er eigensinnig an dem festhält, was er selbst erkannt, gesehen und verstanden hat, und darauf besteht: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘, so gestehe ich ihm auch das nicht zu. Warum ist das so? Weil das Erkennen des Klargewordenen über die große Aufgliederung der Taten anders ist.

Wenn in diesem Fall ein Asket oder Brahmane sagt: ‚Es scheint, so etwas wie schlechte Taten und ein Ergebnis schlechten Verhaltens gibt es nicht‘, so gestehe ich ihm das nicht zu. Aber wenn er sagt: ‚Ich habe hier eine Person gesehen, die lebende Geschöpfe tötete … und falsche Ansicht hatte. Und ich sah dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurde‘, so gestehe ich ihm das zu. Aber wenn er sagt: ‚Es scheint, jeder, der lebende Geschöpfe tötet … und falsche Ansicht hat, wird in einer himmlischen Welt wiedergeboren‘, so gestehe ich ihm das nicht zu. Und wenn er sagt: ‚Die, die diese Auffassung haben, haben die richtige Auffassung. Die, die eine andere Auffassung haben, haben eine falsche Auffassung‘, so gestehe ich ihm auch das nicht zu. Und wenn er eigensinnig an dem festhält, was er selbst erkannt, gesehen und verstanden hat, und darauf besteht: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘, so gestehe ich ihm auch das nicht zu. Warum ist das so? Weil das Erkennen des Klargewordenen über die große Aufgliederung der Taten anders ist.

Wenn in diesem Fall ein Asket oder Brahmane sagt: ‚Es scheint, es gibt so etwas wie gute Taten und ein Ergebnis guten Verhaltens‘, so gestehe ich ihm das zu. Und wenn er sagt: ‚Ich habe hier eine Person gesehen, die das Töten lebender Geschöpfe unterließ … und rechte Ansicht hatte. Und ich sah, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurde‘, so gestehe ich ihm auch das zu. Aber wenn er sagt: ‚Es scheint, jeder, der das Töten lebender Geschöpfe unterlässt … und rechte Ansicht hat, wird in einer himmlischen Welt wiedergeboren‘, so gestehe ich ihm das nicht zu. Und wenn er sagt: ‚Die, die diese Auffassung haben, haben die richtige Auffassung. Die, die eine andere Auffassung haben, haben eine falsche Auffassung‘, so gestehe ich ihm auch das nicht zu. Und wenn er eigensinnig an dem festhält, was er selbst erkannt, gesehen und verstanden hat, und darauf besteht: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘, so gestehe ich ihm auch das nicht zu. Warum ist das so? Weil das Erkennen des Klargewordenen über die große Aufgliederung der Taten anders ist.

Wenn in diesem Fall ein Asket oder Brahmane sagt: ‚Es scheint, so etwas wie gute Taten und ein Ergebnis guten Verhaltens gibt es nicht‘, so gestehe ich ihm das nicht zu. Aber wenn er sagt: ‚Ich habe hier eine Person gesehen, die das Töten lebender Geschöpfe unterließ … und rechte Ansicht hatte. Und ich sah, dass sie, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren wurde‘, so gestehe ich ihm das zu. Aber wenn er sagt: ‚Es scheint, jeder, der das Töten lebender Geschöpfe unterlässt … und rechte Ansicht hat, wird in der Hölle wiedergeboren‘, so gestehe ich ihm das nicht zu. Aber wenn er sagt: ‚Die, die diese Auffassung haben, haben die richtige Auffassung. Die, die eine andere Auffassung haben, haben eine falsche Auffassung‘, so gestehe ich ihm auch das nicht zu. Und wenn er eigensinnig an dem festhält, was er selbst erkannt, gesehen und verstanden hat, und darauf besteht: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘, so gestehe ich ihm auch das nicht zu. Warum ist das so? Weil das Erkennen des Klargewordenen über die große Aufgliederung der Taten anders ist.

Nun, Ānanda, nehmen wir den Fall der Person hier, die lebende Geschöpfe tötete … und falsche Ansicht hatte und die, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren wurde. Diese ihre schlechte Tat, die als schmerzhaft zu erleben ist, wurde entweder vorher getan oder nachher, oder sie nahm im Augenblick des Todes eine falsche Ansicht auf. Und darum wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber jeder hier, der lebende Geschöpfe tötet … und falsche Ansicht hat, erfährt das Ergebnis davon in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder zu einer späteren Zeit.

Nun, Ānanda, nehmen wir den Fall der Person hier, die lebende Geschöpfe tötete … und falsche Ansicht hatte und die, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurde. Diese ihre gute Tat, die als angenehm zu erleben ist, wurde entweder vorher getan oder nachher, oder sie nahm im Augenblick des Todes rechte Ansicht auf. Und darum wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. Aber jeder hier, der lebende Geschöpfe tötet … und falsche Ansicht hat, erfährt das Ergebnis davon in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder zu einer späteren Zeit.

Nun, Ānanda, nehmen wir den Fall der Person hier, die das Töten lebender Geschöpfe unterließ … und rechte Ansicht hatte und die, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurde. Diese ihre gute Tat, die als angenehm zu erleben ist, wurde entweder vorher getan oder nachher, oder sie nahm im Augenblick des Todes rechte Ansicht auf. Und darum wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. Aber jeder hier, der das Töten lebender Geschöpfe unterlässt … und rechte Ansicht hat, erfährt das Ergebnis davon in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder zu einer späteren Zeit.

Nun, Ānanda, nehmen wir den Fall der Person hier, die das Töten lebender Geschöpfe unterließ … und rechte Ansicht hatte und die, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren wurde. Diese ihre schlechte Tat, die als schmerzhaft zu erleben ist, wurde entweder vorher getan oder nachher, oder sie nahm im Augenblick des Todes eine falsche Ansicht auf. Und darum wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber jeder hier, der das Töten lebender Geschöpfe unterlässt … und rechte Ansicht hat, erfährt das Ergebnis davon in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder zu einer späteren Zeit.

Somit, Ānanda, gibt es Taten, die außerstande zu Gutem sind und außerstande zu Gutem erscheinen; es gibt Taten, die außerstande zu Gutem sind, aber imstande zu Gutem erscheinen; es gibt Taten, die imstande zu Gutem sind und imstande zu Gutem erscheinen; und es gibt Taten, die imstande zu Gutem sind, aber außerstande zu Gutem erscheinen.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

Now at that time Venerable Samiddhi was staying in a wilderness hut. Then as the wanderer Potaliputta was going for a walk he came up to Venerable Samiddhi and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to him:

“Reverend Samiddhi, I have heard and learned this in the presence of the ascetic Gotama: ‘Deeds by way of body and speech are done in vain. Only mental deeds are real.’ And: ‘There is such an attainment where the one who enters it does not feel anything at all.’”

“Don’t say that, Reverend Potaliputta, don’t say that! Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say this: ‘Deeds by way of body and speech are done in vain. Only mental deeds are real.’ But, reverend, there is such an attainment where the one who enters it does not feel anything at all.”

“Reverend Samiddhi, how long has it been since you went forth?”

“Not long, reverend: three years.”

“Well now, what are we to say to the senior mendicants, when even such a junior mendicant imagines their Teacher needs defending? After doing an intentional deed by way of body, speech, or mind, reverend, what does one feel?”

“After doing an intentional deed by way of body, speech, or mind, reverend, one feels suffering.” Then, neither approving nor rejecting Samiddhi’s statement, Potaliputta got up from his seat and left.

Soon after he had left, Venerable Samiddhi went to Venerable Ānanda, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side, and informed Ānanda of all they had discussed.

When he had spoken, Ānanda said to him, “Reverend Samiddhi, we should see the Buddha about this matter. Come, let’s go to the Buddha and inform him about this. As he answers, so we’ll remember it.”

“Yes, reverend,” Samiddhi replied.

Then Ānanda and Samiddhi went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

When they had spoken, the Buddha said to Ānanda, “I don’t recall even seeing the wanderer Potaliputta, Ānanda, so how could we have had such a discussion? The wanderer Potaliputta’s question should have been answered after analyzing it, but this futile man answered categorically.”

When he said this, Venerable Udāyī said to him, “But perhaps, sir, Venerable Samiddhi spoke in reference to the statement: ‘Suffering includes whatever is felt.’”

But the Buddha said to Venerable Ānanda, “See what this futile man Udāyī comes up with? I knew that he was coming up with something irrational. Right from the start Potaliputta asked about the three feelings. Suppose the futile man Samiddhi had answered the wanderer Potaliputta’s question like this: ‘After doing an intentional deed to be experienced as pleasant by way of body, speech, or mind, one feels pleasure. After doing an intentional deed to be experienced as painful by way of body, speech, or mind, one feels pain. After doing an intentional deed to be experienced as neutral by way of body, speech, or mind, one feels neutral.’ Answering in this way, Samiddhi would have rightly answered Potaliputta.

Still, who are those foolish and incompetent wanderers of other religions to understand the Realized One’s great analysis of deeds? If you would all listen, Ānanda, I will explain the Realized One’s great analysis of deeds.”

“Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One! Let the Buddha explain the great analysis of deeds. The mendicants will listen and remember it.”

“Well then, Ānanda, listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, sir,” Ānanda replied. The Buddha said this:

“Ānanda, these four individuals are found in the world. What four? It’s when an individual here kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, and have wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

But some other individual here kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, and have wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.

But some other individual here refrains from killing living creatures, stealing, committing sexual misconduct, or using speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, and have right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.

But some other individual here refrains from killing living creatures, stealing, committing sexual misconduct, or using speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, and have right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

Now, some ascetic or brahmin—by dint of keen, resolute, committed, and diligent effort, and right application of mind—experiences an immersion of the heart of such a kind that it gives rise to clairvoyance that is purified and superhuman. With that clairvoyance they see that individual here who killed living creatures, stole, and committed sexual misconduct; who used speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; and who was covetous, malicious, and had wrong view. And they see that, when their body breaks up, after death, they are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. They say: ‘It seems, worthy sir, that there is such a thing as bad deeds, and the result of bad conduct. For I saw an individual here who killed living creatures … and had wrong view. And when their body broke up, after death, they were reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.’ They say: ‘It seems that everyone who kills living creatures … and has wrong view is reborn in hell. Those whose notion is this have the right notion. Those whose notion is otherwise have a wrong notion.’ And so they obstinately stick to what they have known, seen, and understood for themselves, insisting that: ‘This is the only truth, anything else is futile.’

But some other ascetic or brahmin—by dint of keen, resolute, committed, and diligent effort, and right application of mind—experiences an immersion of the heart of such a kind that it gives rise to clairvoyance that is purified and superhuman. With that clairvoyance they see that individual here who killed living creatures … and had wrong view. And they see that they are reborn in a heavenly realm. They say: ‘It seems that there is no such thing as bad deeds, and the result of bad conduct. For I have seen an individual here who killed living creatures … and had wrong view. And I saw that they were reborn in a heavenly realm.’ They say: ‘It seems that everyone who kills living creatures … and has wrong view is reborn in a heavenly realm. Those whose notion is this have the right notion. Those whose notion is otherwise have a wrong notion.’ And so they obstinately stick to what they have known, seen, and understood for themselves, insisting that: ‘This is the only truth, anything else is futile.’

Take some ascetic or brahmin who with clairvoyance sees an individual here who refrained from killing living creatures … and had right view. And they see that they are reborn in a heavenly realm. They say: ‘It seems that there is such a thing as good deeds, and the result of good conduct. For I have seen an individual here who refrained from killing living creatures … and had right view. And I saw that they were reborn in a heavenly realm.’ They say: ‘It seems that everyone who refrains from killing living creatures … and has right view is reborn in a heavenly realm. Those whose notion is this have the right notion. Those whose notion is otherwise have a wrong notion.’ And so they obstinately stick to what they have known, seen, and understood for themselves, insisting that: ‘This is the only truth, anything else is futile.’

Take some ascetic or brahmin who with clairvoyance sees an individual here who refrained from killing living creatures … and had right view. And they see that they are reborn in hell. They say: ‘It seems that there is no such thing as good deeds, and the result of good conduct. For I have seen an individual here who refrained from killing living creatures … and had right view. And I saw that they were reborn in hell.’ They say: ‘It seems that everyone who refrains from killing living creatures … and has right view is reborn in hell. Those whose notion is this have the right notion. Those whose notion is otherwise have a wrong notion.’ And so they obstinately stick to what they have known, seen, and understood for themselves, insisting that: ‘This is the only truth, anything else is futile.’

In this case, when an ascetic or brahmin says this: ‘It seems that there is such a thing as bad deeds, and the result of bad conduct,’ I grant them that. And when they say: ‘I have seen an individual here who killed living creatures … and had wrong view. And after death, they were reborn in hell,’ I also grant them that. But when they say: ‘It seems that everyone who kills living creatures … and has wrong view is reborn in hell,’ I don’t grant them that. And when they say: ‘Those whose notion is this have the right notion. Those whose notion is otherwise have a wrong notion.’ I also don’t grant them that. And when they obstinately stick to what they have known, seen, and understood for themselves, insisting that: ‘This is the only truth, anything else is futile,’ I also don’t grant them that. Why is that? Because the Realized One’s knowledge of the great analysis of deeds is otherwise.

In this case, when an ascetic or brahmin says this: ‘It seems that there is no such thing as bad deeds, and the result of bad conduct,’ I don’t grant them that. But when they say: ‘I have seen an individual here who killed living creatures … and had wrong view. And I saw that they were reborn in a heavenly realm,’ I grant them that. But when they say: ‘It seems that everyone who kills living creatures … and has wrong view is reborn in a heavenly realm,’ I don’t grant them that. … Because the Realized One’s knowledge of the great analysis of deeds is otherwise.

In this case, when an ascetic or brahmin says this: ‘It seems that there is such a thing as good deeds, and the result of good conduct,’ I grant them that. And when they say: ‘I have seen an individual here who refrained from killing living creatures … and had right view. And I saw that they were reborn in a heavenly realm,’ I grant them that. But when they say: ‘It seems that everyone who refrains from killing living creatures … and has right view is reborn in a heavenly realm,’ I don’t grant them that. … Because the Realized One’s knowledge of the great analysis of deeds is otherwise.

In this case, when an ascetic or brahmin says this: ‘It seems that there is no such thing as good deeds, and the result of good conduct,’ I don’t grant them that. But when they say: ‘I have seen an individual here who refrained from killing living creatures … and had right view. And after death, they were reborn in hell,’ I grant them that. But when they say: ‘It seems that everyone who refrains from killing living creatures … and has right view is reborn in hell,’ I don’t grant them that. But when they say: ‘Those who know this are right. Those who know something else are wrong,’ I also don’t grant them that. And when they obstinately stick to what they have known, seen, and understood for themselves, insisting that: ‘This is the only truth, anything else is futile,’ I also don’t grant them that. Why is that? Because the Realized One’s knowledge of the great analysis of deeds is otherwise.

Now, Ānanda, take the case of the individual here who killed living creatures … and had wrong view, and who, when their body breaks up, after death, is reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. That bad deed of theirs that is to be experienced as painful was either done previously, or later, or else at the time of death they undertook wrong view. And that’s why, when their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But anyone here who kills living creatures … and has wrong view experiences the result of that in this very life, or in the next life, or in some subsequent period.

Now, Ānanda, take the case of the individual here who killed living creatures … and had wrong view, and who is reborn in a heavenly realm. That good deed of theirs that is to be experienced as pleasurable was either done previously, or later, or else at the time of death they undertook right view. And that’s why, when their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm. But anyone here who kills living creatures … and has wrong view experiences the result of that in this very life, or in the next life, or in some subsequent period.

Now, Ānanda, take the case of the individual here who refrained from killing living creatures … and had right view, and who is reborn in a heavenly realm. That good deed of theirs that is to be experienced as pleasurable was either done previously, or later, or else at the time of death they undertook right view. And that’s why, when their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm. But anyone here who refrains from killing living creatures … and has right view experiences the result of that in this very life, or in the next life, or in some subsequent period.

Now, Ānanda, take the case of the individual here who refrained from killing living creatures … and had right view, and who is reborn in hell. That bad deed of theirs that is to be experienced as painful was either done previously, or later, or else at the time of death they undertook wrong view. And that’s why, when their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But anyone here who refrains from killing living creatures … and has right view experiences the result of that in this very life, or in the next life, or in some subsequent period.

So, Ānanda, there are deeds that are ineffective and appear ineffective. There are deeds that are ineffective but appear effective. There are deeds that are effective and appear effective. And there are deeds that are effective but appear ineffective.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi araññakuṭikāyaṁ viharati. Atha kho potaliputto paribbājako jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā samiddhinā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho potaliputto paribbājako āyasmantaṁ samiddhiṁ etadavoca:

“sammukhā metaṁ, āvuso samiddhi, samaṇassa gotamassa sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ: ‘moghaṁ kāyakammaṁ moghaṁ vacīkammaṁ, manokammameva saccan’ti. Atthi ca sā samāpatti yaṁ samāpattiṁ samāpanno na kiñci vediyatī”ti?

“Mā hevaṁ, āvuso potaliputta, avaca; mā hevaṁ, āvuso potaliputta, avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ. Na hi bhagavā evaṁ vadeyya: ‘moghaṁ kāyakammaṁ moghaṁ vacīkammaṁ, manokammameva saccan’ti. ‘Atthi ca kho sā, āvuso, samāpatti yaṁ samāpattiṁ samāpanno na kiñci vediyatī’”ti.

“Kīvaciraṁ pabbajitosi, āvuso samiddhī”ti?

“Na ciraṁ, āvuso, tīṇi vassānī”ti.

“Ettha dāni mayaṁ there bhikkhū kiṁ vakkhāma, yatra hi nāma evaṁnavo bhikkhu satthāraṁ parirakkhitabbaṁ maññissati. Sañcetanikaṁ, āvuso samiddhi, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā kiṁ so vediyatī”ti?

“Sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhaṁ so vediyatī”ti. Atha kho potaliputto paribbājako āyasmato samiddhissa bhāsitaṁ neva abhinandi nappaṭikkosi; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Atha kho āyasmā samiddhi acirapakkante potaliputte paribbājake yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā samiddhi yāvatako ahosi potaliputtena paribbājakena saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ āyasmato ānandassa ārocesi.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṁ samiddhiṁ etadavoca: “atthi kho idaṁ, āvuso samiddhi, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya. Āyāmāvuso samiddhi, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṁ bhagavato ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.

“Evamāvuso”ti kho āyasmā samiddhi āyasmato ānandassa paccassosi.

Atha kho āyasmā ca ānando āyasmā ca samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato samiddhissa potaliputtena paribbājakena saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.

Evaṁ vutte, bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “dassanampi kho ahaṁ, ānanda, potaliputtassa paribbājakassa nābhijānāmi, kuto panevarūpaṁ kathāsallāpaṁ? Iminā ca, ānanda, samiddhinā moghapurisena potaliputtassa paribbājakassa vibhajjabyākaraṇīyo pañho ekaṁsena byākato”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṁ etadavoca: “sace pana, bhante, āyasmatā samiddhinā idaṁ sandhāya bhāsitaṁ— yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin”ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “passasi no tvaṁ, ānanda, imassa udāyissa moghapurisassa ummaṅgaṁ? Aññāsiṁ kho ahaṁ, ānanda: ‘idānevāyaṁ udāyī moghapuriso ummujjamāno ayoniso ummujjissatī’ti. Ādiṁyeva, ānanda, potaliputtena paribbājakena tisso vedanā pucchitā. Sacāyaṁ, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa evaṁ puṭṭho evaṁ byākareyya: ‘sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā sukhavedanīyaṁ sukhaṁ so vedayati; sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhavedanīyaṁ dukkhaṁ so vedayati; sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā adukkhamasukhavedanīyaṁ adukkhamasukhaṁ so vedayatī’ti. Evaṁ byākaramāno kho, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa sammā byākaramāno byākareyya.

Api ca, ānanda, ke ca aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā ke ca tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṁ jānissanti? Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṁ vibhajantassā”ti.

“Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṁ bhagavā mahākammavibhaṅgaṁ vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

“Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

“Cattārome, ānanda, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro? Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.

Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.

Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṁ puggalaṁ passati— idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ kāmesumicchācāriṁ musāvādiṁ pisuṇavācaṁ pharusavācaṁ samphappalāpiṁ abhijjhāluṁ byāpannacittaṁ micchādiṭṭhiṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passati apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ. So evamāha: ‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko. Amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannan’ti. So evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Ye evaṁ jānanti, te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti. Iti so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti.

Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṁ puggalaṁ passati— idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passati sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ. So evamāha: ‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko. Amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannan’ti. So evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti. Iti so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti.

Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṁ puggalaṁ passati— idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ kāmesumicchācārā paṭivirataṁ musāvādā paṭivirataṁ pisuṇāya vācāya paṭivirataṁ pharusāya vācāya paṭivirataṁ samphappalāpā paṭivirataṁ anabhijjhāluṁ abyāpannacittaṁ sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passati sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ. So evamāha: ‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko. Amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannan’ti. So evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti. Iti so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti.

Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṁ puggalaṁ passati—idha pāṇātipātā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passati apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ. So evamāha: ‘natthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko. Amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ— idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannan’ti. So evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti. Iti so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti.

Tatrānanda, yvāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha: ‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; yampi so evamāha: ‘amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannan’ti idampissa anujānāmi; yañca kho so evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha: ‘ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṁ hoti.

Tatrānanda, yvāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha: ‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha: ‘amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannan’ti idamassa anujānāmi; yañca kho so evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha: ‘ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṁ hoti.

Tatrānanda, yvāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha: ‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; yampi so evamāha: ‘amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannan’ti idampissa anujānāmi; yañca kho so evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha: ‘ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṁ hoti.

Tatrānanda, yvāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha: ‘natthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha: ‘amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannan’ti idamassa anujānāmi; yañca kho so evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha: ‘ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṁ hoti.

Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.

Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti kalyāṇakammaṁ sukhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti kalyāṇakammaṁ sukhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.

Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti kalyāṇakammaṁ sukhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti kalyāṇakammaṁ sukhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti adinnādānā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.

Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.

Iti kho, ānanda, atthi kammaṁ abhabbaṁ abhabbābhāsaṁ, atthi kammaṁ abhabbaṁ bhabbābhāsaṁ, atthi kammaṁ bhabbañceva bhabbābhāsañca, atthi kammaṁ bhabbaṁ abhabbābhāsan”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.