Die Unterweisung Anāthapiṇḍikas

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Zu dieser Zeit nun war der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika mitgenommen, leidend, schwer krank. Da beauftragte er einen Mann: „He, Mann, bitte geh zum Buddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Sage zu ihm: ‚Herr, der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika ist mitgenommen, leidend, schwer krank. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘ Dann geh zum Ehrwürdigen Sāriputta und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Sage zu ihm: ‚Herr, der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika ist mitgenommen, leidend, schwer krank. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘ Und dann sage: ‚Herr, bitte besuche ihn in seiner Wohnung aus Anteilnahme.‘“

„Ja, Herr“, antwortete der Mann. Er tat, worum Anāthapiṇḍika gebeten hatte. Sāriputta schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Dann kleidete sich der Ehrwürdige Sāriputta an, nahm Schale und Robe und ging mit dem Ehrwürdigen Ānanda als zweitem Mönch zur Wohnung des Hausbesitzers Anāthapiṇḍika. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und sagte zu Anāthapiṇḍika: „Ich hoffe, es geht dir leidlich, Hausbesitzer, ich hoffe, du kommst zurecht. Und ich hoffe, dass der Schmerz nachlässt und nicht zunimmt, dass ein Nachlassen ersichtlich ist, kein Zunehmen.“

„Es geht mir nicht leidlich, Ehrenwerter Sāriputta, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist ersichtlich, kein Nachlassen. Wie wenn ein kräftiger Mann eine scharfe Spitze in meinen Kopf bohren würde: So heftig sind die bohrenden Winde, die mir den Kopf zermartern. Wie wenn ein kräftiger Mann mir einen festen Lederriemen um den Kopf strammziehen würde: So heftig ist der Schmerz in meinem Kopf. Wie wenn ein geschickter Metzger oder Metzgerlehrling mit einem scharfen Fleischermesser den Bauch einer Kuh aufschlitzen würde: So heftig sind die schneidenden Winde, die mir in den Bauch schneiden. Wie wenn zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an den Armen packen würden, um ihn über einer Grube mit glühenden Kohlen zu verbrennen und zu schmoren: So heftig ist das Brennen in meinem Körper. Es geht mir nicht leidlich, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist ersichtlich, kein Nachlassen.“

„Daher sollst du, Hausbesitzer, dich so schulen: ‚Ich werde nicht das Auge ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Auge abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde nicht das Ohr ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Ohr abhängig ist.‘ … ‚Ich werde nicht die Nase ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von der Nase abhängig ist.‘ … ‚Ich werde nicht die Zunge ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von der Zunge abhängig ist.‘ … ‚Ich werde nicht den Körper ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Körper abhängig ist.‘ … ‚Ich werde nicht den Geist ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Geist abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde kein Bild ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von einem Bild abhängig ist.‘ … ‚Ich werde keinen Ton ergreifen … keinen Geruch … keinen Geschmack … keine Berührung … keine Vorstellung, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von einer Vorstellung abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde kein Augenbewusstsein ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von Augenbewusstsein abhängig ist.‘ … ‚Ich werde kein Ohrbewusstsein ergreifen … kein Nasenbewusstsein … kein Zungenbewusstsein … kein Körperbewusstsein … kein Geistbewusstsein, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von Geistbewusstsein abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde keinen Augenkontakt ergreifen … keinen Ohrkontakt … keinen Nasenkontakt … keinen Zungenkontakt … keinen Körperkontakt … keinen Geistkontakt, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von Geistkontakt abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde kein aus Augenkontakt entsprungenes Gefühl ergreifen … kein aus Ohrkontakt entsprungenes Gefühl … kein aus Nasenkontakt entsprungenes Gefühl … kein aus Zungenkontakt entsprungenes Gefühl … kein aus Körperkontakt entsprungenes Gefühl … kein aus Geistkontakt entsprungenes Gefühl, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von aus Geistkontakt entsprungenem Gefühl abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde nicht das Erdelement ergreifen … nicht das Wasserelement … nicht das Feuerelement … nicht das Windelement … nicht das Raumelement … nicht das Bewusstseinselement, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Bewusstseinselement abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde keine Form ergreifen … kein Gefühl … keine Wahrnehmung … keine Willensbildungsprozesse … kein Bewusstsein, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Bewusstsein abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde nicht die Dimension des unendlichen Raumes ergreifen … nicht die Dimension des unendlichen Bewusstseins … nicht die Dimension des Nichts … nicht die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde nicht diese Welt ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von dieser Welt abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen.

Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde nicht jene Welt ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von jener Welt abhängig ist.‘ So sollst du dich schulen. Du sollst dich so schulen: ‚Ich werde nicht ergreifen, was man sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann, und mein Bewusstsein wird sich nicht auf diese Dinge stützen.‘ So sollst du dich schulen.“

Auf diese Worte weinte Anāthapiṇḍika und brach in Tränen aus. Der Ehrwürdige Ānanda sagte zu ihm: „Brichst du zusammen, Hausbesitzer? Wirst du ohnmächtig, Hausbesitzer?“

„Nein, Ehrenwerter Ānanda. Aber ich habe lange Zeit dem Buddha und den geschätzten Mönchen und Nonnen meine Aufwartung gemacht, doch nie zuvor habe ich einen solchen Dhammavortrag gehört.“

„Hausbesitzer, ein solcher Dhammavortrag fällt uns nicht ein, wenn wir weiß gekleidete Laien unterweisen. Vielmehr fällt er uns ein, wenn wir die unterweisen, die fortgezogen sind.“

„Nun, Ehrenwerter Sāriputta, lasst euch einen solchen Dhammavortrag auch einfallen, wenn ihr weiß gekleideten Laien unterweist! Es gibt ehrbare Menschen, die wenig Sand in den Augen haben. Sie werden verkümmern, weil sie die Lehre nicht gehört haben. Da werden Menschen sein, die die Lehre verstehen!“

Und nachdem der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Ānanda dem Hausbesitzer Anāthapiṇḍika diese Unterweisung Anāthapiṇḍikas erteilt hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen. Nicht lange, nachdem sie gegangen waren, starb Anāthapiṇḍika und wurde in der Schar der freudvollen Götter wiedergeboren.

Dann kam spät in der Nacht der strahlende Ortsgott Anāthapiṇḍika, der mit seiner Schönheit Jetas Wäldchen weithin erhellte, zum Buddha, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und redete den Buddha mit einer Strophe an:

„Oh ja, das ist dieses Jetas Wäldchen, vom Saṅgha der Seher besucht, wo der König des Dhamma sich aufhält: Das macht mich froh!

Taten, Wissen und der Grundsatz, Tugend, ein vortrefflicher Lebenserwerb – durch diese werden Sterbliche geläutert, nicht durch den Stamm oder Geld.

Daher wird ein kluger Mensch, der sieht, was gut für ihn ist, die Lehre wohlüberlegt untersuchen und so darin geläutert sein.

Sāriputta ist voller Weisheit, voller Tugend und Frieden. Selbst ein Mönch, der hinübergelangt ist, kann ihm bestenfalls gleichkommen.“

Das sagte der Ortsgott Anāthapiṇḍika, und der Lehrer begrüßte es. Und als der Ortsgott Anāthapiṇḍika die Zustimmung des Lehrers erkannt hatte, verbeugte er sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und verschwand eben dort.

Als dann die Nacht vorüber war, berichtete der Buddha den Mönchen und Nonnen über Anāthapiṇḍikas Besuch.

Als er geendet hatte, sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha:

„Herr, dieser Ortsgott war sicher Anāthapiṇḍika. Denn der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika war dem Ehrwürdigen Sāriputta ergeben.“

„Gut, gut, Ānanda! Du bist zu einer logischen Schlussfolgerung gelangt, soweit die Logik reicht. Denn es war tatsächlich der Ortsgott Anāthapiṇḍika.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time the householder Anāthapiṇḍika was sick, suffering, gravely ill. Then he addressed a man, “Please, my friend, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Say to him: ‘Sir, the householder Anāthapiṇḍika is sick, suffering, gravely ill. He bows with his head to your feet.’ Then go to Venerable Sāriputta, and in my name bow with your head to his feet. Say to him: ‘Sir, the householder Anāthapiṇḍika is sick, suffering, gravely ill. He bows with his head to your feet.’ And then say: ‘Sir, please visit him at his home out of sympathy.’”

“Yes, sir,” that man replied. He did as Anāthapiṇḍika asked. Sāriputta consented with silence.

Then Venerable Sāriputta robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went with Venerable Ānanda as his second monk to Anāthapiṇḍika’s home. He sat down on the seat spread out, and said to Anāthapiṇḍika, “I hope you’re keeping well, householder; I hope you’re all right. And I hope the pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

“I’m not keeping well, Honorable Sāriputta, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading, its growing, not its fading, is evident. The winds piercing my head are so severe, it feels like a strong man drilling into my head with a sharp point. The pain in my head is so severe, it feels like a strong man tightening a strong leather strap around my head. The winds slicing my belly are so severe, like a deft butcher or their apprentice were slicing open a cows’s belly with a sharp meat cleaver. The burning in my body is so severe, it feels like two strong men grabbing a weaker man by the arms to burn and scorch him on a pit of glowing coals. That’s how severe the burning is in my body. I’m not keeping well, Honorable Sāriputta, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading, its growing, not its fading, is evident.”

“That’s why, householder, you should train like this: ‘I shall not grasp the eye, and there shall be no consciousness of mine dependent on the eye.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp the ear, and there shall be no consciousness of mine dependent on the ear.’ … ‘I shall not grasp the nose, and there shall be no consciousness of mine dependent on the nose.’ … ‘I shall not grasp the tongue, and there shall be no consciousness of mine dependent on the tongue.’ … ‘I shall not grasp the body, and there shall be no consciousness of mine dependent on the body.’ … ‘I shall not grasp the mind, and there shall be no consciousness of mine dependent on the mind.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp sight, and there shall be no consciousness of mine dependent on sight.’ … ‘I shall not grasp sound … smell … taste … touch … idea, and there shall be no consciousness of mine dependent on idea.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp eye consciousness, and there shall be no consciousness of mine dependent on eye consciousness.’ … ‘I shall not grasp ear consciousness … nose consciousness … tongue consciousness … body consciousness … mind consciousness, and there shall be no consciousness of mine dependent on mind consciousness.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp eye contact … ear contact … nose contact … tongue contact … body contact … mind contact, and there shall be no consciousness of mine dependent on mind contact.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp feeling born of eye contact … feeling born of ear contact … feeling born of nose contact … feeling born of tongue contact … feeling born of body contact … feeling born of mind contact, and there shall be no consciousness of mine dependent on the feeling born of mind contact.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp the earth element … water element … fire element … air element … space element … consciousness element, and there shall be no consciousness of mine dependent on the consciousness element.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp form … feeling … perception … choices … consciousness, and there shall be no consciousness of mine dependent on consciousness.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception, and there shall be no consciousness of mine dependent on the dimension of neither perception nor non-perception.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp this world, and there shall be no consciousness of mine dependent on this world.’ That’s how you should train.

You should train like this: ‘I shall not grasp the other world, and there shall be no consciousness of mine dependent on the other world.’ That’s how you should train. You should train like this: ‘I shall not grasp whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by my mind, and my consciousness will not have that as support.’ That’s how you should train.”

When he said this, Anāthapiṇḍika cried and burst out in tears. Venerable Ānanda said to him, “Are you failing, householder? Are you fading, householder?”

“No, Honorable Ānanda. But for a long time I have paid homage to the Buddha and the esteemed mendicants. Yet I have never before heard such a Dhamma talk.”

“Householder, such Dhamma talk does not strike when teaching white-clothed laypeople. Rather, it strikes when teaching those gone forth.”

“Well then, Honorable Sāriputta, let such Dhamma talk strike when teaching white-clothed laypeople as well! There are gentlemen with little dust in their eyes. They’re in decline because they haven’t heard the teaching. There will be those who understand the teaching!”

And when the venerables Sāriputta and Ānanda had given the householder Anāthapiṇḍika this advice they got up from their seat and left. Not long after they had left, Anāthapiṇḍika passed away and was reborn in the host of joyful gods.

Then, late at night, the glorious godling Anāthapiṇḍika, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and addressed the Buddha in verse:

“This is indeed that Jeta’s Grove, frequented by the Saṅgha of seers, where the King of Dhamma stayed: it brings me joy!

Deeds, knowledge, and principle; ethical conduct, an excellent livelihood; by these are mortals purified, not by clan or wealth.

That’s why an astute person, seeing what’s good for themselves, would examine the teaching rationally, and thus be purified in it.

Sāriputta is full of wisdom, ethics, and peace. Even a mendicant who has crossed over might at best equal him.”

This is what the godling Anāthapiṇḍika said, and the teacher approved. Then the godling Anāthapiṇḍika, knowing that the teacher approved, bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.

Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened.

When he had spoken, Venerable Ānanda said to the Buddha:

“Sir, that godling must surely have been Anāthapiṇḍika. For the householder Anāthapiṇḍika was devoted to Venerable Sāriputta.”

“Good, good, Ānanda. You’ve reached the logical conclusion, as far as logic goes. For that was indeed the godling Anāthapiṇḍika.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṁ purisaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi: ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi: ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi: ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso bhagavantaṁ etadavoca: Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca: “kacci te, gahapati, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti?

“Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṁ dadeyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ, samparitāpeyyuṁ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṁ ḍāho. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na cakkhuṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na sotaṁ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na ghānaṁ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na jivhaṁ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na kāyaṁ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na manaṁ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na rūpaṁ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na saddaṁ upādiyissāmi …pe… na gandhaṁ upādiyissāmi … na rasaṁ upādiyissāmi … na phoṭṭhabbaṁ upādiyissāmi … na dhammaṁ upādiyissāmi, na ca me dhammanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na cakkhuviññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na sotaviññāṇaṁ upādiyissāmi … na ghānaviññāṇaṁ upādiyissāmi … na jivhāviññāṇaṁ upādiyissāmi … na kāyaviññāṇaṁ upādiyissāmi … na manoviññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me manoviññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na cakkhusamphassaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na sotasamphassaṁ upādiyissāmi … na ghānasamphassaṁ upādiyissāmi … na jivhāsamphassaṁ upādiyissāmi … na kāyasamphassaṁ upādiyissāmi … na manosamphassaṁ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na cakkhusamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na sotasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … na ghānasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … na jivhāsamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … na kāyasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … na manosamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na pathavīdhātuṁ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na āpodhātuṁ upādiyissāmi … na tejodhātuṁ upādiyissāmi … na vāyodhātuṁ upādiyissāmi … na ākāsadhātuṁ upādiyissāmi … na viññāṇadhātuṁ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na rūpaṁ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na vedanaṁ upādiyissāmi … na saññaṁ upādiyissāmi … na saṅkhāre upādiyissāmi … na viññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na ākāsānañcāyatanaṁ upādiyissāmi, na ca me ākāsānañcāyatananissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘na viññāṇañcāyatanaṁ upādiyissāmi … na ākiñcaññāyatanaṁ upādiyissāmi … na nevasaññānāsaññāyatanaṁ upādiyissāmi, na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na idhalokaṁ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na paralokaṁ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘yampi me diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anupariyesitaṁ anucaritaṁ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me tannissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti.

Evaṁ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca: “olīyasi kho tvaṁ, gahapati, saṁsīdasi kho tvaṁ, gahapatī”ti?

“Nāhaṁ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṁsīdāmi; api ca me dīgharattaṁ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū; na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā”ti.

“Na kho, gahapati, gihīnaṁ odātavasanānaṁ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti; pabbajitānaṁ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī”ti.

“Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṁ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu. Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro”ti.

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande, kālamakāsi tusitaṁ kāyaṁ upapajji.

Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi:

“Idañhi taṁ jetavanaṁ, isisaṅghanisevitaṁ; Āvutthaṁ dhammarājena, pītisañjananaṁ mama.

Kammaṁ vijjā ca dhammo ca, sīlaṁ jīvitamuttamaṁ; Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṁ atthamattano; Yoniso vicine dhammaṁ, evaṁ tattha visujjhati.

Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca; Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā”ti.

Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto: “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

“so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī”ti.

“Sādhu sādhu, ānanda. Yāvatakaṁ kho, ānanda, takkāya pattabbaṁ, anuppattaṁ taṁ tayā. Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.