MN15
Messen
Anumānasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna im Land der Bhagger bei Krokodilbrüllen auf, im Wildpark bei Bhesakaḷās Wald. Da wandte sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, Mönche und Nonnen!“
„Geehrter“, antworteten sie. Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna sagte:
„Geehrte, angenommen, ein Mönch lädt andere Mönche oder Nonnen ein, ihn zu ermahnen. Aber er ist schwer zu ermahnen, er hat Eigenschaften, durch die er schwer zu ermahnen ist. Er ist ungeduldig und nimmt die Anleitung nicht respektvoll an. Dann denken seine geistlichen Gefährten, er sei es nicht wert, unterrichtet und angeleitet zu werden, und diese Person gewinnt nicht ihr Vertrauen.
Und was sind die Eigenschaften, durch die jemand schwer zu ermahnen ist? Zunächst hat da ein Mönch unlautere Wünsche, ist in den Bann unlauterer Wünsche geraten. Das ist eine Eigenschaft, durch die er schwer zu ermahnen ist.
Dann verherrlicht da ein Mönch sich selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft, durch die er schwer zu ermahnen ist.
Dann ist da ein Mönch zornig, von Zorn überwältigt. …
Er ist zornig und verbittert aus Zorn …
Er ist zornig und trotzig aus Zorn …
Er ist zornig, und es entfahren ihm Worte, die an Zorn grenzen …
Wenn er angeklagt wird, widerspricht er dem Ankläger …
Wenn er angeklagt wird, weist er den Ankläger zurecht …
Wenn er angeklagt wird, gibt er dem Ankläger eine scharfe Antwort …
Wenn er angeklagt wird, weicht er dem Problem aus, lenkt das Gespräch auf Nebensächlichkeiten und zeigt Ärger, Hass und Unmut …
Wenn er angeklagt wird, ist er nicht in der Lage, zu den Beweisen Stellung zu nehmen …
Er ist beleidigend und verächtlich …
Er ist eifersüchtig und geizig …
Er ist verschlagen und hinterhältig …
Er ist halsstarrig und wichtigtuerisch …
Dann hängt da ein Mönch an seinen Ansichten, hält sie fest und weigert sich, sie loszulassen. Auch das ist eine Eigenschaft, durch die er schwer zu ermahnen ist.
Das sind die Eigenschaften, durch die jemand schwer zu ermahnen ist.
Angenommen, ein Mönch lädt andere Mönche oder Nonnen nicht ein, ihn zu ermahnen. Aber er ist leicht zu ermahnen, er hat Eigenschaften, durch die er leicht zu ermahnen ist. Er ist geduldig und nimmt die Anleitung respektvoll an. Dann denken seine geistlichen Gefährten, er sei es wert, unterrichtet und angeleitet zu werden, und diese Person gewinnt ihr Vertrauen.
Und was sind die Eigenschaften, durch die jemand leicht zu ermahnen ist? Zunächst hat da ein Mönch keine unlauteren Wünsche, ist nicht in den Bann unlauterer Wünsche geraten. Das ist eine Eigenschaft, durch die er leicht zu ermahnen ist.
Dann verherrlicht da ein Mönch sich nicht selbst oder setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft, durch die er leicht zu ermahnen ist.
Dann ist da ein Mönch nicht zornig, von Zorn überwältigt. …
Er ist nicht zornig und verbittert aus Zorn …
Er ist nicht zornig und trotzig aus Zorn …
Er ist nicht zornig, und es entfahren ihm keine Worte, die an Zorn grenzen …
Wenn er angeklagt wird, widerspricht er dem Ankläger nicht …
Wenn er angeklagt wird, weist er den Ankläger nicht zurecht …
Wenn er angeklagt wird, gibt er dem Ankläger keine scharfe Antwort …
Wenn er angeklagt wird, weicht er dem Problem nicht aus, lenkt das Gespräch nicht auf Nebensächlichkeiten und zeigt keinen Ärger, Hass oder Unmut …
Wenn er angeklagt wird, ist er in der Lage, zu den Beweisen Stellung zu nehmen …
Er ist nicht beleidigend oder verächtlich …
Er ist nicht eifersüchtig oder geizig …
Er ist nicht verschlagen oder hinterhältig …
Er ist nicht halsstarrig oder wichtigtuerisch …
Dann hängt da ein Mönch nicht an seinen Ansichten, hält sie nicht fest, sondern lässt sie leicht los. Auch das ist eine Eigenschaft, durch die er leicht zu ermahnen ist.
Das sind die Eigenschaften, durch die jemand leicht zu ermahnen ist.
In einem solchen Fall soll ein Mönch sich so messen: ‚Diese Person hat unlautere Wünsche, sie ist in den Bann unlauterer Wünsche geraten. Diese Person ist mir unlieb und verhasst. Und wenn ich unlautere Wünsche hätte, in den Bann unlauterer Wünsche geriete, wäre ich anderen unlieb und verhasst.‘ Ein Mönch, der das erkennt, soll den Gedanken hervorbringen: ‚Ich will keine unlauteren Wünsche haben und nicht in den Bann unlauterer Wünsche geraten.‘
‚Diese Person verherrlicht sich selbst und setzt andere herab. …‘ Ein Mönch, der das erkennt, soll den Gedanken hervorbringen: ‚Ich will mich nicht selbst verherrlichen oder andere herabsetzen.‘ … ‚Ich will nicht zornig sein, von Zorn überwältigt.‘ … ‚Ich will nicht zornig und verbittert aus Zorn sein.‘ … ‚Ich will nicht zornig und trotzig aus Zorn sein.‘ … ‚Ich will nicht zornig sein, sodass mir Worte entfahren, die an Zorn grenzen.‘ … ‚Wenn ich angeklagt werde, will ich dem Ankläger nicht widersprechen.‘ … ‚Wenn ich angeklagt werde, will ich den Ankläger nicht zurechtweisen.‘ … ‚Wenn ich angeklagt werde, will ich dem Ankläger keine scharfe Antwort geben.‘ … ‚Wenn ich angeklagt werde, will ich dem Problem nicht ausweichen, das Gespräch nicht auf Nebensächlichkeiten lenken und keinen Ärger, Hass oder Unmut zeigen.‘ … ‚Wenn ich angeklagt werde, will ich in der Lage sein, zu den Beweisen Stellung zu nehmen.‘ … ‚Ich will nicht beleidigend oder verächtlich sein.‘ … ‚Ich will nicht eifersüchtig oder geizig sein.‘ … ‚Ich will nicht verschlagen oder hinterhältig sein.‘ … ‚Ich will nicht halsstarrig oder wichtigtuerisch sein.‘
‚Diese Person hängt an ihren Ansichten, hält sie fest und weigert sich, sie loszulassen. Diese Person ist mir unlieb und verhasst. Und wenn ich an meinen Ansichten hängen würde, sie festhalten und mich weigern würde, sie loszulassen, wäre ich anderen unlieb und verhasst.‘ Ein Mönch, der das erkennt, soll den Gedanken hervorbringen: ‚Ich will nicht an meinen Ansichten hängen, sie nicht festhalten, sondern sie leicht loslassen.‘
In einem solchen Fall soll ein Mönch sich selbst so prüfen: ‚Habe ich unlautere Wünsche, bin ich in den Bann unlauterer Wünsche geraten?‘ Wenn er beim Prüfen erkennt, dass er unlautere Wünsche hat, in den Bann unlauterer Wünsche geraten ist, dann soll er sich bemühen, diese schlechten, untauglichen Eigenschaften aufzugeben. Doch wenn er beim Prüfen erkennt, dass er keine unlauteren Wünsche hat, nicht in den Bann unlauterer Wünsche geraten ist, dann soll er mit Ekstase und Freude meditieren und sich Tag und Nacht in tauglichen Eigenschaften schulen.
Dann soll er sich selbst prüfen: ‚Verherrliche ich mich selbst und setze ich andere herab?‘ … ‚Bin ich zornig, von Zorn überwältigt?‘ … ‚Bin ich zornig und verbittert aus Zorn?‘ … ‚Bin ich zornig und trotzig aus Zorn?‘ … ‚Bin ich zornig, entfahren mir Worte, die an Zorn grenzen?‘ … ‚Widerspreche ich dem Ankläger, wenn ich angeklagt werde?‘ … ‚Weise ich den Ankläger zurecht, wenn ich angeklagt werde?‘ … ‚Gebe ich dem Ankläger eine scharfe Antwort, wenn ich angeklagt werde?‘ … ‚Weiche ich dem Problem aus, lenke das Gespräch auf Nebensächlichkeiten und zeige Ärger, Hass und Unmut, wenn ich angeklagt werde?‘ … ‚Bin ich nicht in der Lage, zu den Beweisen Stellung zu nehmen, wenn ich angeklagt werde?‘ … ‚Bin ich beleidigend oder verächtlich?‘ … ‚Bin ich eifersüchtig oder geizig?‘ … ‚Bin ich verschlagen oder hinterhältig?‘ … ‚Bin ich halsstarrig oder wichtigtuerisch?‘ … ‚Hänge ich an meinen Ansichten, halte ich sie fest und weigere mich, sie loszulassen?‘ Wenn er beim Prüfen erkennt, dass er an seinen Ansichten hängt, sie festhält und sich weigert, sie loszulassen, dann soll er sich bemühen, diese schlechten, untauglichen Eigenschaften aufzugeben. Doch wenn er beim Prüfen erkennt, dass er nicht an seinen Ansichten hängt, sie nicht festhält, sondern sie leicht loslässt, dann soll er mit Ekstase und Freude meditieren und sich Tag und Nacht in tauglichen Eigenschaften schulen.
Wenn ein Mönch beim Prüfen erkennt, dass er diese schlechten, untauglichen Eigenschaften nicht alle aufgegeben hat, dann soll er sich bemühen, sie alle aufzugeben. Doch wenn ein Mönch beim Prüfen erkennt, dass er diese schlechten, untauglichen Eigenschaften alle aufgegeben hat, dann soll er mit Ekstase und Freude meditieren und sich Tag und Nacht in tauglichen Eigenschaften schulen.
Wie eine Frau oder ein Mann, jung, jugendlich, in Schmuck vernarrt. Dieser Mensch würde in einem reinen, blanken Spiegel oder einer Schale klaren Wassers sein Spiegelbild betrachten. Wenn er dort eine Unreinheit oder einen Makel sähe, würde er versuchen, das zu entfernen. Aber wenn er keine Unreinheit und keinen Makel sähe, wäre er damit zufrieden, da er alles hätte, was er sich wünschte: ‚Was für ein Glück, ich bin rein!‘
Ebenso ist es, wenn ein Mönch beim Prüfen erkennt, dass er diese schlechten, untauglichen Eigenschaften nicht alle aufgegeben hat: Dann soll er sich bemühen, sie alle aufzugeben. Doch wenn ein Mönch beim Prüfen erkennt, dass er diese schlechten, untauglichen Eigenschaften alle aufgegeben hat, dann soll er mit Ekstase und Freude meditieren und sich Tag und Nacht in tauglichen Eigenschaften schulen.“
Das sagte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Ehrwürdigen Mahāmoggallāna.
So I have heard. At one time Venerable Mahāmoggallāna was staying in the land of the Bhaggas at Crocodile’s Bellow, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood. There Venerable Mahāmoggallāna addressed the mendicants: “Reverends, mendicants!”
“Reverend,” they replied. Venerable Mahāmoggallāna said this:
“Suppose a mendicant invites other mendicants to admonish them. But they’re hard to admonish, having qualities that make them hard to admonish. They're impatient, and don't take instruction respectfully. So their spiritual companions don’t think it’s worth advising and instructing them, and that individual doesn’t gain their trust.
And what are the qualities that make them hard to admonish? Firstly, a mendicant has corrupt wishes, having fallen under the sway of corrupt wishes. This is a quality that makes them difficult to admonish.
Furthermore, a mendicant glorifies themselves and puts others down. …
They’re irritable, overcome by anger …
They’re irritable, and acrimonious due to anger …
They’re irritable, and stubborn due to anger …
They’re irritable, and blurt out words bordering on anger …
When accused, they object to the accuser …
When accused, they rebuke the accuser …
When accused, they retort to the accuser …
When accused, they dodge the issue, distract the discussion with irrelevant points, and display annoyance, hate, and bitterness …
When accused, they are unable to account for the evidence …
They are offensive and contemptuous …
They’re jealous and stingy …
They’re devious and deceitful …
They’re obstinate and arrogant …
Furthermore, a mendicant is attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. This too is a quality that makes them difficult to admonish.
These are the qualities that make them hard to admonish.
Suppose a mendicant doesn’t invite other mendicants to admonish them. But they’re easy to admonish, having qualities that make them easy to admonish. They're accepting, and take instruction respectfully. So their spiritual companions think it’s worth advising and instructing them, and that individual gains their trust.
And what are the qualities that make them easy to admonish? Firstly, a mendicant doesn’t have corrupt wishes …
Furthermore, a mendicant isn’t attached to their own views, not holding them tight, but letting them go easily.
These are the qualities that make them easy to admonish.
In such a case, a mendicant should measure themselves like this. ‘This individual has corrupt wishes, having fallen under the sway of corrupt wishes. And I don’t like or approve of this individual. And if I were to fall under the sway of corrupt wishes, others wouldn’t like or approve of me.’ A mendicant who knows this should give rise to the thought: ‘I will not fall under the sway of corrupt wishes.’ …
‘This individual is attached to their own views, holding them tight and refusing to let go. And I don’t like or approve of this individual. And if I were to be attached to my own views, holding them tight and refusing to let go, others wouldn’t like or approve of me.’ A mendicant who knows this should give rise to the thought: ‘I will not be attached to my own views, holding them tight, but will let them go easily.’
In such a case, a mendicant should check themselves like this: ‘Do I have corrupt wishes? Have I fallen under the sway of corrupt wishes?’ Suppose that, upon checking, a mendicant knows that they have fallen under the sway of corrupt wishes. Then they should make an effort to give up those bad, unskillful qualities. But suppose that, upon checking, a mendicant knows that they haven’t fallen under the sway of corrupt wishes. Then they should meditate with rapture and joy, training day and night in skillful qualities. … Suppose that, upon checking, a mendicant knows that they are attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. Then they should make an effort to give up those bad, unskillful qualities. Suppose that, upon checking, a mendicant knows that they’re not attached to their own views, holding them tight, but let them go easily. Then they should meditate with rapture and joy, training day and night in skillful qualities.
Suppose that, upon checking, a mendicant sees that they haven’t given up all these bad, unskillful qualities. Then they should make an effort to give them all up. But suppose that, upon checking, a mendicant sees that they have given up all these bad, unskillful qualities. Then they should meditate with rapture and joy, training day and night in skillful qualities.
Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and they check their own reflection in a clean bright mirror or a clear bowl of water. If they see any dirt or blemish there, they’d try to remove it. But if they don’t see any dirt or blemish there, they’re happy, thinking: ‘How fortunate that I’m clean!’
In the same way, suppose that, upon checking, a mendicant sees that they haven’t given up all these bad, unskillful qualities. Then they should make an effort to give them all up. But suppose that, upon checking, a mendicant sees that they have given up all these bad, unskillful qualities. Then they should meditate with rapture and joy, training day and night in skillful qualities.”
This is what Venerable Mahāmoggallāna said. Satisfied, the mendicants approved what Venerable Mahāmoggallāna said.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ āyasmā mahāmoggallāno bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhavo”ti.
“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṁ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca:
“Pavāreti cepi, āvuso, bhikkhu: ‘vadantu maṁ āyasmanto, vacanīyomhi āyasmantehī’ti, so ca hoti dubbaco, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ, atha kho naṁ sabrahmacārī na ceva vattabbaṁ maññanti, na ca anusāsitabbaṁ maññanti, na ca tasmiṁ puggale vissāsaṁ āpajjitabbaṁ maññanti.
Katame cāvuso, dovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hoti, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato. ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu attukkaṁsako hoti paravambhī. ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhābhibhūto.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu upanāhī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu abhisaṅgī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhasāmantā vācaṁ nicchāretā.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṁ paṭippharati.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṁ apasādeti.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakassa paccāropeti.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṁ paṭicarati, bahiddhā kathaṁ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena apadāne na sampāyati.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu issukī hoti maccharī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu saṭho hoti māyāvī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu thaddho hoti atimānī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
Ime vuccantāvuso, dovacassakaraṇā dhammā.
No cepi, āvuso, bhikkhu pavāreti: ‘vadantu maṁ āyasmanto, vacanīyomhi āyasmantehī’ti, so ca hoti suvaco, sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ, atha kho naṁ sabrahmacārī vattabbañceva maññanti, anusāsitabbañca maññanti, tasmiñca puggale vissāsaṁ āpajjitabbaṁ maññanti.
Katame cāvuso, sovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu na pāpiccho hoti, na pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato. ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu anattukkaṁsako hoti aparavambhī. ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhābhibhūto.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu upanāhī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu abhisaṅgī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhasāmantā vācaṁ nicchāretā.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṁ nappaṭippharati.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṁ na apasādeti.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakassa na paccāropeti.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṁ paṭicarati, na bahiddhā kathaṁ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu codito codakena apadāne sampāyati.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu amakkhī hoti apaḷāsī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu anissukī hoti amaccharī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu asaṭho hoti amāyāvī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu atthaddho hoti anatimānī.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu asandiṭṭhiparāmāsī hoti anādhānaggāhī suppaṭinissaggī. ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
Ime vuccantāvuso, sovacassakaraṇā dhammā.
Tatrāvuso, bhikkhunā attanāva attānaṁ evaṁ anuminitabbaṁ: ‘yo khvāyaṁ puggalo pāpiccho, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato, ayaṁ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṁ pāpiccho pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato, ahampāssaṁ paresaṁ appiyo amanāpo’ti. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.
‘Yo khvāyaṁ puggalo attukkaṁsako paravambhī, ayaṁ me puggalo appiyo amanāpo; Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anattukkaṁsako bhavissāmi aparavambhī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhābhibhūto’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu upanāhī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu abhisaṅgī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhasāmantā vācaṁ nicchāressāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṁ nappaṭippharissāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṁ na apasādessāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakassa na paccāropessāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena na aññenaññaṁ paṭicarissāmi, na bahiddhā kathaṁ apanāmessāmi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukarissāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena apadāne sampāyissāmī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘amakkhī bhavissāmi apaḷāsī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anissukī bhavissāmi amaccharī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asaṭho bhavissāmi amāyāvī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘atthaddho bhavissāmi anatimānī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.
‘Yo khvāyaṁ puggalo sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ayaṁ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṁ sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ahampāssaṁ paresaṁ appiyo amanāpo’ti. Evaṁ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asandiṭṭhiparāmāsī bhavissāmi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.
Tatrāvuso, bhikkhunā attanāva attānaṁ evaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘kiṁ nu khomhi pāpiccho, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti: ‘pāpiccho khomhi, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya vāyamitabbaṁ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti: ‘na khomhi pāpiccho, na pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṁ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṁ evaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘kiṁ nu khomhi attukkaṁsako paravambhī’ti?
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṁ evaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘kiṁ nu khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti? ‘kiṁ nu khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti? ‘kiṁ nu khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti? ‘kiṁ nu khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṁ nicchāretā’ti? ‘kiṁ nu khomhi codito codakena codakaṁ paṭippharāmī’ti? ‘kiṁ nu khomhi codito codakena codakaṁ apasādemī’ti? ‘kiṁ nu khomhi codito codakena codakassa paccāropemī’ti? ‘kiṁ nu khomhi codito codakena aññenaññaṁ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṁ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti? ‘kiṁ nu khomhi codito codakena apadāne na sampāyāmī’ti? ‘kiṁ nu khomhi makkhī paḷāsī’ti? ‘kiṁ nu khomhi issukī maccharī’ti? ‘kiṁ nu khomhi saṭho māyāvī’ti? ‘kiṁ nu khomhi thaddho atimānī’ti? ‘kiṁ nu khomhi sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti: ‘sandiṭṭhiparāmāsī khomhi ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṁyeva pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya vāyamitabbaṁ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṁ jānāti: ‘asandiṭṭhiparāmāsī khomhi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṁ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṁyeva imesaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya vāyamitabbaṁ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṁ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā, daharo yuvā maṇḍanajātiko, ādāse vā parisuddhe pariyodāte, acche vā udakapatte, sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno, sace tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati; no ce tattha passati rajaṁ vā aṅgaṇaṁ vā, teneva attamano hoti: ‘lābhā vata me, parisuddhaṁ vata me’ti.
Evameva kho, āvuso, sace bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṁyeva imesaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya vāyamitabbaṁ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṁ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesū”ti.
Idamavocāyasmā mahāmoggallāno. Attamanā te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṁ abhinandunti.