Die Entwicklung der Sinnesfähigkeiten

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Kajaṅgalā in einem Bambuswäldchen auf.

Da begab sich der Vedenstudent Uttara, ein Zögling des Brahmanen Pārāsariya, zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm: „Uttara, lehrt Pārāsariya seine Schüler die Entwicklung der Sinnesfähigkeiten?“

„Das tut er, werter Gotama.“

„Aber wie lehrt er die Entwicklung der Sinnesfähigkeiten?“

„Werter Gotama, da sieht das Auge kein Bild und das Ohr hört keinen Ton. So lehrt Pārāsariya seine Schüler die Entwicklung der Sinnesfähigkeiten.“

„In diesem Fall, Uttara, werden nach dem, was Pārāsariya sagt, ein Blinder und ein Tauber entwickelte Sinnesfähigkeiten haben. Denn ein Blinder sieht mit dem Auge kein Bild und ein Tauber hört mit dem Ohr keinen Ton.“ Auf diese Worte saß Uttara schweigend und betroffen da, mit hängenden Schultern und gesenktem Kopf, niedergeschlagen, und konnte nichts sagen.

Als der Buddha das erkannte, sagte er zum Ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, die Entwicklung der Sinnesfähigkeiten, wie sie von Pārāsariya gelehrt wird, ist etwas anderes als die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in der Schulung des Edlen.“

„Jetzt ist die Zeit, Gesegneter! Jetzt ist die Zeit, Heiliger! Der Buddha lehre bitte die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in der Schulung des Edlen. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“

„Also dann, Ānanda, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Herr“, antwortete Ānanda. Der Buddha sagte:

„Und wie, Ānanda, gibt es die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in der Schulung des Edlen? Da sieht ein Mönch mit dem Auge ein Bild, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Er versteht: ‚Das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme sind in mir erschienen. Diese sind bedingt, grob und abhängig entstanden. Doch das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich Gleichmut.‘ Dann hören das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme, die in ihm erschienen sind, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Wie ein Mensch mit klaren Augen seine Augen öffnen und dann schließen oder seine Augen schließen und dann öffnen würde: So schnell, so rasch, so leicht hört alles Angenehme, alles Unangenehme und alles sowohl Angenehme als auch Unangenehme, das in ihm erschienen ist, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Das nennt man in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in Bezug auf Bilder, die das Auge erkennt.

Dann hört da ein Mönch mit dem Ohr einen Ton, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Er versteht: ‚Das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme sind in mir erschienen. Diese sind bedingt, grob und abhängig entstanden. Doch das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich Gleichmut.‘ Dann hören das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme, die in ihm erschienen sind, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Wie ein kräftiger Mensch mühelos mit den Fingern schnippen würde: So schnell, so rasch, so leicht hört alles Angenehme, alles Unangenehme und alles sowohl Angenehme als auch Unangenehme, das in ihm erschienen ist, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Das nennt man in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in Bezug auf Töne, die das Ohr erkennt.

Dann riecht da ein Mönch mit der Nase einen Geruch, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Er versteht: ‚Das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme sind in mir erschienen. Diese sind bedingt, grob und abhängig entstanden. Doch das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich Gleichmut.‘ Dann hören das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme, die in ihm erschienen sind, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Wie ein Wassertropfen, der von einem sanft geneigten Lotusblatt rollen und nicht darauf bleiben würde: So schnell, so rasch, so leicht hört alles Angenehme, alles Unangenehme und alles sowohl Angenehme als auch Unangenehme, das in ihm erschienen ist, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Das nennt man in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in Bezug auf Gerüche, die die Nase erkennt.

Dann schmeckt da ein Mönch mit der Zunge einen Geschmack, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Er versteht: ‚Das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme sind in mir erschienen. Diese sind bedingt, grob und abhängig entstanden. Doch das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich Gleichmut.‘ Dann hören das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme, die in ihm erschienen sind, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Wie ein kräftiger Mann, der auf seiner Zungenspitze einen Speichelklumpen gebildet hat, diesen leicht ausspucken könnte: So schnell, so rasch, so leicht hört alles Angenehme, alles Unangenehme und alles sowohl Angenehme als auch Unangenehme, das in ihm erschienen ist, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Das nennt man in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in Bezug auf Geschmäcke, die die Zunge erkennt.

Dann empfindet da ein Mönch mit dem Körper eine Berührung, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Er versteht: ‚Das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme sind in mir erschienen. Diese sind bedingt, grob und abhängig entstanden. Doch das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich Gleichmut.‘ Dann hören das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme, die in ihm erschienen sind, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Wie ein kräftiger Mensch, der seinen Arm strecken oder beugen würde: So schnell, so rasch, so leicht hört alles Angenehme, alles Unangenehme und alles sowohl Angenehme als auch Unangenehme, das in ihm erschienen ist, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Das nennt man in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in Bezug auf Berührungen, die der Körper erkennt.

Dann erkennt da ein Mönch mit dem Geist eine Vorstellung, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Er versteht: ‚Das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme sind in mir erschienen. Diese sind bedingt, grob und abhängig entstanden. Doch das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich Gleichmut.‘ Dann hören das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme, die in ihm erschienen sind, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Wie eine Eisenpfanne, die den ganzen Tag erhitzt wurde und in die ein Mensch zwei oder drei Tropfen Wasser fallen ließe: Die Tropfen würden langsam fallen, aber schnell trocknen und verdunsten. So schnell, so rasch, so leicht hört alles Angenehme, alles Unangenehme und alles sowohl Angenehme als auch Unangenehme, das in ihm erschienen ist, auf, und Gleichmut wird gefestigt. Das nennt man in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in Bezug auf Vorstellungen, die der Geist erkennt. So gibt es die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in der Schulung des Edlen.

Und wie ist jemand ein Übender in Schulung? Da sieht ein Mönch mit dem Auge ein Bild, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Er ist davon entsetzt, abgestoßen und angewidert. Er hört mit dem Ohr einen Ton … Er riecht mit der Nase einen Geruch … Er schmeckt mit der Zunge einen Geschmack … Er empfindet mit dem Körper eine Berührung … Er erkennt mit dem Geist eine Vorstellung, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Er ist davon entsetzt, abgestoßen und angewidert. So ist jemand ein Übender in Schulung.

Und wie ist jemand ein Edler mit entwickelten Sinnesfähigkeiten? Da sieht ein Mönch mit dem Auge ein Bild, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich das, was nicht widerwärtig ist, im Widerwärtigen wahrnehme‘, dann tut er es. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich das Widerwärtige in dem wahrnehme, was nicht widerwärtig ist‘, dann tut er es. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich das, was nicht widerwärtig ist, sowohl im Widerwärtigen wahrnehme als auch in dem, was nicht widerwärtig ist‘, dann tut er es. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich das Widerwärtige sowohl in dem wahrnehme, was nicht widerwärtig ist, als auch im Widerwärtigen‘, dann tut er es. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich gleichmütig bleibe, achtsam und bewusst, und sowohl das Widerwärtige zurückweise als auch das, was nicht widerwärtig ist‘, dann tut er es.

Dann hört da ein Mönch mit dem Ohr einen Ton … Er riecht mit der Nase einen Geruch … Er schmeckt mit der Zunge einen Geschmack … Er empfindet mit dem Körper eine Berührung … Er erkennt mit dem Geist eine Vorstellung, und in ihm erscheinen das Angenehme, das Unangenehme und das sowohl Angenehme als auch Unangenehme. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich das, was nicht widerwärtig ist, im Widerwärtigen wahrnehme‘, dann tut er es. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich das Widerwärtige in dem wahrnehme, was nicht widerwärtig ist‘, dann tut er es. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich das, was nicht widerwärtig ist, sowohl im Widerwärtigen wahrnehme als auch in dem, was nicht widerwärtig ist‘, dann tut er es. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich das Widerwärtige sowohl in dem wahrnehme, was nicht widerwärtig ist, als auch im Widerwärtigen‘, dann tut er es. Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch meditieren könnte, indem ich gleichmütig bleibe, achtsam und bewusst, und sowohl das Widerwärtige zurückweise als auch das, was nicht widerwärtig ist‘, dann tut er es. So ist jemand ein Edler mit entwickelten Sinnesfähigkeiten.

Somit, Ānanda, habe ich die unübertreffliche Entwicklung der Sinnesfähigkeiten in der Schulung des Edlen gelehrt, ich habe den Übenden in Schulung gelehrt und ich habe den Edlen mit entwickelten Sinnesfähigkeiten gelehrt.

Aus Anteilnahme habe ich getan, was ein Lehrer, der seinen Schülern wohlgesonnen ist, tun sollte. Hier sind Plätze am Fuß von Bäumen, und hier sind leere Hütten. Übt Vertiefung, Ānanda! Seid nicht nachlässig! Nicht, dass ihr es später bereut! Das ist meine Anleitung für euch.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.

Die Mittleren Lehrreden sind abgeschlossen.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kajaṅgalā in a bamboo grove.

Then the student Uttara, a pupil of the brahmin Pārāsariya, approached the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. The Buddha said to him, “Uttara, does Pārāsariya teach his disciples the development of the faculties?”

“He does, worthy Gotama.”

“But how does he teach it?”

“Worthy Gotama, it’s when the eye sees no sight and the ear hears no sound. That’s how Pārāsariya teaches his disciples the development of the faculties.”

“In that case, Uttara, a blind person and a deaf person will have developed faculties according to what Pārāsariya says. For a blind person sees no sight with the eye and a deaf person hears no sound with the ear.” When he said this, Uttara sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say.

Knowing this, the Buddha addressed Venerable Ānanda, “Ānanda, the development of the faculties taught by Pārāsariya is quite different from the supreme development of the faculties in the training of the Noble One.”

“Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One. Let the Buddha teach the supreme development of the faculties in the training of the Noble One. The mendicants will listen and remember it.”

“Well then, Ānanda, listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, sir,” Ānanda replied. The Buddha said this:

“And how, Ānanda, is there the supreme development of the faculties in the training of the Noble One? When a mendicant sees a sight with their eyes, in them arises what is agreeable, what is disagreeable, and what is both agreeable and disagreeable. They understand: ‘What is agreeable, what is disagreeable, and what is both agreeable and disagreeable have arisen in me. That’s conditioned, crude, and dependently originated. But this is peaceful and sublime, namely equanimity.’ Then the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. It’s like how a person with clear eyes might open their eyes then shut them; or might shut their eyes then open them. Such is the speed, the swiftness, the ease with which anything agreeable, disagreeable, and both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. In the training of the Noble One this is called the supreme development of the faculties regarding sights known by the eye.

Furthermore, when a mendicant hears a sound with their ears, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. They understand: ‘What is agreeable, what is disagreeable, and what is both agreeable and disagreeable have arisen in me. That’s conditioned, crude, and dependently originated. But this is peaceful and sublime, namely equanimity.’ Then the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. It’s like how a strong person can effortlessly snap their fingers. Such is the speed, the swiftness, the ease with which anything agreeable, disagreeable, and both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. In the training of the Noble One this is called the supreme development of the faculties regarding sounds known by the ear.

Furthermore, when a mendicant smells an odor with their nose, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. They understand: ‘What is agreeable, what is disagreeable, and what is both agreeable and disagreeable have arisen in me. That’s conditioned, crude, and dependently originated. But this is peaceful and sublime, namely equanimity.’ Then the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. It’s like how a drop of water would roll off a gently sloping lotus leaf, and would not stay there. Such is the speed, the swiftness, the ease with which anything agreeable, disagreeable, and both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. In the training of the Noble One this is called the supreme development of the faculties regarding smells known by the nose.

Furthermore, when a mendicant tastes a flavor with their tongue, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. They understand: ‘What is agreeable, what is disagreeable, and what is both agreeable and disagreeable have arisen in me. That’s conditioned, crude, and dependently originated. But this is peaceful and sublime, namely equanimity.’ Then the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. It’s like how a strong person who’s formed a glob of spit on the tip of their tongue could easily spit it out. Such is the speed, the swiftness, the ease with which anything agreeable, disagreeable, and both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. In the training of the Noble One this is called the supreme development of the faculties regarding tastes known by the tongue.

Furthermore, when a mendicant feels a touch with their body, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. They understand: ‘What is agreeable, what is disagreeable, and what is both agreeable and disagreeable have arisen in me. That’s conditioned, crude, and dependently originated. But this is peaceful and sublime, namely equanimity.’ Then the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. It’s like how a strong person can extend or contract their arm. Such is the speed, the swiftness, the ease with which anything agreeable, disagreeable, and both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. In the training of the Noble One this is called the supreme development of the faculties regarding touches known by the body.

Furthermore, when a mendicant knows a thought with their mind, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. They understand: ‘What is agreeable, what is disagreeable, and what is both agreeable and disagreeable have arisen in me. That’s conditioned, crude, and dependently originated. But this is peaceful and sublime, namely equanimity.’ Then the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. It’s like how a strong person could let two or three drops of water fall onto an iron cauldron that had been heated all day. The drops would be slow to fall, but they’d quickly dry up and evaporate. Such is the speed, the swiftness, the ease with which anything agreeable, disagreeable, and both agreeable and disagreeable that arose in them cease, and equanimity becomes stabilized. In the training of the Noble One this is called the supreme development of the faculties regarding ideas known by the mind. That’s how there is the supreme development of the faculties in the training of the Noble One.

And how are they a practicing trainee? When a mendicant sees a sight with their eyes, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. They are horrified, repelled, and disgusted by that. When they hear a sound with their ears … When they smell an odor with their nose … When they taste a flavor with their tongue … When they feel a touch with their body … When they know a thought with their mind, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. They are horrified, repelled, and disgusted by that. That’s how they are a practicing trainee.

And how are they a noble one with developed faculties? When a mendicant sees a sight with their eyes, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. If they wish: ‘May I meditate perceiving the unrepulsive in the repulsive,’ that’s what they do. If they wish: ‘May I meditate perceiving the repulsive in the unrepulsive,’ that’s what they do. If they wish: ‘May I meditate perceiving the unrepulsive in the repulsive and the unrepulsive,’ that’s what they do. If they wish: ‘May I meditate perceiving the repulsive in the unrepulsive and the repulsive,’ that’s what they do. If they wish: ‘May I meditate staying equanimous, mindful and aware, shunning both the repulsive and the unrepulsive,’ that’s what they do.

When they hear a sound with their ear … When they smell an odor with their nose … When they taste a flavor with their tongue … When they feel a touch with their body … When they know a thought with their mind, the agreeable, the disagreeable, and the both agreeable and disagreeable arise in them. If they wish: ‘May I meditate perceiving the unrepulsive in the repulsive,’ that’s what they do. If they wish: ‘May I meditate perceiving the repulsive in the unrepulsive,’ that’s what they do. If they wish: ‘May I meditate perceiving the unrepulsive in the repulsive and the unrepulsive,’ that’s what they do. If they wish: ‘May I meditate perceiving the repulsive in the unrepulsive and the repulsive,’ that’s what they do. If they wish: ‘May I meditate staying equanimous, mindful and aware, shunning both the repulsive and the unrepulsive,’ that’s what they do. That’s how they are a noble one with developed faculties.

So, Ānanda, I have taught the supreme development of the faculties in the training of the Noble One, I have taught the practicing trainee, and I have taught the noble one with developed faculties.

Out of sympathy, I’ve done what a teacher should do who wants what’s best for their disciples. Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, Ānanda! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said.

The Middle Discourses are completed.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā gajaṅgalāyaṁ viharati suveḷuvane.

Atha kho uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho uttaraṁ māṇavaṁ pārāsiviyantevāsiṁ bhagavā etadavoca: “deseti, uttara, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanan”ti?

“Deseti, bho gotama, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanan”ti.

“Yathā kathaṁ pana, uttara, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanan”ti?

“Idha, bho gotama, cakkhunā rūpaṁ na passati, sotena saddaṁ na suṇāti— evaṁ kho, bho gotama, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanan”ti.

“Evaṁ sante kho, uttara, andho bhāvitindriyo bhavissati, badhiro bhāvitindriyo bhavissati; yathā pārāsiviyassa brāhmaṇassa vacanaṁ. Andho hi, uttara, cakkhunā rūpaṁ na passati, badhiro sotena saddaṁ na suṇātī”ti. Evaṁ vutte, uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

Atha kho bhagavā uttaraṁ māṇavaṁ pārāsiviyantevāsiṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “aññathā kho, ānanda, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanaṁ, aññathā ca panānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hotī”ti.

“Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṁ bhagavā ariyassa vinaye anuttaraṁ indriyabhāvanaṁ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

“Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

“Kathañcānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ— upekkhā’ti. Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya, nimīletvā vā ummīleyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti— ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā cakkhuviññeyyesu rūpesu.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṁ sutvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ— upekkhā’ti. Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso appakasireneva accharaṁ pahareyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti— ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā sotaviññeyyesu saddesu.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno ghānena gandhaṁ ghāyitvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ— upekkhā’ti. Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, īsakampoṇe padumapalāse udakaphusitāni pavattanti, na saṇṭhanti; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti— ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā ghānaviññeyyesu gandhesu.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno jivhāya rasaṁ sāyitvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ— upekkhā’ti. Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso jivhagge kheḷapiṇḍaṁ saṁyūhitvā appakasirena vameyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti— ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā jivhāviññeyyesu rasesu.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ— upekkhā’ti. Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti— ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ— upekkhā’ti. Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso divasaṁsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. Dandho, ānanda, udakaphusitānaṁ nipāto, atha kho naṁ khippameva parikkhayaṁ pariyādānaṁ gaccheyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti— ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā manoviññeyyesu dhammesu. Evaṁ kho, ānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti.

Kathañcānanda, sekho hoti pāṭipado? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Sotena saddaṁ sutvā …pe… ghānena gandhaṁ ghāyitvā … jivhāya rasaṁ sāyitvā … kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … manasā dhammaṁ viññāya uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Evaṁ kho, ānanda, sekho hoti pāṭipado.

Kathañcānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So sace ākaṅkhati: ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati: ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati: ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati: ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati: ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṁ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṁ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṁ sutvā …pe… ghānena gandhaṁ ghāyitvā … jivhāya rasaṁ sāyitvā … kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … manasā dhammaṁ viññāya uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. So sace ākaṅkhati: ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati: ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati: ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati: ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati: ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayampi abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṁ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Evaṁ kho, ānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo.

Iti kho, ānanda, desitā mayā ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā, desito sekho pāṭipado, desito ariyo bhāvitindriyo.

Yaṁ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.

majjhimanikāyo samatto.