Das Gleichnis von der Säge

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Zu dieser Zeit nun verbrachte der Ehrwürdige Phagguna mit dem Scheitelknoten zu viel Zeit damit, sich eng mit einigen Nonnen zusammenzutun. Das ging so weit, dass Phagguna mit dem Scheitelknoten, wenn irgendein Mönch diese Nonnen unter seinen Augen tadelte, zornig und aufgebracht wurde und sogar disziplinarische Verfahren anzettelte. Und wenn irgendein Mönch Phagguna mit dem Scheitelknoten unter den Augen dieser Nonnen tadelte, wurden sie zornig und aufgebracht und zettelten sogar disziplinarische Verfahren an. So eng hatte Phagguna mit dem Scheitelknoten sich mit diesen Nonnen zusammengetan.

Da ging ein Mönch zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete ihm diese Vorgänge.

Da wandte sich der Buddha an einen Mönch: „Bitte, Mönch, sag dem Mönch Phagguna mit dem Scheitelknoten in meinem Namen, dass der Lehrer ihn rufen lässt.“

„Ja, Herr“, antwortete der Mönch. Er ging zu Phagguna mit dem Scheitelknoten und sagte zu ihm: „Geehrter Phagguna, der Lehrer lässt dich rufen.“

„Ja, Geehrter“, antwortete Phagguna. Er ging zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:

„Ist es wirklich wahr, Phagguna, dass du zu viel Zeit damit verbringst, dich eng mit einigen Nonnen zusammenzutun? Geht es so weit, dass du, wenn irgendein Mönch diese Nonnen unter deinen Augen tadelt, zornig und aufgebracht wirst und sogar disziplinarische Verfahren anzettelst? Und dass diese Nonnen, wenn irgendein Mönch dich unter ihren Augen tadelt, zornig und aufgebracht werden und sogar disziplinarische Verfahren anzetteln? Hast du dich so eng mit diesen Nonnen zusammengetan?“

„Ja, Herr.“

„Phagguna, bist du nicht ein ehrbarer Mensch, der aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen ist ins hauslose Leben?“

„Ja, Herr.“

„Als solcher ist es für dich nicht angebracht, dich so eng mit diesen Nonnen zusammenzutun. Daher sollst du, wenn irgendjemand diese Nonnen unter deinen Augen tadelt, alles Sehnen und alle Gedanken an das Leben im Haus aufgeben. Wenn das geschieht, sollst du dich so schulen: ‚Mein Geist wird nicht verfallen. Es werden mir keine bösen Worte entfahren. Ich werde voller Anteilnahme bleiben, mit einem liebevollen Herzen, nicht mit verstecktem Hass.‘ So sollst du dich schulen.

Daher sollst du, selbst wenn irgendjemand diese Nonnen unter deinen Augen mit Fäusten, Steinen, Stöcken und Schwertern schlägt, alles Sehnen und alle Gedanken an das Leben im Haus aufgeben. Wenn das geschieht, sollst du dich so schulen: ‚Mein Geist wird nicht verfallen. Es werden mir keine bösen Worte entfahren. Ich werde voller Anteilnahme bleiben, mit einem liebevollen Herzen, nicht mit verstecktem Hass.‘ So sollst du dich schulen.

Daher sollst du, wenn irgendjemand dich unter deinen Augen tadelt, alles Sehnen und alle Gedanken an das Leben im Haus aufgeben. Wenn das geschieht, sollst du dich so schulen: ‚Mein Geist wird nicht verfallen. Es werden mir keine bösen Worte entfahren. Ich werde voller Anteilnahme bleiben, mit einem liebevollen Herzen, nicht mit verstecktem Hass.‘ So sollst du dich schulen.

Daher, Phagguna, sollst du, selbst wenn irgendjemand dich mit Fäusten, Steinen, Stöcken und Schwertern schlägt, alles Sehnen und alle Gedanken an das Leben im Haus aufgeben. Wenn das geschieht, sollst du dich so schulen: ‚Mein Geist wird nicht verfallen. Es werden mir keine bösen Worte entfahren. Ich werde voller Anteilnahme bleiben, mit einem liebevollen Herzen, nicht mit verstecktem Hass.‘ So sollt ihr euch schulen.“

Dann wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:

„Mönche und Nonnen, früher war ich mit den Mönchen und Nonnen zufrieden. Einmal wandte ich mich an sie: ‚Ich esse meine Nahrung in einer Sitzung am Tag. Damit sehe ich mich gesund und wohlauf, wendig und kräftig, und ich lebe unbeschwert. Auch ihr sollt eure Nahrung in einer Sitzung am Tag essen. Damit werdet ihr euch gesund und wohlauf sehen, wendig und kräftig, und ihr werdet unbeschwert leben.‘ Ich musste diese Mönche und Nonnen nicht ständig unterrichten; ich brauchte nur ihre Achtsamkeit anzustoßen.

Wie wenn da ein Wagen mit angespannten Vollblütern an einer Straßenkreuzung auf ebenem Gelände stünde, und eine Peitsche läge bereit. Dann bestiege ein geschickter Zureiter, ein meisterhafter Wagenlenker, den Wagen und nähme die Zügel in seine Rechte und die Peitsche in seine Linke: Er würde nach Belieben hin- und wieder zurückfahren, wann und wohin er wollte.

Ebenso musste ich diese Mönche und Nonnen nicht ständig unterrichten; ich brauchte nur ihre Achtsamkeit anzustoßen. Daher, Mönche und Nonnen, sollt ihr aufgeben, was untauglich ist, und euch tauglichen Eigenschaften weihen. So werdet ihr Wachstum, Zunahme und Reife in dieser Lehre und Schulung erlangen.

Wie wenn nicht weit von einem Dorf oder einer Stadt ein großer Salbaumwald wäre, der von schädlichen Rizinuspflanzen erstickt würde. Da käme ein Mensch, der diesem Wald helfen und nützen wollte. Er würde die krummen Salbaumschösslinge, die Nährstoffe wegnahmen, fällen und hinausschaffen. Und er würde das Innere des Waldes säubern und richtig für die geraden, wohlgeformten Salbaumschösslinge sorgen. So würde dieser Salbaumwald mit der Zeit wachsen, größer werden und zur Reife kommen.

Ebenso, Mönche und Nonnen, sollt ihr aufgeben, was untauglich ist, und euch tauglichen Eigenschaften weihen. So werdet ihr Wachstum, Zunahme und Reife in dieser Lehre und Schulung erlangen.

Es war einmal, Mönche und Nonnen, eine Hausbesitzerin mit Namen Vedehikā eben hier in Sāvatthī. Sie hatte diesen guten Ruf: ‚Die Hausbesitzerin Vedehikā ist sanftmütig, friedfertig und still.‘ Nun hatte Vedehikā ein abhängiges Dienstmädchen mit Namen Kāḷī, die geschickt und unermüdlich war und ihre Arbeit gut organisierte.

Da dachte Kāḷī: ‚Meine Herrin hat den guten Ruf, sie sei sanftmütig, friedfertig und still. Aber hat sie tatsächlich Zorn in sich und zeigt ihn bloß nicht, oder hat sie keinen Zorn? Oder zeigt sie nur deshalb keinen Zorn, weil meine Arbeit gut organisiert ist, obwohl sie ihn doch in sich hat? Warum prüfe ich meine Herrin nicht?‘

Da stand Kāḷī nach Tagesanbruch auf. Vedehikā sagte zu ihr: ‚He du Schlampe, Kāḷī!‘

‚Was ist, meine Dame?‘

‚Du stehst nach Tagesanbruch auf – was ist los mit dir, du Schlampe?‘

‚Nichts, meine Dame.‘

‚Ach, nichts ist also los, du ungezogenes Mädchen, aber du stehst nach Tagesanbruch auf!‘ Sie war zornig und aufgebracht und setzte eine finstere Miene auf.

Da dachte Kāḷī: ‚Meine Herrin hat tatsächlich Zorn in sich und zeigt ihn bloß nicht; es ist nicht so, als hätte sie keinen Zorn. Sie zeigt nur deshalb keinen Zorn, weil meine Arbeit gut organisiert ist, obwohl sie ihn doch in sich hat. Warum prüfe ich meine Herrin nicht weiter?‘

Da stand Kāḷī später am Tag auf. Vedehikā sagte zu ihr: ‚He du Schlampe, Kāḷī!‘

‚Was ist, meine Dame?‘

‚Du stehst später am Tag auf – was ist los mit dir, du Schlampe?‘

‚Nichts, meine Dame.‘

‚Ach, nichts ist also los, du ungezogenes Mädchen, aber du stehst später am Tag auf!‘ Sie war zornig und aufgebracht, und es entfuhren ihr zornige Worte.

Da dachte Kāḷī: ‚Meine Herrin hat tatsächlich Zorn in sich und zeigt ihn bloß nicht; es ist nicht so, als hätte sie keinen Zorn. Sie zeigt nur deshalb keinen Zorn, weil meine Arbeit gut organisiert ist, obwohl sie ihn doch in sich hat. Warum prüfe ich meine Herrin nicht weiter?‘

Da stand Kāḷī noch später am Tag auf. Vedehikā sagte zu ihr: ‚He du Schlampe, Kāḷī!‘

‚Was ist, meine Dame?‘

‚Du stehst noch später am Tag auf – was ist los mit dir, du Schlampe?‘

‚Nichts, meine Dame.‘

‚Ach, nichts ist also los, du ungezogenes Mädchen, aber du stehst noch später am Tag auf!‘ Sie war zornig und aufgebracht, nahm einen Türriegel und schlug Kāḷī auf den Kopf, dass er aufplatzte.

Da prangerte Kāḷī ihre Herrin bei den Nachbarinnen an, während das Blut von ihrem aufgeplatzen Kopf rann: ‚Seht, ihr Damen, was die Sanftmütige tat! Seht, was die Friedfertige tat! Seht, was die Stille tat! Wie in aller Welt kann sie einen Türriegel nehmen und ihr einziges Dienstmädchen auf den Kopf schlagen, dass er aufplatzt, bloß weil sie spät aufgestanden ist?‘

Und nach einiger Zeit hatte die Hausbesitzerin Vedehikā diesen schlechten Ruf: ‚Die Hausbesitzerin Vedehikā ist grimmig, schlecht gelaunt und alles andere als still.‘

Ebenso kann ein Mönch der Sanftmütigste unter den Sanftmütigen sein, der Friedfertigste unter den Friedfertigen, der Stillste unter den Stillen, solange er keinem unliebsamen Tadel ausgesetzt ist. Aber wenn er unliebsamem Tadel ausgesetzt ist, dann wird man sehen, ob er wirklich sanftmütig, friedfertig und still ist. Ich sage nicht, ein Mönch sei leicht zu ermahnen, wenn er um Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung willen leicht zu ermahnen ist. Warum ist das so? Weil er, wenn er Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung nicht bekommt, nicht länger leicht zu ermahnen ist. Aber wenn ein Mönch nur deshalb leicht zu ermahnen ist, weil er die Lehre ehrt, achtet, würdigt, verehrt und hochhält, dann sage ich, er sei leicht zu ermahnen. Daher, Mönche und Nonnen, sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen nur deshalb leicht zu ermahnen sein, weil wir die Lehre ehren, achten, würdigen, verehren und hochhalten.‘ So sollt ihr euch schulen.

Mönche und Nonnen, es gibt diese fünf Arten, auf die andere euch tadeln könnten: zur rechten Zeit oder zur falschen Zeit, mit der Wahrheit oder mit der Unwahrheit, sanft oder grob, zum Nutzen oder zum Schaden, mit liebevollem Herzen oder mit verstecktem Hass. Wenn andere euch tadeln, können sie das zur rechten Zeit oder zur falschen Zeit tun, mit der Wahrheit oder mit der Unwahrheit, sanft oder grob, zum Nutzen oder zum Schaden, mit liebevollem Herzen oder mit verstecktem Hass. Wenn das geschieht, sollt ihr euch so schulen: ‚Unser Geist wird nicht verfallen. Es werden uns keine bösen Worte entfahren. Wir werden voller Anteilnahme bleiben, mit einem liebevollen Herzen, nicht mit verstecktem Hass. Wir wollen meditieren, indem wir diese Person mit einem Herzen voller Liebe durchdringen. Und mit ihr als Stütze wollen wir meditieren, indem wir die ganze Welt mit einem Herzen voller Liebe durchdringen – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.‘ So sollt ihr euch schulen.

Wie wenn da ein Mensch mit einem Spaten und einem Korb käme und sagen würde: ‚Ich werde machen, dass diese große Erde ohne Erde ist!‘ Und er würde überall graben, überall verstreuen, überallhin spucken und urinieren: ‚Sei ohne Erde! Sei ohne Erde!‘

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Kann dieser Mensch machen, dass diese große Erde ohne Erde ist?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil diese große Erde tief und grenzenlos ist. Es ist nicht leicht, zu machen, dass sie ohne Erde ist. Dieser Mensch würde nur erschöpft und entmutigt werden.“

„Ebenso gibt es diese fünf Arten, auf die andere euch tadeln könnten: zur rechten Zeit oder zur falschen Zeit, mit der Wahrheit oder mit der Unwahrheit, sanft oder grob, zum Nutzen oder zum Schaden, mit liebevollem Herzen oder mit verstecktem Hass. Wenn andere euch tadeln, können sie das auf jede dieser fünf Arten tun. Wenn das geschieht, sollt ihr euch so schulen: ‚Unser Geist wird nicht verfallen. Es werden uns keine bösen Worte entfahren. Wir werden voller Anteilnahme bleiben, mit einem liebevollen Herzen, nicht mit verstecktem Hass. Wir wollen meditieren, indem wir diese Person mit einem Herzen voller Liebe durchdringen. Und mit ihr als Stütze wollen wir meditieren, indem wir die ganze Welt mit einem Herzen wie die Erde durchdringen – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.‘ So sollt ihr euch schulen.

Wie wenn da ein Mensch mit Färbemittel wie rotem Lack, Gelbwurz, Indigo oder Färberkrapp käme und sagen würde: ‚Ich werde Bilder in den Raum malen, werde dort Bilder erscheinen lassen!‘

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Kann dieser Mensch Bilder in den Raum malen?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil der Raum keine Form und keine Erscheinung hat. Es ist nicht leicht, dort Bilder zu malen. Dieser Mensch würde nur erschöpft und entmutigt werden.“

„Ebenso gibt es diese fünf Arten, auf die andere euch tadeln könnten: ‚… Wir wollen meditieren, indem wir diese Person mit einem Herzen voller Liebe durchdringen. Und mit ihr als Stütze wollen wir meditieren, indem wir die ganze Welt mit einem Herzen wie der Raum durchdringen – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.‘ So sollt ihr euch schulen.

Wie wenn da ein Mensch käme und eine brennende Grasfackel trüge und sagen würde: ‚Ich werde mit dieser brennenden Grasfackel den Ganges ausbrennen und ausglühen.‘

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Könnte dieser Mensch mit einer brennenden Grasfackel den Ganges ausbrennen und ausglühen?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil der Ganges tief und grenzenlos ist. Es ist nicht einfach, ihn mit einer brennenden Grasfackel auszubrennen und auszuglühen. Dieser Mensch würde nur erschöpft und entmutigt werden.“

„Ebenso gibt es diese fünf Arten, auf die andere euch tadeln könnten: ‚… Wir wollen meditieren, indem wir diese Person mit einem Herzen voller Liebe durchdringen. Und mit ihr als Stütze wollen wir meditieren, indem wir die ganze Welt mit einem Herzen wie der Ganges durchdringen – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.‘ So sollt ihr euch schulen.

Wie ein Katzenfellbeutel, der gewalkt wäre, gut gewalkt, sehr gut gewalkt, weich, seidig, ohne Rascheln oder Knistern, und es käme ein Mensch, der einen Stock oder Stein hätte, und würde sagen: ‚Ich werde diesen weichen Katzenfellbeutel mit diesem Stock oder Stein zum Rascheln und Knistern bringen.‘

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Könnte dieser Mensch diesen weichen Katzenfellbeutel mit dem Stock oder dem Stein zum Rascheln und Knistern bringen?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil dieser Katzenfellbeutel gewalkt ist, gut gewalkt, sehr gut gewalkt, weich, seidig, ohne Rascheln oder Knistern. Es ist nicht leicht, ihn mit einem Stock oder einem Stein zum Rascheln und Knistern zu bringen. Dieser Mensch würde nur erschöpft und entmutigt werden.“

„Ebenso gibt es diese fünf Arten, auf die andere euch tadeln könnten: zur rechten Zeit oder zur falschen Zeit, mit der Wahrheit oder mit der Unwahrheit, sanft oder grob, zum Nutzen oder zum Schaden, mit liebevollem Herzen oder mit verstecktem Hass. Wenn andere euch tadeln, können sie das auf jede dieser fünf Arten tun. Wenn das geschieht, sollt ihr euch so schulen: ‚Unser Geist wird nicht verfallen. Es werden uns keine bösen Worte entfahren. Wir werden voller Anteilnahme bleiben, mit einem liebevollen Herzen, nicht mit verstecktem Hass. Wir wollen meditieren, indem wir diese Person mit einem Herzen voller Liebe durchdringen. Und mit ihr als Stütze wollen wir meditieren, indem wir die ganze Welt mit einem Herzen wie ein Katzenfellbeutel durchdringen – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.‘ So sollt ihr euch schulen.

Selbst wenn gemeine Räuber euch mit einer doppelgriffigen Säge nacheinander alle Glieder abtrennen würden, würde jeder, der darüber einen böswilligen Gedanken hätte, nicht meiner Anleitung folgen. Wenn das geschieht, sollt ihr euch so schulen: ‚Unser Geist wird nicht verfallen. Es werden uns keine bösen Worte entfahren. Wir werden voller Anteilnahme bleiben, mit einem liebevollen Herzen, nicht mit verstecktem Hass. Wir wollen meditieren, indem wir diese Person mit einem Herzen voller Liebe durchdringen. Und mit ihr als Stütze wollen wir meditieren, indem wir die ganze Welt mit einem Herzen voller Liebe durchdringen – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.‘ So sollt ihr euch schulen.

Wenn ihr häufig über diese Unterweisung über das Gleichnis von der Säge nachdenkt, seht ihr dann irgendeinen Tadel, groß oder klein, den ihr nicht ertragen könntet?“

„Nein, Herr.“

„Daher, Mönche und Nonnen, sollt ihr häufig über diese Unterweisung über das Gleichnis von der Säge nachdenken. Das wird zu eurem langanhaltenden Nutzen und Glück sein.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time, Venerable Phagguna of the Top-Knot was spending too long mixing closely with some nuns. So much so that if any mendicant criticized those nuns in his presence, Phagguna of the Top-Knot got angry and upset, and even instigated disciplinary proceedings. And if any mendicant criticized Phagguna of the Top-Knot in their presence, those nuns got angry and upset, and even instigated disciplinary proceedings. That’s how close Phagguna of the Top-Knot was with those nuns.

Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what was going on.

So the Buddha addressed one of the monks, “Please, monk, in my name tell the mendicant Phagguna of the Top-Knot that the teacher summons him.”

“Yes, sir,” that monk replied. He went to Phagguna of the Top-Knot and said to him, “Reverend Phagguna, the teacher summons you.”

“Yes, reverend,” Phagguna replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

“Is it really true, Phagguna, that you’ve been spending too long mixing closely with some nuns? So much so that if any mendicant criticizes those nuns in your presence, you get angry and upset, and even instigate disciplinary proceedings? And if any mendicant criticizes you in those nuns’ presence, they get angry and upset, and even instigate disciplinary proceedings? Is that how close you’ve become with those nuns?”

“Yes, sir.”

“Phagguna, are you not a gentleman who has gone forth out of faith from the lay life to homelessness?”

“Yes, sir.”

“As such, it’s not appropriate for you to mix so closely with those nuns. So if anyone criticizes those nuns in your presence, you should give up any desires or thoughts of domestic life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will not degenerate. I will blurt out no bad words. I will remain full of sympathy, with a heart of love and no secret hate.’ That’s how you should train.

So even if someone strikes those nuns with fists, stones, rods, and swords in your presence, you should give up any desires or thoughts of domestic life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will not degenerate. I will blurt out no bad words. I will remain full of sympathy, with a heart of love and no secret hate.’ That’s how you should train.

So if anyone criticizes you in your presence, you should give up any desires or thoughts of domestic life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will not degenerate. I will blurt out no bad words. I will remain full of sympathy, with a heart of love and no secret hate.’ That’s how you should train.

So Phagguna, even if someone strikes you with fists, stones, rods, and swords, you should give up any desires or thoughts of domestic life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will not degenerate. I will blurt out no bad words. I will remain full of sympathy, with a heart of love and no secret hate.’ That’s how you should train.”

Then the Buddha said to the mendicants:

“Mendicants, I used to be satisfied with the mendicants. Once, I addressed them: ‘I eat my food in one sitting per day. Doing so, I find that I’m healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. You too should eat your food in one sitting per day. Doing so, you’ll find that you’re healthy and well, nimble, strong, and living comfortably.’ I didn’t have to keep on instructing those mendicants; I just had to prompt their mindfulness.

Suppose a chariot stood harnessed to thoroughbreds at a level crossroads, with a goad ready. A deft horse trainer, a master charioteer, might mount the chariot, taking the reins in his right hand and goad in the left. He’d drive out and back wherever he wishes, whenever he wishes.

In the same way, I didn’t have to keep on instructing those mendicants; I just had to prompt their mindfulness. So, mendicants, you too should give up what’s unskillful and devote yourselves to skillful qualities. In this way you’ll achieve growth, improvement, and maturity in this teaching and training.

Suppose that not far from a town or village there was a large grove of sal trees that was choked with castor-oil weeds. Then along comes a person who wants to help protect and nurture that grove. They’d cut down the crooked sal saplings that were robbing the sap, and throw them out. They’d clean up the interior of the grove, and properly care for the straight, well-formed sal saplings. In this way, in due course, that sal grove would grow, increase, and mature.

In the same way, mendicants, you too should give up what’s unskillful and devote yourselves to skillful qualities. In this way you’ll achieve growth, improvement, and maturity in this teaching and training.

Once upon a time, mendicants, right here in Sāvatthī there was a housewife named Vedehikā. She had this good reputation: ‘The housewife Vedehikā is gentle, placid, and calm.’ Now, Vedehikā had a bonded maid named Kāḷī who was deft, tireless, and well-organized in her work.

Then Kāḷī thought, ‘My mistress has a good reputation as being gentle, placid, and calm. But does she actually have anger in her and just not show it? Or does she have no anger? Or is it just because my work is well-organized that she doesn’t show anger, even though she still has it inside? Why don’t I test my mistress?’

So Kāḷī got up during the day. Vedehikā said to her, ‘Oi wench, Kāḷī!’

‘What is it, ma’am?’

‘You’re getting up in the day—what’s up with you, wench?’

‘Nothing, ma’am.’

‘Oh, so nothing’s up, you naughty maid, but you get up in the day!’ Angry and upset, she scowled.

Then Kāḷī thought, ‘My mistress actually has anger in her and just doesn’t show it; it’s not that she has no anger. It’s just because my work is well-organized that she doesn’t show anger, even though she still has it inside. Why don’t I test my mistress further?’

So Kāḷī got up later in the day. Vedehikā said to her, ‘Oi wench, Kāḷī!’

‘What is it, ma’am?’

‘You’re getting up later in the day—what’s up with you, wench?’

‘Nothing, ma’am.’

‘Oh, so nothing’s up, you naughty maid, but you get up later in the day!’ Angry and upset, she blurted out angry words.

Then Kāḷī thought, ‘My mistress actually has anger in her and just doesn’t show it; it’s not that she has no anger. It’s just because my work is well-organized that she doesn’t show anger, even though she still has it inside. Why don’t I test my mistress further?’

So Kāḷī got up even later in the day. Vedehikā said to her, ‘Oi wench, Kāḷī!’

‘What is it, ma’am?’

‘You’re getting up even later in the day—what’s up with you, wench?’

‘Nothing, ma’am.’

‘Oh, so nothing’s up, you naughty maid, but you get up even later in the day!’ Angry and upset, she grabbed a door-pin and hit Kāḷī on the head, cracking it open.

Then Kāḷī, with blood pouring from her cracked skull, denounced her mistress to the neighbors, ‘See, ladies, what the gentle one did! See what the placid one did! See what the calm one did! How on earth can she grab a door-pin and hit her only maid on the head, cracking it open, just for getting up late?’

Then after some time the housewife Vedehikā got this bad reputation: ‘The housewife Vedehikā is fierce, ill-tempered, and not calm at all.’

In the same way, a mendicant may be the gentlest of the gentle, the most placid of the placid, the calmest of the calm, so long as they don’t encounter any disagreeable criticism. But it’s when they encounter disagreeable criticism that you’ll know whether they’re really gentle, placid, and calm. I don’t say that a mendicant is easy to admonish if they make themselves easy to admonish only for the sake of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Why is that? Because when they don’t get robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, they’re no longer easy to admonish. But when a mendicant is easy to admonish purely because they honor, respect, revere, worship, and venerate the teaching, then I say that they’re easy to admonish. So, mendicants, you should train yourselves: ‘We will be easy to admonish purely because we honor, respect, revere, worship, and venerate the teaching.’ That’s how you should train.

Mendicants, there are these five ways in which others might criticize you. Their speech may be timely or untimely, true or false, gentle or harsh, beneficial or harmful, from a heart of love or from secret hate. When others criticize you, they may do so in any of these ways. If that happens, you should train like this: ‘Our minds will not degenerate. We will blurt out no bad words. We will remain full of sympathy, with a heart of love and no secret hate. We will meditate spreading a heart of love to that individual. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart full of love to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

Suppose a person was to come along carrying a spade and basket and say, ‘I shall make this great earth be without earth!’ And they’d dig all over, scatter all over, spit all over, and urinate all over, saying, ‘Be without earth! Be without earth!’

What do you think, mendicants? Could that person make this great earth be without earth?”

“No, sir. Why is that? Because this great earth is deep and limitless. It’s not easy to make it be without earth. That person will eventually get weary and frustrated.”

“In the same way, there are these five ways in which others might criticize you. Their speech may be timely or untimely, true or false, gentle or harsh, beneficial or harmful, from a heart of love or from secret hate. When others criticize you, they may do so in any of these ways. If that happens, you should train like this: ‘Our minds will not degenerate. We will blurt out no bad words. We will remain full of sympathy, with a heart of love and no secret hate. We will meditate spreading a heart of love to that individual. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart like the earth to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

Suppose a person was to come along with dye such as red lac, turmeric, indigo, or rose madder, and say, ‘I shall draw pictures in space, making pictures appear there.’

What do you think, mendicants? Could that person draw pictures in space?”

“No, sir. Why is that? Because space has no form or appearance. It’s not easy to draw pictures there. That person will eventually get weary and frustrated.”

“In the same way, if others criticize you in any of these five ways … you should train like this: ‘… We will meditate spreading a heart of love to that person. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart like space to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

Suppose a person was to come along carrying a blazing grass torch, and say, ‘I shall burn and scorch the river Ganges with this blazing grass torch.’

What do you think, mendicants? Could that person burn and scorch the river Ganges with a blazing grass torch?”

“No, sir. Why is that? Because the river Ganges is deep and limitless. It’s not easy to burn and scorch it with a blazing grass torch. That person will eventually get weary and frustrated.”

“In the same way, if others criticize you in any of these five ways … you should train like this: ‘… We will meditate spreading a heart of love to that individual. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart like the Ganges to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

Suppose there was a catskin bag that was rubbed, well-rubbed, very well-rubbed, soft, silky, rid of rustling and crackling. Then a person comes along carrying a stick or a stone, and says, ‘I shall make this soft catskin bag rustle and crackle with this stick or stone.’

What do you think, mendicants? Could that person make that soft catskin bag rustle and crackle with that stick or stone?”

“No, sir. Why is that? Because that catskin bag is rubbed, well-rubbed, very well-rubbed, soft, silky, rid of rustling and crackling. It’s not easy to make it rustle or crackle with a stick or stone. That person will eventually get weary and frustrated.”

“In the same way, there are these five ways in which others might criticize you. Their speech may be timely or untimely, true or false, gentle or harsh, beneficial or harmful, from a heart of love or from secret hate. When others criticize you, they may do so in any of these ways. If that happens, you should train like this: ‘Our minds will not degenerate. We will blurt out no bad words. We will remain full of sympathy, with a heart of love and no secret hate. We will meditate spreading a heart of love to that individual. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart like a catskin bag to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

Even if low-down bandits were to sever you limb from limb with a two-handed saw, anyone who had a malevolent thought on that account would not be following my instructions. If that happens, you should train like this: ‘Our minds will not degenerate. We will blurt out no bad words. We will remain full of sympathy, with a heart of love and no secret hate. We will meditate spreading a heart of love to that individual. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart full of love to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

If you frequently reflect on this advice on the simile of the saw, do you see any criticism, large or small, that you could not endure?”

“No, sir.”

“So, mendicants, you should frequently reflect on this advice on the simile of the saw. This will be for your lasting welfare and happiness.”

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena āyasmā moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṁ ativelaṁ saṁsaṭṭho viharati. Evaṁ saṁsaṭṭho āyasmā moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṁ viharati— sace koci bhikkhu āyasmato moḷiyaphaggunassa sammukhā tāsaṁ bhikkhunīnaṁ avaṇṇaṁ bhāsati, tenāyasmā moḷiyaphagguno kupito anattamano adhikaraṇampi karoti. Sace pana koci bhikkhu tāsaṁ bhikkhunīnaṁ sammukhā āyasmato moḷiyaphaggunassa avaṇṇaṁ bhāsati, tena tā bhikkhuniyo kupitā anattamanā adhikaraṇampi karonti. Evaṁ saṁsaṭṭho āyasmā moḷiyaphagguno bhikkhunīhi saddhiṁ viharati.

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena moḷiyaphaggunaṁ bhikkhuṁ āmantehi: ‘satthā taṁ, āvuso phagguna, āmantetī’”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā moḷiyaphagguno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ moḷiyaphaggunaṁ etadavoca: “satthā taṁ, āvuso phagguna, āmantetī”ti.

“Evamāvuso”ti kho āyasmā moḷiyaphagguno tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ moḷiyaphaggunaṁ bhagavā etadavoca:

“Saccaṁ kira tvaṁ, phagguna, bhikkhunīhi saddhiṁ ativelaṁ saṁsaṭṭho viharasi? Evaṁ saṁsaṭṭho kira tvaṁ, phagguna, bhikkhunīhi saddhiṁ viharasi— sace koci bhikkhu tuyhaṁ sammukhā tāsaṁ bhikkhunīnaṁ avaṇṇaṁ bhāsati, tena tvaṁ kupito anattamano adhikaraṇampi karosi. Sace pana koci bhikkhu tāsaṁ bhikkhunīnaṁ sammukhā tuyhaṁ avaṇṇaṁ bhāsati, tena tā bhikkhuniyo kupitā anattamanā adhikaraṇampi karonti. Evaṁ saṁsaṭṭho kira tvaṁ, phagguna, bhikkhunīhi saddhiṁ viharasī”ti?

“Evaṁ, bhante”ti.

“Nanu tvaṁ, phagguna, kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito”ti?

“Evaṁ, bhante”ti.

“Na kho te etaṁ, phagguna, patirūpaṁ kulaputtassa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitassa, yaṁ tvaṁ bhikkhunīhi saddhiṁ ativelaṁ saṁsaṭṭho vihareyyāsi. Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā tāsaṁ bhikkhunīnaṁ avaṇṇaṁ bhāseyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na ceva me cittaṁ vipariṇataṁ bhavissati, na ca pāpikaṁ vācaṁ nicchāressāmi, hitānukampī ca viharissāmi mettacitto, na dosantaro’ti. Evañhi te, phagguna, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā tāsaṁ bhikkhunīnaṁ pāṇinā pahāraṁ dadeyya, leḍḍunā pahāraṁ dadeyya, daṇḍena pahāraṁ dadeyya, satthena pahāraṁ dadeyya. Tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṁ sikkhitabbaṁ ‘na ceva me cittaṁ vipariṇataṁ bhavissati, na ca pāpikaṁ vācaṁ nicchāressāmi, hitānukampī ca viharissāmi mettacitto, na dosantaro’ti. Evañhi te, phagguna, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci sammukhā avaṇṇaṁ bhāseyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṁ sikkhitabbaṁ ‘na ceva me cittaṁ vipariṇataṁ bhavissati, na ca pāpikaṁ vācaṁ nicchāressāmi, hitānukampī ca viharissāmi mettacitto, na dosantaro’ti. Evañhi te, phagguna, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha, phagguna, tava cepi koci pāṇinā pahāraṁ dadeyya, leḍḍunā pahāraṁ dadeyya, daṇḍena pahāraṁ dadeyya, satthena pahāraṁ dadeyya, tatrāpi tvaṁ, phagguna, ye gehasitā chandā ye gehasitā vitakkā te pajaheyyāsi. Tatrāpi te, phagguna, evaṁ sikkhitabbaṁ ‘na ceva me cittaṁ vipariṇataṁ bhavissati, na ca pāpikaṁ vācaṁ nicchāressāmi, hitānukampī ca viharissāmi mettacitto, na dosantaro’ti. Evañhi te, phagguna, sikkhitabban”ti.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

“ārādhayiṁsu vata me, bhikkhave, bhikkhū ekaṁ samayaṁ cittaṁ. Idhāhaṁ, bhikkhave, bhikkhū āmantesiṁ— ahaṁ kho, bhikkhave, ekāsanabhojanaṁ bhuñjāmi. Ekāsanabhojanaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha tumhepi, bhikkhave, ekāsanabhojanaṁ bhuñjatha. Ekāsanabhojanaṁ kho, bhikkhave, tumhepi bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcāti. Na me, bhikkhave, tesu bhikkhūsu anusāsanī karaṇīyā ahosi; satuppādakaraṇīyameva me, bhikkhave, tesu bhikkhūsu ahosi.

Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṁ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo. Tamenaṁ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā, vāmena hatthena rasmiyo gahetvā, dakkhiṇena hatthena patodaṁ gahetvā, yenicchakaṁ yadicchakaṁ sāreyyapi paccāsāreyyapi.

Evameva kho, bhikkhave, na me tesu bhikkhūsu anusāsanī karaṇīyā ahosi, satuppādakaraṇīyameva me, bhikkhave, tesu bhikkhūsu ahosi. Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi akusalaṁ pajahatha, kusalesu dhammesu āyogaṁ karotha. Evañhi tumhepi imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatha.

Seyyathāpi, bhikkhave, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṁ sālavanaṁ. Tañcassa eḷaṇḍehi sañchannaṁ. Tassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo. So yā tā sālalaṭṭhiyo kuṭilā ojāpaharaṇiyo tā chetvā bahiddhā nīhareyya, antovanaṁ suvisodhitaṁ visodheyya. Yā pana tā sālalaṭṭhiyo ujukā sujātā tā sammā parihareyya. Evañhetaṁ, bhikkhave, sālavanaṁ aparena samayena vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.

Evameva kho, bhikkhave, tumhepi akusalaṁ pajahatha, kusalesu dhammesu āyogaṁ karotha. Evañhi tumhepi imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatha.

Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, imissāyeva sāvatthiyā vedehikā nāma gahapatānī ahosi. Vedehikāya, bhikkhave, gahapatāniyā evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘soratā vedehikā gahapatānī, nivātā vedehikā gahapatānī, upasantā vedehikā gahapatānī’ti. Vedehikāya kho pana, bhikkhave, gahapatāniyā kāḷī nāma dāsī ahosi dakkhā analasā susaṁvihitakammantā.

Atha kho, bhikkhave, kāḷiyā dāsiyā etadahosi: ‘mayhaṁ kho ayyāya evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: “soratā vedehikā gahapatānī, nivātā vedehikā gahapatānī, upasantā vedehikā gahapatānī”ti. Kiṁ nu kho me ayyā santaṁyeva nu kho ajjhattaṁ kopaṁ na pātukaroti udāhu asantaṁ udāhu mayhamevete kammantā susaṁvihitā yena me ayyā santaṁyeva ajjhattaṁ kopaṁ na pātukaroti, no asantaṁ? Yannūnāhaṁ ayyaṁ vīmaṁseyyan’ti.

Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī divā uṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, vedehikā gahapatānī kāḷiṁ dāsiṁ etadavoca: ‘he je kāḷī’ti.

‘Kiṁ, ayye’ti?

‘Kiṁ, je, divā uṭṭhāsī’ti?

‘Na khvayye, kiñcī’ti.

‘No vata re kiñci, pāpi dāsi, divā uṭṭhāsī’ti kupitā anattamanā bhākuṭiṁ akāsi.

Atha kho, bhikkhave, kāḷiyā dāsiyā etadahosi: ‘santaṁyeva kho me ayyā ajjhattaṁ kopaṁ na pātukaroti, no asantaṁ; mayhamevete kammantā susaṁvihitā, yena me ayyā santaṁyeva ajjhattaṁ kopaṁ na pātukaroti, no asantaṁ. Yannūnāhaṁ bhiyyoso mattāya ayyaṁ vīmaṁseyyan’ti.

Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī divātaraṁyeva uṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, vedehikā gahapatānī kāḷiṁ dāsiṁ etadavoca: ‘he je kāḷī’ti.

‘Kiṁ, ayye’ti?

‘Kiṁ, je, divātaraṁ uṭṭhāsī’ti?

‘Na khvayye, kiñcī’ti.

‘No vata re kiñci, pāpi dāsi, divātaraṁ uṭṭhāsī’ti kupitā anattamanā anattamanavācaṁ nicchāresi.

Atha kho, bhikkhave, kāḷiyā dāsiyā etadahosi: ‘santaṁyeva kho me ayyā ajjhattaṁ kopaṁ na pātukaroti, no asantaṁ. Mayhamevete kammantā susaṁvihitā, yena me ayyā santaṁyeva ajjhattaṁ kopaṁ na pātukaroti, no asantaṁ. Yannūnāhaṁ bhiyyoso mattāya ayyaṁ vīmaṁseyyan’ti.

Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī divātaraṁyeva uṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, vedehikā gahapatānī kāḷiṁ dāsiṁ etadavoca: ‘he je kāḷī’ti.

‘Kiṁ, ayye’ti?

‘Kiṁ, je, divā uṭṭhāsī’ti?

‘Na khvayye, kiñcī’ti.

‘No vata re kiñci, pāpi dāsi, divā uṭṭhāsī’ti kupitā anattamanā aggaḷasūciṁ gahetvā sīse pahāraṁ adāsi, sīsaṁ vobhindi.

Atha kho, bhikkhave, kāḷī dāsī bhinnena sīsena lohitena galantena paṭivissakānaṁ ujjhāpesi: ‘passathayye, soratāya kammaṁ; passathayye, nivātāya kammaṁ, passathayye, upasantāya kammaṁ. Kathañhi nāma ekadāsikāya divā uṭṭhāsīti kupitā anattamanā aggaḷasūciṁ gahetvā sīse pahāraṁ dassati, sīsaṁ vobhindissatī’ti.

Atha kho, bhikkhave, vedehikāya gahapatāniyā aparena samayena evaṁ pāpako kittisaddo abbhuggacchi: ‘caṇḍī vedehikā gahapatānī, anivātā vedehikā gahapatānī, anupasantā vedehikā gahapatānī’ti.

Evameva kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu tāvadeva soratasorato hoti nivātanivāto hoti upasantūpasanto hoti yāva na amanāpā vacanapathā phusanti. Yato ca, bhikkhave, bhikkhuṁ amanāpā vacanapathā phusanti, atha bhikkhu ‘sorato’ti veditabbo, ‘nivāto’ti veditabbo, ‘upasanto’ti veditabbo. Nāhaṁ taṁ, bhikkhave, bhikkhuṁ ‘suvaco’ti vadāmi yo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu suvaco hoti, sovacassataṁ āpajjati. Taṁ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ alabhamāno na suvaco hoti, na sovacassataṁ āpajjati. Yo ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁyeva sakkaronto, dhammaṁ garuṁ karonto, dhammaṁ mānento, dhammaṁ pūjento, dhammaṁ apacāyamāno suvaco hoti, sovacassataṁ āpajjati, tamahaṁ ‘suvaco’ti vadāmi. Tasmātiha, bhikkhave, ‘dhammaṁyeva sakkarontā, dhammaṁ garuṁ karontā, dhammaṁ mānentā, dhammaṁ pūjentā, dhammaṁ apacāyamānā suvacā bhavissāma, sovacassataṁ āpajjissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

Pañcime, bhikkhave, vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṁ— kālena vā akālena vā; bhūtena vā abhūtena vā; saṇhena vā pharusena vā; atthasaṁhitena vā anatthasaṁhitena vā; mettacittā vā dosantarā vā. Kālena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṁ akālena vā; bhūtena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṁ abhūtena vā; saṇhena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṁ pharusena vā; atthasaṁhitena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṁ anatthasaṁhitena vā; mettacittā vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṁ dosantarā vā. Tatrāpi vo, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na ceva no cittaṁ vipariṇataṁ bhavissati, na ca pāpikaṁ vācaṁ nicchāressāma, hitānukampī ca viharissāma mettacittā, na dosantarā. Tañca puggalaṁ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma, tadārammaṇañca sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cittena vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṁ ādāya. So evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ imaṁ mahāpathaviṁ apathaviṁ karissāmī’ti. So tatra tatra vikhaṇeyya, tatra tatra vikireyya, tatra tatra oṭṭhubheyya, tatra tatra omutteyya: ‘apathavī bhavasi, apathavī bhavasī’ti.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso imaṁ mahāpathaviṁ apathaviṁ kareyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Ayañhi, bhante, mahāpathavī gambhīrā appameyyā. Sā na sukarā apathavī kātuṁ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

“Evameva kho, bhikkhave, pañcime vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṁ— kālena vā akālena vā; bhūtena vā abhūtena vā; saṇhena vā pharusena vā; atthasaṁhitena vā anatthasaṁhitena vā; mettacittā vā dosantarā vā. Kālena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṁ akālena vā; Tatrāpi vo, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na ceva no cittaṁ vipariṇataṁ bhavissati, na ca pāpikaṁ vācaṁ nicchāressāma, hitānukampī ca viharissāma mettacittā na dosantarā. Tañca puggalaṁ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma, tadārammaṇañca sabbāvantaṁ lokaṁ pathavisamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya lākhaṁ vā haliddiṁ vā nīlaṁ vā mañjiṭṭhaṁ vā ādāya. So evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ imasmiṁ ākāse rūpaṁ likhissāmi, rūpapātubhāvaṁ karissāmī’ti.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso imasmiṁ ākāse rūpaṁ likheyya, rūpapātubhāvaṁ kareyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Ayañhi, bhante, ākāso arūpī anidassano. Tattha na sukaraṁ rūpaṁ likhituṁ, rūpapātubhāvaṁ kātuṁ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

“Evameva kho, bhikkhave, pañcime vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṁ kālena vā akālena vā …pe… tadārammaṇañca sabbāvantaṁ lokaṁ ākāsasamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya ādittaṁ tiṇukkaṁ ādāya. So evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ imāya ādittāya tiṇukkāya gaṅgaṁ nadiṁ santāpessāmi samparitāpessāmī’ti.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso ādittāya tiṇukkāya gaṅgaṁ nadiṁ santāpeyya samparitāpeyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Gaṅgā hi, bhante, nadī gambhīrā appameyyā. Sā na sukarā ādittāya tiṇukkāya santāpetuṁ samparitāpetuṁ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

“Evameva kho, bhikkhave, pañcime vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṁ kālena vā akālena vā …pe… tadārammaṇañca sabbāvantaṁ lokaṁ gaṅgāsamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

Seyyathāpi, bhikkhave, biḷārabhastā madditā sumadditā suparimadditā, mudukā tūlinī chinnasassarā chinnabhabbharā. Atha puriso āgaccheyya kaṭṭhaṁ vā kathalaṁ vā ādāya. So evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ imaṁ biḷārabhastaṁ madditaṁ sumadditaṁ suparimadditaṁ, mudukaṁ tūliniṁ, chinnasassaraṁ chinnabhabbharaṁ kaṭṭhena vā kathalena vā sarasaraṁ karissāmi bharabharaṁ karissāmī’ti.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṁ biḷārabhastaṁ madditaṁ sumadditaṁ suparimadditaṁ, mudukaṁ tūliniṁ, chinnasassaraṁ chinnabhabbharaṁ kaṭṭhena vā kathalena vā sarasaraṁ kareyya, bharabharaṁ kareyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Amu hi, bhante, biḷārabhastā madditā sumadditā suparimadditā, mudukā tūlinī, chinnasassarā chinnabhabbharā. Sā na sukarā kaṭṭhena vā kathalena vā sarasaraṁ kātuṁ bharabharaṁ kātuṁ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

“Evameva kho, bhikkhave, pañcime vacanapathā yehi vo pare vadamānā vadeyyuṁ kālena vā akālena vā; bhūtena vā abhūtena vā; saṇhena vā pharusena vā; atthasaṁhitena vā anatthasaṁhitena vā; mettacittā vā dosantarā vā. Kālena vā, bhikkhave, pare vadamānā vadeyyuṁ akālena vā; Tatrāpi vo, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na ceva no cittaṁ vipariṇataṁ bhavissati, na ca pāpikaṁ vācaṁ nicchāressāma hitānukampī ca viharissāma mettacittā na dosantarā. Tañca puggalaṁ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma, tadārammaṇañca sabbāvantaṁ lokaṁ biḷārabhastāsamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṁ, tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro. Tatrāpi vo, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na ceva no cittaṁ vipariṇataṁ bhavissati, na ca pāpikaṁ vācaṁ nicchāressāma, hitānukampī ca viharissāma mettacittā na dosantarā. Tañca puggalaṁ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma tadārammaṇañca sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

Imañca tumhe, bhikkhave, kakacūpamaṁ ovādaṁ abhikkhaṇaṁ manasi kareyyātha. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṁ vacanapathaṁ, aṇuṁ vā thūlaṁ vā, yaṁ tumhe nādhivāseyyāthā”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Tasmātiha, bhikkhave, imaṁ kakacūpamaṁ ovādaṁ abhikkhaṇaṁ manasikarotha. Taṁ vo bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.