Säen

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, der Sämann sät die Saat für das Wild nicht im Gedanken: ‚Dass doch das Wild, wenn es diese Saat genießt, ein langes Leben habe und schön sei. Dass es lange lebe und gedeihe!‘ Der Sämann sät die Saat für das Wild im Gedanken: ‚Wenn das Wild dorthin vordringt, wo ich die Saat gesät habe, wird es begierig das Futter fressen. Es wird betört werden, dann wird es nachlässig werden, und dann werde ich mit ihm machen können, was ich will, aufgrund dieser Saat.‘

Und tatsächlich drang das erste Rudel Wild dorthin vor, wo der Sämann die Saat gesät hatte, und fraß begierig das Futter. Es wurde betört, dann wurde es nachlässig, und dann konnte der Sämann mit ihm machen, was er wollte, aufgrund dieser Saat. Und so gelang es dem ersten Rudel Wild nicht, der Macht des Sämanns zu entkommen.

Dann dachte da ein zweites Rudel Wild einen Plan aus: ‚Das erste Rudel Wild drang dorthin vor, wo der Sämann die Saat gesät hatte, und fraß begierig das Futter … und es gelang ihm nicht, der Macht des Sämanns zu entkommen. Warum unterlassen wir nicht gänzlich, die Saat zu fressen? Wir können das gefährliche Futter meiden, tief in ein Wildnisgebiet eintauchen und dort leben.‘ Und genau das tat es. Aber im letzten Sommermonat gingen Gras und Wasser aus. Ihre Körper zehrten zu sehr aus, und sie verloren ihre Kraft und Energie. Daher kehrte das Rudel dorthin zurück, wo der Sämann die Saat gesät hatte. Es drang dorthin vor und fraß begierig das Futter … Und so gelang es dem zweiten Rudel Wild nicht, der Macht des Sämanns zu entkommen.

Dann dachte da ein drittes Rudel Wild einen Plan aus: ‚Das erste Rudel Wild drang dorthin vor, wo der Sämann die Saat gesät hatte, und fraß begierig das Futter … und es gelang ihm nicht, der Macht des Sämanns zu entkommen. Das zweite Rudel Wild dachte einen Plan aus … und es gelang ihm nicht, der Macht des Sämanns zu entkommen. Warum richten wir nicht unser Lager in der Nähe des Ortes ein, wo der Sämann die Saat gesät hat? Dann können wir dorthin vordringen und fressen, ohne begierig zu sein. Wir werden nicht betört werden, dann werden wir nicht nachlässig werden, und dann wird der Sämann nicht mit uns machen können, was er will, aufgrund dieser Saat.‘ Und genau das tat es.

Da dachten der Sämann und seine Helfer: ‚Dieses dritte Rudel Wild ist aber wirklich betrügerisch und hinterlistig! Es muss eine Art von fremden Geistern mit magischen Fähigkeiten sein! Denn es frisst die Saat, die wir gesät haben, ohne dass wir wissen, wie es kommt und geht. Warum fassen wir nicht die Saat von allen Seiten ein, indem wir hohe Netze einstecken? Hoffentlich werden wir das Lager sehen können, wo es hingeht, um sich zu verstecken.‘ Und genau das taten sie. Und sie sahen das Lager, wo das dritte Rudel Wild hinging, um sich zu verstecken. Und so gelang es dem dritten Rudel Wild nicht, der Macht des Sämanns zu entkommen.

Dann dachte da ein viertes Rudel Wild einen Plan aus: ‚Dem ersten … dem zweiten … und dem dritten Rudel Wild … gelang es nicht, der Macht des Sämanns zu entkommen. Warum richten wir nicht unser Lager irgendwo ein, wo der Sämann und seine Helfer nicht hingehen können? Dann können wir dorthin, wo der Sämann die Saat gesät hat, vordringen und fressen, ohne begierig zu sein. Wir werden nicht betört werden, dann werden wir nicht nachlässig werden, und dann wird der Sämann nicht mit uns machen können, was er will, aufgrund dieser Saat.‘ Und genau das tat es.

Da dachten der Sämann und seine Helfer: ‚Dieses vierte Rudel Wild ist aber wirklich betrügerisch und hinterlistig! Es muss eine Art von fremden Geistern mit magischen Fähigkeiten sein! Denn es frisst die Saat, die wir gesät haben, ohne dass wir wissen, wie es kommt und geht. Warum fassen wir nicht die Saat von allen Seiten ein, indem wir hohe Netze einstecken? Hoffentlich werden wir das Lager sehen können, wo es hingeht, um sich zu verstecken.‘ Und genau das taten sie. Aber sie konnten das Lager nicht sehen, wo das vierte Rudel Wild hinging, um sich zu verstecken. Da dachten der Sämann und seine Helfer: ‚Wenn wir dieses vierte Rudel Wild aufstören, wird es andere aufstören, und diese wiederum werden noch mehr aufstören. Dann wird alles Wild der Saat, die wir gesät haben, entkommen. Warum behalten wir nicht einfach dieses vierte Rudel Wild im Auge?‘ Und genau das taten sie. Und so entkam das vierte Rudel Wild der Macht des Sämanns.

Ich habe mir dieses Gleichnis ausgedacht, um etwas deutlich zu machen. Und das ist die Bedeutung:

‚Saat‘ ist ein Ausdruck für die fünf Sinnesreize.

‚Sämann‘ ist ein Ausdruck für Māra den Bösen.

‚Die Helfer des Sämanns‘ ist ein Ausdruck für die Versammlung Māras.

‚Wild‘ ist ein Ausdruck für Asketen und Brahmanen.

Die erste Gruppe von Asketen und Brahmanen drang dorthin vor, wo Māra die Saat und die weltlichen fleischlichen Genüsse gesät hatte, und aß begierig die Speise. Sie wurde betört, dann wurde sie nachlässig, und dann konnte Māra mit ihr machen, was er wollte, aufgrund dieser Saat und der weltlichen fleischlichen Genüsse. Und so gelang es der ersten Gruppe von Asketen und Brahmanen nicht, Māras Macht zu entkommen. Diese erste Gruppe von Asketen und Brahmanen ist gerade wie das erste Rudel Wild, sage ich.

Dann dachte da eine zweite Gruppe von Asketen und Brahmanen einen Plan aus: ‚Die erste Gruppe von Asketen und Brahmanen drang dorthin vor, wo Māra die Saat und die weltlichen fleischlichen Genüsse gesät hatte … und es gelang ihr nicht, Māras Macht zu entkommen. Warum unterlassen wir nicht gänzlich, die Saat und die weltlichen fleischlichen Genüsse zu essen? Wir können die gefährliche Speise meiden, tief in ein Wildnisgebiet eintauchen und dort leben.‘ Und genau das taten sie. Sie aßen Kräuter, Hirse, wilden Reis, mageren Reis, Wasserlattich, Reiskleie, Schaum von gekochtem Reis, Sesammehl, Gras oder Kuhmist. Sie überlebten mit Wurzeln und Waldbeeren oder aßen herabgefallene Früchte.

Aber im letzten Sommermonat gingen Gras und Wasser aus. Ihre Körper zehrten zu sehr aus, und sie verloren ihre Kraft und Energie. Infolgedessen verloren sie ihre Erlösung des Herzens. Daher kehrten sie dorthin zurück, wo Māra die Saat und die weltlichen fleischlichen Genüsse gesät hatte. Sie drangen dorthin vor und aßen begierig die Speise … Und so gelang es der zweiten Gruppe von Asketen und Brahmanen nicht, Māras Macht zu entkommen. Diese zweite Gruppe von Asketen und Brahmanen ist gerade wie das zweite Rudel Wild, sage ich.

Dann dachte da eine dritte Gruppe von Asketen und Brahmanen einen Plan aus: ‚Die erste Gruppe von Asketen und Brahmanen drang dorthin vor, wo Māra die Saat und die weltlichen fleischlichen Genüsse gesät hatte … und es gelang ihr nicht, Māras Macht zu entkommen. Die zweite Gruppe von Asketen und Brahmanen dachte einen Plan aus … und es gelang ihr nicht, Māras Macht zu entkommen. Warum richten wir nicht unser Lager in der Nähe des Ortes ein, wo Māra die Saat und diese weltlichen fleischlichen Genüsse gesät hat? Dann können wir dorthin vordringen und essen, ohne begierig zu sein. Wir werden nicht betört werden, dann werden wir nicht nachlässig werden, und dann wird Māra nicht mit uns machen können, was er will, aufgrund dieser Saat und dieser weltlichen fleischlichen Genüsse.‘

Und genau das taten sie. Doch sie hatten solche Ansichten wie: ‚Das Weltall ist ewig‘ oder ‚Das Weltall ist zeitlich‘; ‚Das Weltall ist endlich‘ oder ‚Das Weltall ist unendlich‘; ‚Seele und Körper sind ein und dasselbe‘, oder ‚die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes‘; ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘, ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod nicht fort‘, ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort‘ oder ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘. Und so gelang es der dritten Gruppe von Asketen und Brahmanen nicht, Māras Macht zu entkommen. Diese dritte Gruppe von Asketen und Brahmanen ist gerade wie das dritte Rudel Wild, sage ich.

Dann dachte da eine vierte Gruppe von Asketen und Brahmanen einen Plan aus: ‚Der ersten … der zweiten … und der dritten Gruppe von Asketen und Brahmanen … gelang es nicht, Māras Macht zu entkommen. Warum richten wir nicht unser Lager irgendwo ein, wo Māra und seine Versammlung nicht hingehen können? Dann können wir dorthin vordringen, wo Māra die Saat und diese weltlichen fleischlichen Genüsse gesät hat, und essen, ohne begierig zu sein. Wir werden nicht betört werden, dann werden wir nicht nachlässig werden, und dann wird Māra nicht mit uns machen können, was er will, aufgrund dieser Saat und dieser weltlichen fleischlichen Genüsse.‘

Und genau das taten sie. Und so gelang es der vierten Gruppe von Asketen und Brahmanen, Māras Macht zu entkommen. Diese vierte Gruppe von Asketen und Brahmanen ist gerade wie das vierte Rudel Wild, sage ich.

Und wo ist der Ort, wo Māra und seine Versammlung nicht hingehen können? Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während er den Geist ausrichtet und hält. Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat, der Māras Auge spurlos ausgelöscht hat, der dorthin gegangen ist, wo der Böse nicht sehen kann.

Wenn dann das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, tritt ein Mönch in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten. Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat …

Mit dem Schwinden der Ekstase tritt ein Mönch dann in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin; da meditiert er mit Gleichmut, achtsam und bewusst, und erfährt persönlich die Seligkeit, von der die Edlen erklären: ‚Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit.‘ Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat …

Indem er Glück und Schmerz aufgibt, und mit dem Vergehen früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, tritt ein Mönch dann in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit. Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat …

Dann übersteigt da ein Mönch jegliche Formwahrnehmung, und mit dem Vergehen der Wahrnehmung von Eindrücken, und indem er den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt richtet, tritt er im Wissen: ‚Raum ist unendlich‘, in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilt darin. Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat …

Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension des unendlichen Raumes, tritt im Wissen: ‚Bewusstsein ist unendlich‘, in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilt darin. Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat …

Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, tritt im Wissen: ‚Da ist überhaupt nichts‘, in die Dimension des Nichts ein und verweilt darin. Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat …

Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension des Nichts, tritt in die Dimension ein, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und verweilt darin. Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat …

Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, tritt in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilt darin. Und wenn er mit Weisheit gesehen hat, lösen sich seine Befleckungen auf. Das nennt man einen Mönch, der Māra geblendet hat, der Māras Auge spurlos ausgelöscht hat, der dorthin gegangen ist, wo der Böse nicht sehen kann, und der über das Klammern an der Welt hinausgegangen ist.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“Mendicants, a sower does not sow seed for deer thinking, ‘May the deer, enjoying this seed, be long-lived and beautiful. May they live long and prosper!’ A sower sows seed for deer thinking, ‘When these deer encroach on where I sow the seed, they’ll recklessly enjoy eating it. They’ll become indulgent, then they’ll become negligent, and then I’ll be able to do what I want with them on account of this seed.’

And indeed, the first herd of deer encroached on where the sower sowed the seed and recklessly enjoyed eating it. They became indulgent, then they became negligent, and then the sower was able to do what he wanted with them on account of that seed. And that’s how the first herd of deer failed to get free from the sower’s power.

So then a second herd of deer thought up a plan, ‘The first herd of deer became indulgent … and failed to get free of the sower’s power. Why don’t we refrain from eating the seed altogether? Avoiding dangerous food, we can venture deep into a wilderness region and live there.’ And that’s just what they did. But when it came to the last month of summer, the grass and water ran out. Their bodies became much too thin, and they lost their strength and energy. So they returned to where the sower had sown the seed. Encroaching, they recklessly enjoyed eating it … And that’s how the second herd of deer failed to get free from the sower’s power.

So then a third herd of deer thought up a plan, ‘The first … and second herds of deer … failed to get free of the sower’s power. Why don’t we set up our lair close by where the sower has sown the seed? Then we can encroach and enjoy eating without being reckless. We won’t become indulgent, then we won’t become negligent, and then the sower won’t be able to do what he wants with us on account of that seed.’ And that’s just what they did.

So the sower and his helpers thought, ‘Wow, this third herd of deer is so sneaky and devious, they must be some kind of strange spirits with magical abilities! For they eat the seed we’ve sown without us knowing how they come and go. Why don’t we surround the seed on all sides by staking out high nets? Hopefully we might get to see the lair where they go to hide out.’ And that’s just what they did. And they saw the lair where the third herd of deer went to hide out. And that’s how the third herd failed to get free from the sower’s power.

So then a fourth herd of deer thought up a plan, ‘The first … second … and third herds of deer … failed to get free of the sower’s power. Why don’t we set up our lair somewhere the sower and his helpers can’t go? Then we can intrude on where the sower has sown the seed and enjoy eating it without being reckless. We won’t become indulgent, then we won’t become negligent, and then the sower won’t be able to do with us what he wants on account of that seed.’ And that’s just what they did.

So the sower and his helpers thought, ‘Wow, this fourth herd of deer is so sneaky and devious, they must be some kind of strange spirits with magical abilities! For they eat the seed we’ve sown without us knowing how they come and go. Why don’t we surround the seed on all sides by staking out high nets? Hopefully we might get to see the lair where they go to hide out.’ And that’s just what they did. But they couldn’t see the lair where the fourth herd of deer went to hide out. So the sower and his helpers thought, ‘If we disturb this fourth herd of deer, they’ll disturb others, who in turn will disturb even more. Then all of the deer will escape this seed we’ve sown. Why don’t we just keep an eye on that fourth herd?’ And that’s just what they did. And that’s how the fourth herd of deer escaped the sower’s power.

I’ve made up this simile to make a point. And this is what it means.

‘Seed’ is a term for the five kinds of sensual stimulation.

‘Sower’ is a term for Māra the Wicked.

‘Sower’s helpers’ is a term for Māra’s assembly.

‘Deer’ is a term for ascetics and brahmins.

Now, the first group of ascetics and brahmins encroached on where the seed and the worldly pleasures of the flesh were sown by Māra and recklessly enjoyed eating it. They became indulgent, then they became negligent, and then Māra was able to do what he wanted with them on account of that seed and the worldly pleasures of the flesh. And that’s how the first group of ascetics and brahmins failed to get free from Māra’s power. This first group of ascetics and brahmins is just like the first herd of deer, I say.

So then a second group of ascetics and brahmins thought up a plan, ‘The first group of ascetics and brahmins became indulgent … and failed to get free of Māra’s power. Why don’t we refrain from eating the seed and the worldly pleasures of the flesh altogether? Avoiding dangerous food, we can venture deep into a wilderness region and live there.’ And that’s just what they did. They ate herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. They survived on forest roots and fruits, or eating fallen fruit.

But when it came to the last month of summer, the grass and water ran out. Their bodies became much too thin, and they lost their strength and energy. Because of this, they lost their heart’s release, so they went back to where Māra had sown the seed and the worldly pleasures of the flesh. Intruding on that place, they recklessly enjoyed eating them … And that’s how the second group of ascetics and brahmins failed to get free from Māra’s power. This second group of ascetics and brahmins is just like the second herd of deer, I say.

So then a third group of ascetics and brahmins thought up a plan, ‘The first … and second groups of ascetics and brahmins … failed to get free of Māra’s power. Why don’t we set up our lair close by where Māra has sown the seed and those worldly pleasures of the flesh? Then we can encroach on it and enjoy eating without being reckless. We won’t become indulgent, then we won’t become negligent, and then Māra won’t be able to do what he wants with us on account of that seed and those worldly pleasures of the flesh.’

And that’s just what they did. Still, they had such views as these: ‘The cosmos is eternal’ or ‘The cosmos is not eternal’; ‘The cosmos is finite’ or ‘The cosmos is infinite’; ‘The soul and the body are one and the same’ or ‘The soul is one thing, the body another’; or that after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists. And that’s how the third group of ascetics and brahmins failed to get free from Māra’s power. This third group of ascetics and brahmins is just like the third herd of deer, I say.

So then a fourth group of ascetics and brahmins thought up a plan, ‘The first … second … and third groups of ascetics and brahmins … failed to get free of Māra’s power. Why don’t we set up our lair where Māra and his assembly can’t go? Then we can encroach on where Māra has sown the seed and those worldly pleasures of the flesh, and enjoy eating without being reckless. We won’t become indulgent, then we won’t become negligent, and then Māra won’t be able to do what he wants with us on account of that seed and those worldly pleasures of the flesh.’

And that’s just what they did. And that’s how the fourth group of ascetics and brahmins got free from Māra’s power. This fourth group of ascetics and brahmins is just like the fourth herd of deer, I say.

And where is it that Māra and his assembly can’t go? It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. This is called a mendicant who has blinded Māra, put out his eyes without a trace, and gone where the Wicked One cannot see.

Furthermore, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a mendicant enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. This is called a mendicant who has blinded Māra …

Furthermore, with the fading away of rapture, a mendicant enters and remains in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ This is called a mendicant who has blinded Māra …

Furthermore, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, a mendicant enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. This is called a mendicant who has blinded Māra …

Furthermore, a mendicant, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. This is called a mendicant who has blinded Māra …

Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. This is called a mendicant who has blinded Māra …

Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. This is called a mendicant who has blinded Māra …

Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. This is called a mendicant who has blinded Māra …

Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. This is called a mendicant who has blinded Māra, put out his eyes without a trace, and gone where the Wicked One cannot see. And they’ve crossed over clinging to the world.”

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Na, bhikkhave, nevāpiko nivāpaṁ nivapati migajātānaṁ: ‘imaṁ me nivāpaṁ nivuttaṁ migajātā paribhuñjantā dīghāyukā vaṇṇavanto ciraṁ dīghamaddhānaṁ yāpentū’ti. Evañca kho, bhikkhave, nevāpiko nivāpaṁ nivapati migajātānaṁ: ‘imaṁ me nivāpaṁ nivuttaṁ migajātā anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjissanti, anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṁ āpajjissanti, mattā samānā pamādaṁ āpajjissanti, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā bhavissanti imasmiṁ nivāpe’ti.

Tatra, bhikkhave, paṭhamā migajātā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṁsu, te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṁ āpajjiṁsu, mattā samānā pamādaṁ āpajjiṁsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṁ nevāpikassa amusmiṁ nivāpe. Evañhi te, bhikkhave, paṭhamā migajātā na parimucciṁsu nevāpikassa iddhānubhāvā.

Tatra, bhikkhave, dutiyā migajātā evaṁ samacintesuṁ: ‘ye kho te paṭhamā migajātā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṁsu. Evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṁsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yannūna mayaṁ sabbaso nivāpabhojanā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā paṭiviramiṁsu, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihariṁsu. Tesaṁ gimhānaṁ pacchime māse, tiṇodakasaṅkhaye, adhimattakasimānaṁ patto kāyo hoti. Tesaṁ adhimattakasimānaṁ pattakāyānaṁ balavīriyaṁ parihāyi. Balavīriye parihīne tameva nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa paccāgamiṁsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṁsu. Evañhi te, bhikkhave, dutiyāpi migajātā na parimucciṁsu nevāpikassa iddhānubhāvā.

Tatra, bhikkhave, tatiyā migajātā evaṁ samacintesuṁ: ‘ye kho te paṭhamā migajātā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa …pe… evañhi te paṭhamā migajātā na parimucciṁsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yepi te dutiyā migajātā evaṁ samacintesuṁ: Evañhi te dutiyāpi migajātā na parimucciṁsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yannūna mayaṁ amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa upanissāya āsayaṁ kappeyyāma. Tatrāsayaṁ kappetvā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṁ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṁ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma nevāpikassa amusmiṁ nivāpe’ti. Te amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa upanissāya āsayaṁ kappayiṁsu.

Tatra, bhikkhave, nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca etadahosi: ‘saṭhāssunāmime tatiyā migajātā ketabino, iddhimantāssunāmime tatiyā migajātā parajanā; imañca nāma nivāpaṁ nivuttaṁ paribhuñjanti, na ca nesaṁ jānāma āgatiṁ vā gatiṁ vā. Yannūna mayaṁ imaṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṁ anuparivāreyyāma, appeva nāma tatiyānaṁ migajātānaṁ āsayaṁ passeyyāma, yattha te gāhaṁ gaccheyyun’ti. Te amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṁ anuparivāresuṁ. Addasaṁsu kho, bhikkhave, nevāpiko ca nevāpikaparisā ca tatiyānaṁ migajātānaṁ āsayaṁ, yattha te gāhaṁ agamaṁsu. Evañhi te, bhikkhave, tatiyāpi migajātā na parimucciṁsu nevāpikassa iddhānubhāvā.

Tatra, bhikkhave, catutthā migajātā evaṁ samacintesuṁ: ‘ye kho te paṭhamā migajātā …pe… Yepi te dutiyā migajātā evaṁ samacintesuṁ: Yepi te tatiyā migajātā evaṁ samacintesuṁ: Evañhi te tatiyāpi migajātā na parimucciṁsu nevāpikassa iddhānubhāvā. Yannūna mayaṁ yattha agati nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca tatrāsayaṁ kappeyyāma, tatrāsayaṁ kappetvā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṁ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṁ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma nevāpikassa amusmiṁ nivāpe’ti. Te yattha agati nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca tatrāsayaṁ kappayiṁsu.

Tatra, bhikkhave, nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca etadahosi: ‘saṭhāssunāmime catutthā migajātā ketabino, iddhimantāssunāmime catutthā migajātā parajanā. Imañca nāma nivāpaṁ nivuttaṁ paribhuñjanti, na ca nesaṁ jānāma āgatiṁ vā gatiṁ vā. Yannūna mayaṁ imaṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṁ anuparivāreyyāma, appeva nāma catutthānaṁ migajātānaṁ āsayaṁ passeyyāma yattha te gāhaṁ gaccheyyun’ti. Te amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṁ anuparivāresuṁ. Neva kho, bhikkhave, addasaṁsu nevāpiko ca nevāpikaparisā ca catutthānaṁ migajātānaṁ āsayaṁ, yattha te gāhaṁ gaccheyyuṁ. Tatra, bhikkhave, nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca etadahosi: ‘sace kho mayaṁ catutthe migajāte ghaṭṭessāma, te ghaṭṭitā aññe ghaṭṭissanti te ghaṭṭitā aññe ghaṭṭissanti. Evaṁ imaṁ nivāpaṁ nivuttaṁ sabbaso migajātā parimuñcissanti. Yannūna mayaṁ catutthe migajāte ajjhupekkheyyāmā’ti. Ajjhupekkhiṁsu kho, bhikkhave, nevāpiko ca nevāpikaparisā ca catutthe migajāte. Evañhi te, bhikkhave, catutthā migajātā parimucciṁsu nevāpikassa iddhānubhāvā.

Upamā kho me ayaṁ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṁ cevettha attho—

nivāpoti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.

Nevāpikoti kho, bhikkhave, mārassetaṁ pāpimato adhivacanaṁ.

Nevāpikaparisāti kho, bhikkhave, māraparisāyetaṁ adhivacanaṁ.

Migajātāti kho, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇānametaṁ adhivacanaṁ.

Tatra, bhikkhave, paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa amūni ca lokāmisāni anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṁsu. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjamānā madaṁ āpajjiṁsu, mattā samānā pamādaṁ āpajjiṁsu, pamattā samānā yathākāmakaraṇīyā ahesuṁ mārassa amusmiṁ nivāpe amusmiñca lokāmise. Evañhi te, bhikkhave, paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṁsu mārassa iddhānubhāvā. Seyyathāpi te, bhikkhave, paṭhamā migajātā tathūpame ahaṁ ime paṭhame samaṇabrāhmaṇe vadāmi.

Tatra, bhikkhave, dutiyā samaṇabrāhmaṇā evaṁ samacintesuṁ: ‘ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa amūni ca lokāmisāni anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṁsu. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṁsu mārassa iddhānubhāvā. Yannūna mayaṁ sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭivirameyyāma, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihareyyāmā’ti. Te sabbaso nivāpabhojanā lokāmisā paṭiviramiṁsu, bhayabhogā paṭiviratā araññāyatanāni ajjhogāhetvā vihariṁsu. Te tattha sākabhakkhāpi ahesuṁ, sāmākabhakkhāpi ahesuṁ, nīvārabhakkhāpi ahesuṁ, daddulabhakkhāpi ahesuṁ, haṭabhakkhāpi ahesuṁ, kaṇabhakkhāpi ahesuṁ, ācāmabhakkhāpi ahesuṁ, piññākabhakkhāpi ahesuṁ, tiṇabhakkhāpi ahesuṁ, gomayabhakkhāpi ahesuṁ, vanamūlaphalāhārā yāpesuṁ pavattaphalabhojī.

Tesaṁ gimhānaṁ pacchime māse, tiṇodakasaṅkhaye, adhimattakasimānaṁ patto kāyo hoti. Tesaṁ adhimattakasimānaṁ pattakāyānaṁ balavīriyaṁ parihāyi. Balavīriye parihīne cetovimutti parihāyi. Cetovimuttiyā parihīnāya tameva nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa paccāgamiṁsu tāni ca lokāmisāni. Te tattha anupakhajja mucchitā bhojanāni bhuñjiṁsu. Evañhi te, bhikkhave, dutiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṁsu mārassa iddhānubhāvā. Seyyathāpi te, bhikkhave, dutiyā migajātā tathūpame ahaṁ ime dutiye samaṇabrāhmaṇe vadāmi.

Tatra, bhikkhave, tatiyā samaṇabrāhmaṇā evaṁ samacintesuṁ: ‘ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa amūni ca lokāmisāni …pe…. Evañhi te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā na parimucciṁsu mārassa iddhānubhāvā. Yepi te dutiyā samaṇabrāhmaṇā evaṁ samacintesuṁ: Evañhi te dutiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṁsu mārassa iddhānubhāvā. Yannūna mayaṁ amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa amūni ca lokāmisāni upanissāya āsayaṁ kappeyyāma, tatrāsayaṁ kappetvā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa amūni ca lokāmisāni ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṁ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṁ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma mārassa amusmiṁ nivāpe amusmiñca lokāmise’ti.

Te amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa amūni ca lokāmisāni upanissāya āsayaṁ kappayiṁsu. Api ca kho evaṁdiṭṭhikā ahesuṁ— sassato loko itipi, asassato loko itipi; antavā loko itipi, anantavā loko itipi; taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ itipi, aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ itipi; hoti tathāgato paraṁ maraṇā itipi, na hoti tathāgato paraṁ maraṇā itipi, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā itipi, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā itipi. Evañhi te, bhikkhave, tatiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṁsu mārassa iddhānubhāvā. Seyyathāpi te, bhikkhave, tatiyā migajātā tathūpame ahaṁ ime tatiye samaṇabrāhmaṇe vadāmi.

Tatra, bhikkhave, catutthā samaṇabrāhmaṇā evaṁ samacintesuṁ: ‘ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa …pe…. Yepi te dutiyā samaṇabrāhmaṇā evaṁ samacintesuṁ: Yepi te tatiyā samaṇabrāhmaṇā evaṁ samacintesuṁ ye kho te paṭhamā samaṇabrāhmaṇā …pe…. Evañhi te tatiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṁsu mārassa iddhānubhāvā. Yannūna mayaṁ yattha agati mārassa ca māraparisāya ca tatrāsayaṁ kappeyyāma. Tatrāsayaṁ kappetvā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mārassa amūni ca lokāmisāni ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjissāma, ananupakhajja amucchitā bhojanāni bhuñjamānā na madaṁ āpajjissāma, amattā samānā na pamādaṁ āpajjissāma, appamattā samānā na yathākāmakaraṇīyā bhavissāma mārassa amusmiṁ nivāpe amusmiñca lokāmiseti.

Te yattha agati mārassa ca māraparisāya ca tatrāsayaṁ kappayiṁsu. Evañhi te, bhikkhave, catutthā samaṇabrāhmaṇā parimucciṁsu mārassa iddhānubhāvā. Seyyathāpi te, bhikkhave, catutthā migajātā tathūpame ahaṁ ime catutthe samaṇabrāhmaṇe vadāmi.

Kathañca, bhikkhave, agati mārassa ca māraparisāya ca? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṁ, apadaṁ vadhitvā māracakkhuṁ adassanaṁ gato pāpimato.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṁ, apadaṁ vadhitvā māracakkhuṁ adassanaṁ gato pāpimato tiṇṇo loke visattikan”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.