Bei Naḷakapāna

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Naḷakapāna im Lackbaumwäldchen auf.

Nun waren zu dieser Zeit sehr namhafte ehrbare Menschen im Namen des Buddha aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben: die Ehrwürdigen Anuruddha, Bhaddiya, Kimbila, Bhagu, Koṇḍañña, Revata, Ānanda und andere sehr namhafte ehrbare Menschen.

Zu der Zeit saß der Buddha inmitten des Saṅgha der Mönche und Nonnen unter freiem Himmel. Da sprach der Buddha zu den Mönchen und Nonnen über diese ehrbaren Menschen: „Mönche und Nonnen, ich hoffe, diese ehrbaren Menschen, die in meinem Namen aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben, führen das geistliche Leben zufrieden.“ Daraufhin schwiegen die Mönche und Nonnen.

Zum zweiten und zum dritten Mal sagte der Buddha das Gleiche. Zum zweiten und zum dritten Mal schwiegen die Mönche und Nonnen.

Da kam dem Buddha in den Sinn: „Warum befrage ich nicht nur diese ehrbaren Menschen?“ Da wandte sich der Buddha an den Ehrwürdigen Anuruddha: „Anuruddha-Gruppe, ich hoffe, ihr führt das geistliche Leben zufrieden.“

„Jawohl, Herr, wir führen das geistliche Leben zufrieden.“

„Gut, gut, Anuruddha-Gruppe! Es ist angebracht, dass ehrbare Menschen wie ihr, die aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben, das geistliche Leben zufrieden führen. Da ihr von Jugend gesegnet seid, in der Blüte des Lebens, mit makellos schwarzem Haar, hättet ihr Sinnenfreuden genießen können; doch ihr seid aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben. Aber ihr seid nicht fortgezogen, um einem Stellungsbefehl des Königs oder einer Vorladung für einen Räuber zu entgehen, oder weil ihr Schulden hattet oder aus Furcht oder um euch so den Lebenserwerb zu sichern. Seid ihr nicht vielmehr im Gedanken fortgezogen: ‚Ich bin in Wiedergeburt, Alter und Tod versunken, in Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Ich bin im Leiden versunken, ins Leiden verstrickt. Hoffentlich kann ich ein Ende dieser ganzen Masse des Leidens finden‘?“

„Ja, Herr.“

„Aber Anuruddha-Gruppe, was soll ein ehrbarer Mensch tun, wenn er so fortgezogen ist? Wenn jemand nicht die Ekstase und Seligkeit erlangt, die abgeschieden von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften sind, oder etwas, das noch friedvoller ist, ist sein Geist noch gefangen von sinnlichem Begehren, bösem Willen, Dumpfheit und Benommenheit, Rastlosigkeit und Reue, Zweifel, Widerwillen und Bequemlichkeit. Das ist jemand, der nicht die Ekstase und Seligkeit erlangt, die abgeschieden von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften sind, oder etwas, das noch friedvoller ist.

Wenn jemand die Ekstase und Seligkeit erlangt, die abgeschieden von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften sind, oder etwas, das noch friedvoller ist, ist sein Geist nicht gefangen von sinnlichem Begehren, bösem Willen, Dumpfheit und Benommenheit, Rastlosigkeit und Reue, Zweifel, Widerwillen und Bequemlichkeit. Das ist jemand, der die Ekstase und Seligkeit erlangt, die abgeschieden von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften sind, oder etwas, das noch friedvoller ist.

Anuruddha-Gruppe, denkt ihr so über mich: ‚Der Klargewordene hat die Befleckungen, die verunreinigen, zu künftigen Leben führen, die beschwerlich sind, zu Leiden führen, zu Wiedergeburt, Alter und Tod, nicht aufgegeben. Darum gebraucht er nach Abschätzung manche Dinge, nach Abschätzung erträgt er manche Dinge, nach Abschätzung geht er manchen Dingen aus dem Weg und nach Abschätzung beseitigt er manche Dinge‘?“

„Nein, Herr, so denken wir nicht über dich. Wir denken so über dich: ‚Der Klargewordene hat die Befleckungen, die verunreinigen, zu künftigen Leben führen, die beschwerlich sind, zu Leiden führen, zu Wiedergeburt, Alter und Tod, aufgegeben. Darum gebraucht er nach Abschätzung manche Dinge, nach Abschätzung erträgt er manche Dinge, nach Abschätzung geht er manchen Dingen aus dem Weg und nach Abschätzung beseitigt er manche Dinge.‘“

„Gut, gut, Anuruddha-Gruppe! Der Klargewordene hat die Befleckungen aufgegeben, die verunreinigen, zu künftigen Leben führen, die beschwerlich sind, zu Leiden führen, zu Wiedergeburt, Alter und Tod. Er hat sie an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme sind, dass sie ausgelöscht sind und sich in Zukunft nicht mehr erheben können. Wie eine Palme, deren Krone abgeschnitten wurde: Sie kann nicht wieder wachsen. Ebenso hat der Klargewordene die Befleckungen aufgegeben, sodass sie sich in Zukunft nicht mehr erheben können. Darum gebraucht er nach Abschätzung manche Dinge, nach Abschätzung erträgt er manche Dinge, nach Abschätzung geht er manchen Dingen aus dem Weg und nach Abschätzung beseitigt er manche Dinge.

Was denkt ihr, Anuruddha-Gruppe? Welchen Segen sieht der Klargewordene darin, die Wiedergeburt seiner verstorbenen Schüler zu erklären: ‚Dieser wurde hier wiedergeboren, jener wurde dort wiedergeboren‘?“

„Unsere Lehren wurzeln im Buddha. Er leitet uns und ist unsere Zuflucht. Herr, es wäre gut, wenn der Buddha selbst erklären würde, was das bedeutet. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“

„Anuruddha-Gruppe, der Klargewordene erklärt die Wiedergeburt seiner verstorbenen Schüler nicht, um Menschen zu betrügen oder ihnen zu schmeicheln, nicht für Besitz, Ehre oder Beliebtheit und nicht mit dem Gedanken: ‚Dass doch die Leute mich kennen!‘ Vielmehr gibt es vertrauensvolle ehrbare Menschen, die voll großer Begeisterung und Freude sind. Wenn sie das hören, setzen sie ihren Geist für dieses Ziel ein. Das ist zu ihrem langanhaltenden Nutzen und Glück.

Da hört ein Mönch: ‚Der Mönch Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, er sei erleuchtet gewesen.‘ Und er hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass dieser Ehrwürdige solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während er sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieses Mönchs besinnt, setzt er seinen Geist für dieses Ziel ein. So lebt ein Mönch unbeschwert.

Da hört ein Mönch: ‚Der Mönch Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, er sei mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren, werde dort erlöschen und müsse von jener Welt nicht zurückkehren.‘ Und er hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass dieser Ehrwürdige solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während er sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieses Mönchs besinnt, setzt er seinen Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt ein Mönch unbeschwert.

Da hört ein Mönch: ‚Der Mönch Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, mit dem Auflösen von drei Fesseln und dem Abschwächen von Gier, Hass und Täuschung sei er ein Einmalwiederkehrer. Nur einmal kehre er in diese Welt zurück, um dann dem Leiden ein Ende zu machen.‘ Und er hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass dieser Ehrwürdige solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während er sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieses Mönchs besinnt, setzt er seinen Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt ein Mönch unbeschwert.

Da hört ein Mönch: ‚Der Mönch Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, mit dem Auflösen von drei Fesseln sei er in den Strom eingetreten, er müsse nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und sei für das Erwachen bestimmt.‘ Und er hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass dieser Ehrwürdige solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während er sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieses Mönchs besinnt, setzt er seinen Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt ein Mönch unbeschwert.

Da hört eine Nonne: ‚Die Nonne Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, sie sei erleuchtet gewesen.‘ Und sie hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass diese Schwester solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während sie sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieser Nonne besinnt, setzt sie ihren Geist für dieses Ziel ein. So lebt eine Nonne unbeschwert.

Da hört eine Nonne: ‚Die Nonne Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, sie sei mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren, werde dort erlöschen und müsse von jener Welt nicht zurückkehren.‘ Und sie hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass diese Schwester solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während sie sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieser Nonne besinnt, setzt sie ihren Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt eine Nonne unbeschwert.

Da hört eine Nonne: ‚Die Nonne Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, mit dem Auflösen von drei Fesseln und dem Abschwächen von Gier, Hass und Täuschung sei sie eine Einmalwiederkehrerin. Nur einmal kehre sie in diese Welt zurück, um dann dem Leiden ein Ende zu machen.‘ Und sie hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass diese Schwester solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während sie sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieser Nonne besinnt, setzt sie ihren Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt eine Nonne unbeschwert.

Da hört eine Nonne: ‚Die Nonne Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, mit dem Auflösen von drei Fesseln sei sie in den Strom eingetreten, sie müsse nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und sei für das Erwachen bestimmt.‘ Und sie hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass diese Schwester solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während sie sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieser Nonne besinnt, setzt sie ihren Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt eine Nonne unbeschwert.

Da hört ein Laienmann: ‚Der Laienmann Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, er sei mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren, werde dort erlöschen und müsse von jener Welt nicht zurückkehren.‘ Und er hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass dieser Ehrwürdige solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während er sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieses Laienmannes besinnt, setzt er seinen Geist für dieses Ziel ein. So lebt ein Laienmann unbeschwert.

Da hört ein Laienmann: ‚Der Laienmann Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, mit dem Auflösen von drei Fesseln und dem Abschwächen von Gier, Hass und Täuschung sei er ein Einmalwiederkehrer. Nur einmal kehre er in diese Welt zurück, um dann dem Leiden ein Ende zu machen.‘ Und er hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass dieser Ehrwürdige solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während er sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieses Laienmannes besinnt, setzt er seinen Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt ein Laienmann unbeschwert.

Da hört ein Laienmann: ‚Der Laienmann Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, mit dem Auflösen von drei Fesseln sei er in den Strom eingetreten, er müsse nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und sei für das Erwachen bestimmt.‘ Und er hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass dieser Ehrwürdige solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während er sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieses Laienmannes besinnt, setzt er seinen Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt ein Laienmann unbeschwert.

Da hört eine Laienfrau: ‚Die Laienfrau Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, sie sei mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren, werde dort erlöschen und müsse von jener Welt nicht zurückkehren.‘ Und sie hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass diese Schwester solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während sie sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieser Laienfrau besinnt, setzt sie ihren Geist für dieses Ziel ein. So lebt eine Laienfrau unbeschwert.

Da hört eine Laienfrau: ‚Die Laienfrau Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, mit dem Auflösen von drei Fesseln und dem Abschwächen von Gier, Hass und Täuschung sei sie eine Einmalwiederkehrerin. Nur einmal kehre sie in diese Welt zurück, um dann dem Leiden ein Ende zu machen.‘ Und sie hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass diese Schwester solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während sie sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieser Laienfrau besinnt, setzt sie ihren Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt eine Laienfrau unbeschwert.

Da hört eine Laienfrau: ‚Die Laienfrau Soundso ist gestorben. Der Buddha hat erklärt, mit dem Auflösen von drei Fesseln sei sie in den Strom eingetreten, sie müsse nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und sei für das Erwachen bestimmt.‘ Und sie hat entweder selbst gesehen oder von jemand anderem gehört, dass diese Schwester solche Tugend, solche Eigenschaften, solche Weisheit, solche Meditation oder solche Freiheit hatte. Während sie sich auf Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit dieser Laienfrau besinnt, setzt sie ihren Geist für dieses Ziel ein. Auch so lebt eine Laienfrau unbeschwert.

Somit erklärt der Klargewordene die Wiedergeburt seiner verstorbenen Schüler nicht, um Menschen zu betrügen oder ihnen zu schmeicheln, nicht für Besitz, Ehre oder Beliebtheit und nicht mit dem Gedanken: ‚Dass doch die Leute mich kennen!‘: ‚Dieser wurde hier wiedergeboren, jener wurde dort wiedergeboren.‘ Vielmehr gibt es vertrauensvolle ehrbare Menschen, die voll großer Begeisterung und Freude sind. Wenn sie das hören, setzen sie ihren Geist für dieses Ziel ein. Das ist zu ihrem langanhaltenden Nutzen und Glück.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Anuruddha die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Kosalans near Naḷakapāna in the grove of flame-of-the-forest trees.

Now at that time several very well-known gentlemen had gone forth out of faith from the lay life to homelessness in the Buddha’s name— The venerables Anuruddha, Bhaddiya, Kimbila, Bhagu, Koṇḍañña, Revata, Ānanda, and other very well-known gentlemen.

Now at that time the Buddha was sitting in the open, surrounded by the mendicant Saṅgha. Then the Buddha spoke to the mendicants about those gentlemen: “Mendicants, those gentlemen who have gone forth out of faith from the lay life to homelessness in my name—I trust they’re satisfied with the spiritual life?” When this was said, the mendicants kept silent.

For a second and a third time the Buddha asked the same question. For a third time, the mendicants kept silent.

Then it occurred to the Buddha, “Why don’t I question just those gentlemen?” Then the Buddha said to Venerable Anuruddha, “Anuruddha and friends, I hope you’re satisfied with the spiritual life?”

“Indeed, sir, we are satisfied with the spiritual life.”

“Good, good, Anuruddha and friends! It’s appropriate for gentlemen like yourselves, who have gone forth out of faith from the lay life to homelessness, to be satisfied with the spiritual life. Since you’re blessed with youth, in the prime of life, with pristine black hair, you could have enjoyed sensual pleasures; yet you have gone forth from the lay life to homelessness. But you didn’t go forth to escape a summons by a king or a summons for a bandit, or because you were in debt or in fear, or in order to make a living. Rather, didn’t you go forth thinking: ‘I’m swamped by rebirth, old age, and death; by sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. I’m swamped by suffering, mired in suffering. Hopefully I can make an end to this entire mass of suffering’?”

“Yes, sir.”

“But, Anuruddha and friends, when a gentleman has gone forth like this, what should he do? Take someone who doesn’t achieve the rapture and bliss that are secluded from sensual pleasures and unskillful qualities, or something even more peaceful than that. Their mind is still occupied by desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, doubt, discontent, and sloth. That’s someone who doesn’t achieve the rapture and bliss that are secluded from sensual pleasures and unskillful qualities, or something even more peaceful than that.

Take someone who does achieve the rapture and bliss that are secluded from sensual pleasures and unskillful qualities, or something even more peaceful than that. Their mind is not occupied by desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, doubt, discontent, and sloth. That’s someone who does achieve the rapture and bliss that are secluded from sensual pleasures and unskillful qualities, or something even more peaceful than that.

Is this what you think of me? ‘The Realized One has not given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. That’s why, after appraisal, he uses some things, endures some things, avoids some things, and dispels some things.’”

“No sir, we don’t think of you that way. We think of you this way: ‘The Realized One has given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. That’s why, after appraisal, he uses some things, endures some things, avoids some things, and dispels some things.’”

“Good, good, Anuruddha and friends! The Realized One has given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. He has cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them so they are unable to arise in the future. Just as a palm tree with its crown cut off is incapable of further growth, in the same way, the Realized One has given up the defilements so they are unable to arise in the future. That’s why, after appraisal, he uses some things, endures some things, avoids some things, and dispels some things.

What do you think, Anuruddha and friends? What advantage does the Realized One see in declaring the rebirth of his disciples who have passed away: ‘This one is reborn here, while that one is reborn there’?”

“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”

“The Realized One does not declare such things for the sake of fawning or flattering people, nor for the benefit of possessions, honor, or popularity, nor thinking, ‘So let people know about me!’ Rather, there are gentlemen of faith who are full of sublime joy and gladness. When they hear that, they apply their minds to that end. That is for their lasting welfare and happiness.

Take a monk who hears this: ‘The monk named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that he was enlightened.’ And he’s either seen for himself, or heard from someone else, that that venerable had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that monk’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that end. That’s how a monk lives at ease.

Take a monk who hears this: ‘The monk named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of the five lower fetters, he’s been reborn spontaneously and will become extinguished there, not liable to return from that world.’ And he’s either seen for himself, or heard from someone else, that that venerable had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that monk’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that end. That too is how a monk lives at ease.

Take a monk who hears this: ‘The monk named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, he’s a once-returner. He’ll come back to this world once only, then make an end of suffering.’ And he’s either seen for himself, or heard from someone else, that that venerable had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that monk’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that end. That too is how a monk lives at ease.

Take a monk who hears this: ‘The monk named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of three fetters he’s a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening.’ And he’s either seen for himself, or heard from someone else, that that venerable had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that monk’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that end. That too is how a monk lives at ease.

Take a nun who hears this: ‘The nun named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that she was enlightened.’ And she’s either seen for herself, or heard from someone else, that that sister had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that nun’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that end. That’s how a nun lives at ease.

Take a nun who hears this: ‘The nun named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of the five lower fetters, she’s been reborn spontaneously and will become extinguished there, not liable to return from that world.’ And she’s either seen for herself, or heard from someone else, that that sister had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that nun’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that end. That too is how a nun lives at ease.

Take a nun who hears this: ‘The nun named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, she’s a once-returner. She’ll come back to this world once only, then make an end of suffering.’ And she’s either seen for herself, or heard from someone else, that that sister had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that nun’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that end. That too is how a nun lives at ease.

Take a nun who hears this: ‘The nun named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of three fetters she’s a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening.’ And she’s either seen for herself, or heard from someone else, that that sister had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that nun’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that end. That too is how a nun lives at ease.

Take a layman who hears this: ‘The layman named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of the five lower fetters, he’s been reborn spontaneously and will become extinguished there, not liable to return from that world.’ And he’s either seen for himself, or heard from someone else, that that venerable had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that layman’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that end. That’s how a layman lives at ease.

Take a layman who hears this: ‘The layman named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, he’s a once-returner. He’ll come back to this world once only, then make an end of suffering.’ And he’s either seen for himself, or heard from someone else, that that venerable had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that layman’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that end. That too is how a layman lives at ease.

Take a layman who hears this: ‘The layman named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of three fetters he’s a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening.’ And he’s either seen for himself, or heard from someone else, that that venerable had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that layman’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that end. That too is how a layman lives at ease.

Take a laywoman who hears this: ‘The laywoman named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of the five lower fetters, she’s been reborn spontaneously and will become extinguished there, not liable to return from that world.’ And she’s either seen for herself, or heard from someone else, that that sister had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that laywoman’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that end. That’s how a laywoman lives at ease.

Take a laywoman who hears this: ‘The laywoman named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, she’s a once-returner. She’ll come back to this world once only, then make an end of suffering.’ And she’s either seen for herself, or heard from someone else, that that sister had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that laywoman’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that end. That too is how a laywoman lives at ease.

Take a laywoman who hears this: ‘The laywoman named so-and-so has passed away. The Buddha has declared that, with the ending of three fetters she’s a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening.’ And she’s either seen for herself, or heard from someone else, that that sister had such ethics, such qualities, such wisdom, such meditation, or such freedom. Recollecting that laywoman’s faith, ethics, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that end. That too is how a laywoman lives at ease.

So it’s not for the sake of fawning or flattering people, nor for the benefit of possessions, honor, or popularity, nor thinking, ‘So let people know about me!’ that the Realized One declares the rebirth of his disciples who have passed away: ‘This one is reborn here, while that one is reborn there.’ Rather, there are gentlemen of faith who are full of joy and gladness. When they hear that, they apply their minds to that end. That is for their lasting welfare and happiness.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Anuruddha approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane.

Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā honti— āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo, āyasmā ca kimilo, āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño, āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā.

Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi: “ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti? Evaṁ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.

Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi: Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ. Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.

Atha kho bhagavato etadahosi: “yannūnāhaṁ te kulaputte puccheyyan”ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṁ anuruddhaṁ āmantesi: “kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye”ti?

“Taggha mayaṁ, bhante, abhiratā brahmacariye”ti.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. Etaṁ kho, anuruddhā, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ yaṁ tumhe abhirameyyātha brahmacariye. Yena tumhe, anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā. Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti—

“Evaṁ, bhante”.

“Evaṁ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṁ? Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ nādhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ, tassa abhijjhāpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, thinamiddhampi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ nādhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ.

Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ adhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ, tassa abhijjhāpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, thinamiddhampi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ adhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ.

Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti: ‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodetī’”ti?

“Na kho no, bhante, bhagavati evaṁ hoti: Evaṁ kho no, bhante, bhagavati hoti: ‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodetī’”ti.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā; evameva kho, anuruddhā, tathāgatassa ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti.

Taṁ kiṁ maññasi, anuruddhā, kaṁ atthavasaṁ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti: ‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’”ti?

“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

“Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṁ na janalapanatthaṁ na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ na ‘iti maṁ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti: Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṁ sutvā tadatthāya cittaṁ upasaṁharanti. Tesaṁ taṁ, anuruddhā, hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāya.

Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti: ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato— aññāya saṇṭhahī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā: ‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṁpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṁvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti: ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato— pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā: ‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti: ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato— tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā: ‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti: ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato— tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā: ‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti: ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā— aññāya saṇṭhahī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā: ‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti: ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā— pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā: ‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā …pe… evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti: ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā— tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā: ‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā …pe… evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti: ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā— tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā: ‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, upāsako suṇāti: ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato— pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā: ‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṁpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṁvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, upāsako suṇāti: ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato— tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā: ‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo … evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, upāsako suṇāti: ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato— tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā: ‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo … evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti: ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā— pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā: ‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti: ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā— tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā: ‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti: ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā— tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā: ‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṁ na janalapanatthaṁ na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ na ‘iti maṁ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti: ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṁ sutvā tadatthāya cittaṁ upasaṁharanti. Tesaṁ taṁ, anuruddhā, hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.