Mit Raṭṭhapāla

So habe ich es gehört: Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch das Land der Kurus. Er kam zu einem Marktflecken der Kurus mit Namen Thullakoṭṭhika.

Die Brahmanen und Hausbesitzer von Thullakoṭṭhika hörten:

„Es scheint, der Asket Gotama – ein Sakyer, der von einer Familie der Sakyer fortgezogen ist – ist zusammen mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen in Thullakoṭṭhika angekommen. Er hat diesen guten Ruf: ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘ Er hat diese Welt – mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, mit dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – durch eigene Einsicht erkannt und erklärt sie anderen. Er verkündet eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.“

Da gingen die Brahmanen und Hausbesitzer von Thullakoṭṭhika zum Buddha. Manche verbeugten sich, manche begrüßten ihn und tauschten Höflichkeiten aus, manche hielten ihm ihre zusammengelegten Hände entgegen, manche nannten ihren Namen und Stamm und manche schwiegen. Sie setzten sich zur Seite hin. Als sie sich gesetzt hatten, leitete der Buddha sie mit einem Dhammavortrag an, ermunterte, begeisterte und erhob sie.

Da saß zu dieser Zeit ein ehrbarer Mann mit Namen Raṭṭhapāla, der Sohn des führenden Stammes in Thullakoṭṭhika, in dieser Versammlung. Er dachte: „So, wie ich die Lehre des Buddha verstehe, ist es nicht einfach, wenn man im Haus lebt, das geistliche Leben ganz vollständig und rein zu führen wie eine blank gescheuerte Muschel. Warum rasiere ich mir nicht Haar und Bart, lege ockerfarbene Roben an und ziehe aus dem Haus fort ins hauslose Leben?“

Da begrüßten die Brahmanen und Hausbesitzer von Thullakoṭṭhika die Worte des Buddha und stimmten ihm zu. Sie erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich, umrundeten den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und gingen.

Kurz nachdem sie gegangen waren, ging Raṭṭhapāla zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, so, wie ich die Lehre des Buddha verstehe, ist es nicht einfach, wenn man im Haus lebt, das geistliche Leben ganz vollständig und rein zu führen wie eine blank gescheuerte Muschel. Ich wünsche, mir Haar und Bart zu rasieren, ockerfarbene Roben anzulegen und aus dem Haus fortzuziehen ins hauslose Leben. Herr, darf ich in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens erhalten, die Ordination? Dass der Buddha mir bitte die Weihe des Fortziehens gebe!“

„Aber Raṭṭhapāla, hast du die Erlaubnis deiner Eltern?“

„Nein, Herr.“

„Raṭṭhapāla, Buddhas erteilen dem Kind von Eltern, die nicht ihre Erlaubnis gegeben haben, nicht die Weihe des Fortziehens.“

„Herr, ich werde dafür sorgen, dass ich die Erlaubnis meiner Eltern erhalte.“

Da erhob sich Raṭṭhapāla von seinem Sitz, verbeugte sich und umrundete den Buddha respektvoll. Dann ging er zu seinen Eltern und sagte: „Mutter, Vater, so, wie ich die Lehre des Buddha verstehe, ist es nicht einfach, wenn man im Haus lebt, das geistliche Leben ganz vollständig und rein zu führen wie eine blank gescheuerte Muschel. Ich wünsche, mir Haar und Bart zu rasieren, ockerfarbene Roben anzulegen und aus dem Haus fortzuziehen ins hauslose Leben. Bitte gebt mir die Erlaubnis zum Fortziehen.“

Daraufhin entgegneten die Eltern Raṭṭhapāla: „Aber lieber Raṭṭhapāla, du bist unser einziges Kind. Du bist uns lieb und teuer. Du bist verhätschelt und wurdest in Bequemlichkeit aufgezogen. Du weißt nichts vom Leiden. Selbst wenn du stirbst, werden wir dich gegen unseren Willen verlieren. Wie können wir dir daher erlauben, fortzuziehen, solange du noch lebst?“

Zum zweiten und zum dritten Mal bat Raṭṭhapāla seine Eltern um Erlaubnis und erhielt jeweils die gleiche Antwort.

Da dachte Raṭṭhapāla: „Meine Eltern erlauben mir nicht, fortzuziehen.“ Er legte sich eben da auf den blanken Boden und sagte: „Entweder sterbe ich eben hier oder ich ziehe fort.“ Und er verweigerte das Essen bis hin zur siebten Mahlzeit.

Da sagten Raṭṭhapālas Eltern zu ihm: „Lieber Raṭṭhapāla, du bist unser einziges Kind. Du bist uns lieb und teuer. Du bist verhätschelt und wurdest in Bequemlichkeit aufgezogen. Du weißt nichts vom Leiden. Wenn du stirbst, werden wir dich gegen unseren Willen verlieren. Wie können wir dir daher erlauben, aus dem Haus fortzuziehen ins hauslose Leben, solange du noch lebst? Steh auf, Raṭṭhapāla! Iss und trink und vergnüge dich! Genieße Sinnenfreuden und freue dich am Verdienstschaffen! Wir erlauben dir nicht, fortzuziehen. Wenn du stirbst, werden wir dich gegen unseren Willen verlieren. Wie können wir dir daher erlauben, fortzuziehen, solange du noch lebst?“

Auf diese Worte schwieg Raṭṭhapāla.

Zum zweiten und zum dritten Mal wiederholten Raṭṭhapālas Eltern ihr Drängen,

und jedes Mal schwieg Raṭṭhapāla. Raṭṭhapālas Eltern gingen zu seinen Freunden. Sie schilderten ihnen die Lage und baten um ihre Hilfe.

Da kamen Raṭṭhapālas Freunde zu ihm und sagten: „Unser Freund Raṭṭhapāla, du bist das einzige Kind deiner Eltern. Du bist ihnen lieb und teuer. Du bist verhätschelt und wurdest in Bequemlichkeit aufgezogen. Du weißt nichts vom Leiden. Wenn du stirbst, werden deine Eltern dich gegen ihren Willen verlieren. Wie können sie dir daher erlauben, fortzuziehen, solange du noch lebst? Steh auf, Raṭṭhapāla! Iss und trink und vergnüge dich! Genieße Sinnenfreuden und freue dich am Verdienstschaffen! Deine Eltern erlauben dir nicht, fortzuziehen. Selbst wenn du stirbst, werden sie dich gegen ihren Willen verlieren. Wie können wir dir daher erlauben, fortzuziehen, solange du noch lebst?“

Auf diese Worte schwieg Raṭṭhapāla.

Zum zweiten und zum dritten Mal wiederholten Raṭṭhapālas Freunde ihr Drängen, und jedes Mal schwieg Raṭṭhapāla.

Da gingen Raṭṭhapālas Freunde zu seinen Eltern und sagten: „Mutter, Vater, Raṭṭhapāla liegt da auf dem blanken Boden und sagt: ‚Entweder sterbe ich eben hier oder ich ziehe fort.‘ Wenn ihr ihm nicht erlaubt, fortzuziehen, wird er eben da sterben. Aber wenn ihr ihm erlaubt, fortzuziehen, werdet ihr ihn später wieder sehen. Und wenn er das hauslose Leben nicht genießt, wo soll er sonst hingehen? Er wird eben hierher zurückkommen. Bitte gebt Raṭṭhapāla die Erlaubnis zum Fortziehen.“

„Dann, ihr Lieben, geben wir Raṭṭhapāla die Erlaubnis zum Fortziehen. Aber wenn er fortgezogen ist, muss er seine Eltern besuchen.“

Da gingen Raṭṭhapālas Freunde zu ihm und sagten: „Steh auf, Raṭṭhapāla! Deine Eltern haben dir die Erlaubnis gegeben, aus dem Haus fortzuziehen ins hauslose Leben. Aber wenn du fortgezogen bist, musst du deine Eltern besuchen.“

Raṭṭhapāla erhob sich und kam wieder zu Kräften. Dann ging er zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, ich habe die Erlaubnis meiner Eltern, um aus dem Haus fortzuziehen ins hauslose Leben. Dass der Buddha mir bitte die Weihe des Fortziehens gebe!“

Und Raṭṭhapāla erhielt in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens, die Ordination. Nicht lange nach der Ordination des Ehrwürdigen Raṭṭhapāla, einen halben Monat später, brach der Buddha, nachdem er so lange in Thullakoṭṭhika geblieben war, wie es ihm gefiel, nach Sāvatthī auf. Er wanderte Stück für Stück, bis er nach Sāvatthī kam, und blieb dort in Jetas Wäldchen, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da gelangte der Ehrwürdige Raṭṭhapāla, als er allein lebte, zurückgezogen, beflissen, eifrig und entschlossen, bald in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens. Er lebte an dem Ziel, das er durch eigene Einsicht erkannt hatte, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben.

Er verstand: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“ Und der Ehrwürdige Raṭṭhapāla wurde einer der Vollendeten.

Dann ging Raṭṭhapāla zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, wenn der Buddha es erlaubt, will ich meine Eltern besuchen.“

Darauf richtete der Buddha den Geist darauf, Raṭṭhapālas Geist zu erfassen. Als er erkannte, dass es unmöglich war, dass sich Raṭṭhapāla von der Schulung lossagen und sich wieder einem geringeren Leben zuwenden könnte, sagte er: „Bitte, Raṭṭhapāla, geh nach deinem Belieben.“

Da erhob sich Raṭṭhapāla von seinem Sitz, verbeugte sich und umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt. Dann brachte er seine Unterkunft in Ordnung, nahm Schale und Robe und brach nach Thullakoṭṭhika auf. Er wanderte Stück für Stück, bis er nach Thullakoṭṭhika kam, und blieb dort im Wildgehege des Königs Koravya. Da kleidete sich der ehrwürdige Raṭṭhapāla am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Thullakoṭṭhika zum Almosengang. Als er der Reihe nach um Almosen durch Thullakoṭṭhika zog, kam er zum Haus seines eigenen Vaters.

Zu dieser Zeit wurden Raṭṭhapālas Vater in der mittleren Torhalle die Haare frisiert. Er sah Raṭṭhapāla von Weitem kommen und sagte:

„Unser lieber und teurer Sohn wurde von diesen Glatzköpfen, diesen falschen Asketen, zum Fortziehen gebracht!“ Und beim Haus seines eigenen Vaters erhielt Raṭṭhapāla weder Almosen noch eine höfliche Ablehnung, sondern nur Beschimpfung.

Zu dieser Zeit wollte eine abhängige Dienerin der Familie den Brei vom Vorabend wegwerfen. Da sagte Raṭṭhapāla zu ihr: „Wenn das weggeworfen werden soll, Schwester, so gieße es hier in meine Schale.“ Als sie den Brei in seine Schale goss, erkannte sie die Merkmale seiner Hände und Füße und seiner Stimme.

Da ging sie zu seiner Mutter und sagte: „Bitte, meine Dame, das sollst du wissen: Der Gebieter Raṭṭhapāla ist angekommen.“

„Wenn du die Wahrheit sprichst, du Schlampe, mache ich dich zu einer freien Frau!“

Da ging Raṭṭhapālas Mutter zu seinem Vater und sagte: „Bitte, Hausbesitzer, das sollst du wissen: Es scheint, unser Sohn Raṭṭhapāla ist angekommen.“

Zu dieser Zeit aß Raṭṭhapāla den Brei vom Vorabend, an eine Mauer gelehnt. Da ging Raṭṭhapālas Vater zu ihm und sagte: „Lieber Raṭṭhapāla! Wie kannst du den Brei vom Vorabend essen? Warum kommst du nicht in dein eigenes Haus?“

„Hausbesitzer, wie können wir, die wir aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben, ein Haus haben? Wir sind hauslos, Hausbesitzer. Ich kam zu deinem Haus, aber dort erhielt ich weder Almosen noch eine höfliche Ablehnung, sondern nur Beschimpfung.“

„Komm, lieber Raṭṭhapāla, lass uns ins Haus gehen.“

„Genug, Hausbesitzer. Mein Mahl für heute ist beendet.“

„Nun, Raṭṭhapāla, dann nimm bitte die morgige Mahlzeit von mir an.“ Raṭṭhapāla schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Da ging sein Vater, als er Raṭṭhapālas Zustimmung erkannt hatte, zurück zu seinem eigenen Haus. Er häufte Goldmünzen und ungemünztes Gold zu einem großen Haufen, den er hinter Schilfmatten versteckte. Dann wandte er sich an Raṭṭhapālas frühere Frauen: „Bitte, Schwiegertöchter, schmückt euch so, wie unser Sohn Raṭṭhapāla euch früher am liebsten mochte.“

Als dann die Nacht vorüber war, ließ Raṭṭhapālas Vater in seiner eigenen Wohnung vorzügliche frische und gekochte Speisen zubereiten und benachrichtigte Raṭṭhapāla über die Zeit: „Es ist Zeit, Herr, das Essen ist fertig.“

Da kleidete Raṭṭhapāla sich am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zum Haus seines Vaters und setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz. Raṭṭhapālas Vater enthüllte den Haufen mit Goldmünzen und ungemünztem Gold und sagte zu ihm: „Lieber Raṭṭhapāla, das ist dein mütterliches Vermögen. Es gibt noch ein väterliches Vermögen sowie ein Vermögen von den Vorfahren. Du kannst sowohl dein Vermögen genießen als auch Verdienst schaffen. Komm, wende dich wieder einem geringeren Leben zu, genieße das Vermögen und schaffe Verdienst!“

„Wenn du auf meinen Rat hören würdest, würdest du diesen Haufen Goldmünzen und ungemünztes Gold auf einen Karren laden und wegfahren lassen, um ihn in der Mitte des Ganges zu versenken. Warum ist das so? Weil er dir nichts als Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis bringen wird.“

Dann umschlangen Raṭṭhapālas frühere Frauen je einen seiner Füße und sagten: „Wie sind sie, Gebieter, die Nymphen, um derentwillen du das geistliche Leben führst?“

„Schwestern, ich führe das geistliche Leben nicht um Nymphen willen.“

Mit den Worten: „Unser Gebieter Raṭṭhapāla nennt uns Schwestern!“ fielen sie eben da ohnmächtig nieder.

Da sagte Raṭṭhapāla zu seinem Vater: „Wenn Essen zum Geben da ist, Hausbesitzer, gib es bitte. Aber bedränge mich nicht.“

„Iss, lieber Raṭṭhapāla, das Essen ist fertig.“ Und Raṭṭhapālas Vater bewirtete und bediente den Ehrwürdigen Raṭṭhapāla eigenhändig mit vorzüglichen frischen und gekochten Speisen.

Als er gegessen und Hand und Schale gewaschen hatte, sagte diese Strophen auf, als er eben da stand:

„Sieh die herausgeputzte Puppe, ein Körper, aus Wunden zusammengesetzt, krank, lässt dir keine Ruhe, und nichts an ihm hat Bestand.

Sieh die herausgeputzte Gestalt mit Edelsteinen und Ohrringen; nichts als Knochen, in Haut gewickelt, durch die Kleider hübsch gemacht.

Rot gefärbte Füße und ein gepudertes Gesicht reichen vielleicht, um einen Toren zu verlocken, aber nicht einen, der zum anderen Ufer will.

Achtfach geflochtene Haare und Lidschatten reichen vielleicht, um einen Toren zu verlocken, aber nicht einen, der zum anderen Ufer will.

Ein verfaulender Körper, geschmückt wie ein frisch bemaltes Kosmetikkästchen, reicht vielleicht, um einen Toren zu verlocken, aber nicht einen, der zum anderen Ufer will.

Der Jäger legte die Schlinge aus, doch der Hirsch sprang nicht in die Falle. Ich habe den Köder gegessen, und nun gehe ich, lasse den Fallensteller jammernd zurück.“

Und als er diese Strophen aufgesagt hatte, als er eben da stand, ging Raṭṭhapāla zum Wildgehege des Königs Koravya und setzte sich für die Meditation des Tages an den Fuß eines Baumes.

Da wandte sich König Koravya an seinen Wildhüter: „Mein guter Wildhüter, bringe den Park des Wildgeheges in Ordnung. Wir wollen gehen, um die Landschaft zu betrachten.“

„Ja, Majestät“, antwortete der Wildhüter. Als er das Wildgehege in Ordnung brachte, sah er Raṭṭhapāla in seiner Meditation sitzen. Daraufhin ging er zum König und sagte: „Das Wildgehege ist in Ordnung, Majestät. Und der ehrbare Mann mit Namen Raṭṭhapāla, der Sohn des führenden Stammes in Thullakoṭṭhika, von dem du oft so lobend gesprochen hast, meditiert dort am Fuß eines Baumes.“

„Nun, mein guter Wildhüter, das genügt für heute mit dem Park. Nun will ich Herrn Raṭṭhapāla meine Aufwartung machen.“

Darauf sagte König Koravya: „Gebt die frischen und gekochten Speisen weg, die da zubereitet wurden.“ Er ließ die erlesensten Kutschen anspannen. Dann bestieg er eine erlesene Kutsche und machte sich zusammen mit anderen erlesenen Kutschen in vollem königlichem Prunk von Thullakoṭṭhika auf, um den Ehrwürdigen Raṭṭhapāla zu sehen. Er fuhr mit der Kutsche, soweit es das Gelände erlaubte, stieg dann ab, begab sich zusammen mit einer Gruppe hochrangiger Beamter zu Fuß zu Raṭṭhapāla und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten stellte er sich zur Seite hin und sagte zu Raṭṭhapāla:

„Hier, Herr Raṭṭhapāla, setz dich auf diese Elefantendecke.“

„Genug, großer König, setz du dich darauf. Ich sitze auf meinem eigenen Sitz.“

Da setzte sich der König auf den ausgebreiteten Sitz und sagte:

„Herr Raṭṭhapāla, es gibt diese vier Arten von Verfall. Ihretwegen rasieren sich manche Menschen Haar und Bart, legen ockerfarbene Roben an und ziehen aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Welche vier? Verfall durch Alter, Verfall durch Krankheit, Verfall von Vermögen und Verfall von Angehörigen.

Und was ist Verfall durch Alter? Da ist jemand alt, bejahrt und hochbetagt, in vorgerücktem Alter und im letzten Lebensabschnitt angekommen. Er überlegt: ‚Ich bin jetzt alt, bejahrt und hochbetagt. Ich bin in vorgerücktem Alter und im letzten Lebensabschnitt angekommen. Es ist nicht leicht für mich, neuen Besitz zu erwerben oder vorhandenen Besitz zu vermehren. Warum rasiere ich mir nicht Haar und Bart, lege ockerfarbene Roben an und ziehe aus dem Haus fort ins hauslose Leben?‘ So zieht er fort wegen des Verfalls durch Alter. Das nennt man Verfall durch Alter. Aber Herr Raṭṭhapāla ist jetzt ein junger Mann, jung, mit makellos schwarzem Haar, von Jugend gesegnet, in der Blüte des Lebens. Er ist nicht durch Alter verfallen. Was hast du also erkannt oder gesehen oder gehört, das dich zum Fortziehen bewog?

Und was ist Verfall durch Krankheit? Da ist jemand mitgenommen, leidend, schwer krank. Er überlegt: ‚Ich bin jetzt mitgenommen, leidend, schwer krank. Es ist nicht leicht für mich, neuen Besitz zu erwerben oder vorhandenen Besitz zu vermehren. Warum rasiere ich mir nicht Haar und Bart, lege ockerfarbene Roben an und ziehe aus dem Haus fort ins hauslose Leben?‘ So zieht er fort wegen des Verfalls durch Krankheit. Das nennt man Verfall durch Krankheit. Aber Herr Raṭṭhapāla ist jetzt selten krank oder unwohl. Sein Magen verdaut gut, ist weder zu heiß noch zu kalt. Er ist nicht durch Krankheit verfallen. Was hast du also erkannt oder gesehen oder gehört, das dich zum Fortziehen bewog?

Und was ist Verfall von Vermögen? Da ist jemand reich, wohlhabend und vermögend. Aber allmählich schwindet sein Vermögen dahin. Er überlegt: ‚Früher war ich reich, wohlhabend und vermögend. Aber allmählich schwand mein Vermögen dahin. Es ist nicht leicht für mich, neuen Besitz zu erwerben oder vorhandenen Besitz zu vermehren. Warum rasiere ich mir nicht Haar und Bart, lege ockerfarbene Roben an und ziehe aus dem Haus fort ins hauslose Leben?‘ So zieht er fort wegen des Verfalls von Vermögen. Das nennt man Verfall von Vermögen. Aber Herr Raṭṭhapāla ist der Sohn des führenden Stammes hier in Thullakoṭṭhika. Sein Vermögen ist nicht verfallen. Was hast du also erkannt oder gesehen oder gehört, das dich zum Fortziehen bewog?

Und was ist Verfall von Angehörigen? Da hat jemand viele Freunde und Kollegen, Verwandte und Sippenangehörige. Aber allmählich schwinden seine Angehörigen dahin. Er überlegt: ‚Früher hatte ich viele Freunde und Kollegen, Verwandte und Sippenangehörige. Aber allmählich schwanden meine Angehörigen dahin. Es ist nicht leicht für mich, neuen Besitz zu erwerben oder vorhandenen Besitz zu vermehren. Warum rasiere ich mir nicht Haar und Bart, lege ockerfarbene Roben an und ziehe aus dem Haus fort ins hauslose Leben?‘ So zieht er fort wegen des Verfalls von Angehörigen. Das nennt man Verfall von Angehörigen. Aber Herr Raṭṭhapāla hat viele Freunde und Kollegen, Verwandte und Sippenangehörige hier in Thullakoṭṭhika. Seine Angehörigen sind nicht verfallen. Was hast du also erkannt oder gesehen oder gehört, das dich zum Fortziehen bewog?

Das sind die vier Arten von Verfall. Ihretwegen rasieren sich manche Menschen Haar und Bart, legen ockerfarbene Roben an und ziehen aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Keine davon trifft auf Herrn Raṭṭhapāla zu. Was hast du also erkannt oder gesehen oder gehört, das dich zum Fortziehen bewog?“

„Großer König, der Gesegnete, der erkennt und sieht, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha hat vier Merksätze der Lehre gelehrt. Nachdem ich diese Merksätze der Lehre erkannt und gesehen und gehört hatte, zog ich aus dem Haus fort ins hauslose Leben.

Welche vier?

‚Die Welt ist brüchig und wird fortgerissen.‘ Das ist der erste Merksatz.

‚Die Welt hat keinen Schutz und keinen Retter.‘ Das ist der zweite Merksatz.

‚Die Welt hat keinen Besitzer – man muss alles zurücklassen und weiterziehen.‘ Das ist der dritte Merksatz.

‚Die Welt ist voller Wollen, unersättlich, der Sklave des Verlangens.‘ Das ist der vierte Merksatz.

Der Gesegnete, der erkennt und sieht, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha hat diese vier Merksätze der Lehre gelehrt. Nachdem ich diese Merksätze der Lehre erkannt und gesehen und gehört hatte, zog ich aus dem Haus fort ins hauslose Leben.“

„‚Die Welt ist brüchig und wird fortgerissen.‘ Das sagte Herr Raṭṭhapāla. Wie ist da die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen?“

„Was denkst du, großer König? Als du zwanzig oder fünfundzwanzig Jahre alt warst, warst du da erprobt im Elefanten- und Pferdereiten, Streitwagenfahren, Bogenschießen und Schwertkampf? Hattest du kräftige Schenkel und Arme, warst fähig und schlachterprobt?“

„Das war ich, Herr Raṭṭhapāla. Manchmal schien es damals, als hätte ich übernatürliche Kräfte. Ich sehe niemanden, der mir an Kraft hätte gleichkommen können.“

„Was denkst du, großer König? Hast du heutzutage ebenso kräftige Schenkel und Arme und bist fähig und schlachterprobt?“

„Nein, Herr Raṭṭhapāla. Denn jetzt bin ich alt, bejahrt und hochbetagt. Ich bin in vorgerücktem Alter und im letzten Lebensabschnitt angekommen. Ich bin achtzig Jahre alt. Manchmal will ich irgendwohin treten, aber mein Fuß geht irgendwo anders hin.“

„Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Die Welt ist brüchig und wird fortgerissen.‘“

„Es ist unglaublich, Herr Raṭṭhapāla, es ist erstaunlich, wie treffend das vom Buddha gesagt wurde! Denn die Welt ist tatsächlich brüchig und wird fortgerissen.

An diesem königlichen Hof gibt es Bataillone von Elefanten, Reitertruppen, Streitwagen und Fußsoldaten. Sie dienen dazu, uns vor allen Bedrohungen zu schützen. Dennoch sagtest du: ‚Die Welt hat keinen Schutz und keinen Retter.‘ Wie ist da die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen?“

„Was denkst du, großer König? Hast du irgendeine chronische Krankheit?“

„Ja, das habe ich. Manchmal scharen sich meine Freunde und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen um mich und denken: ‚Jetzt wird der König sterben! Jetzt wird der König sterben!‘“

„Was denkst du, großer König? Kannst du erreichen, dass deine Freunde und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen dir helfen: ‚Bitte liebe Freunde und Kollegen, Verwandte und Sippenangehörige, teilt ihr alle hier meine Schmerzen unter euch auf, sodass ich weniger Schmerzen fühle‘, oder musst du allein diesen Schmerz fühlen?“

„Ich kann nicht erreichen, dass meine Freunde und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen meinen Schmerz teilen. Vielmehr muss ich allein diesen Schmerz fühlen.“

„Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Die Welt hat keinen Schutz und keinen Retter.‘“

„Es ist unglaublich, Herr Raṭṭhapāla, es ist erstaunlich, wie treffend das vom Buddha gesagt wurde! Denn die Welt hat tatsächlich keinen Schutz und keinen Retter.

An diesem königlichen Hof gibt es Goldmünzen und ungemünztes Gold in Fülle, das unter und über der Erde verwahrt ist. Dennoch sagtest du: ‚Die Welt hat keinen Besitzer – man muss alles zurücklassen und weiterziehen.‘ Wie ist da die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen?“

„Was denkst du, großer König? Heutzutage vergnügst du dich, versorgt und ausgestattet mit den fünf Sinnesreizen. Aber gibt es eine Möglichkeit, sicherzustellen, dass du dich im nächsten Leben weiterhin vergnügen wirst, versorgt und ausgestattet mit den gleichen fünf Sinnesreizen? Oder werden andere diesen Besitz benutzen, während du gemäß deiner Taten weiterziehst?“

„Es gibt keine Möglichkeit, sicherzustellen, dass ich im nächsten Leben weiterhin mit den gleichen Sinnesreizen ausgestattet sein werde. Vielmehr werden andere diesen Besitz benutzen, während ich gemäß meiner Taten weiterziehe.“

„Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Die Welt hat keinen Besitzer – man muss alles zurücklassen und weiterziehen.‘“

„Es ist unglaublich, Herr Raṭṭhapāla, es ist erstaunlich, wie treffend das vom Buddha gesagt wurde! Denn die Welt hat tatsächlich keinen Besitzer – man muss alles zurücklassen und weiterziehen.

Du sagtest auch: ‚Die Welt ist voller Wollen, unersättlich, der Sklave des Verlangens.‘ Wie ist da die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen?“

„Was denkst du, großer König? Du residierst in diesem reichen Land Kuru, ist es nicht so?“

„So ist es.“

„Was denkst du, großer König? Angenommen, ein vertrauenswürdiger und verlässlicher Mann käme von Osten. Er begäbe sich zu dir und meldete: ‚Bitte, großer König, du sollst wissen: Ich komme von Osten. Dort sah ich ein großes Land, das erfolgreich und blühend ist, dicht bevölkert und voller Menschen. Sie haben viele Bataillone von Elefanten, Reitertruppen, Streitwagen und Fußsoldaten. Und es gibt reichlich Geld und Getreide, reichlich Goldmünzen und ungemünztes Gold, bearbeitet wie auch unbearbeitet, und viele Frauen zum Nehmen. Mit den Streitkräften, die du hast, kannst du es erobern. Erobere es, großer König!‘ Was würdest du tun?“

„Ich würde es erobern und dort residieren.“

„Was denkst du, großer König? Dann käme ein vertrauenswürdiger und verlässlicher Mann von Westen … von Norden … von Süden … oder vom andern Ufer des Meeres. Er begäbe sich zu dir und meldete einen gleichen Sachverhalt. Was würdest du tun?“

„Ich würde es erobern und dort residieren.“

„Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Die Welt ist voller Wollen, unersättlich, der Sklave des Verlangens.‘ Und nachdem ich das erkannt und gesehen und gehört hatte, zog ich aus dem Haus fort ins hauslose Leben.“

„Es ist unglaublich, Herr Raṭṭhapāla, es ist erstaunlich, wie treffend das vom Buddha gesagt wurde! Denn die Welt ist tatsächlich voller Wollen, unersättlich, der Sklave des Verlangens.“

Das sagte der Ehrwürdige Raṭṭhapāla. Und er fuhr fort:

„Ich sehe in der Welt reiche Menschen, die aufgrund von Täuschung nicht geben, was sie erworben haben. Gierig horten sie ihren Reichtum, verlangen nach immer mehr Sinnenfreuden.

Ein König, der die Welt mit Gewalt erobert hätte und das Land von einem Meer zum anderen beherrschte, unzufrieden mit dieser Küste, würde noch nach der anderen verlangen.

Nicht nur der König, auch andere erreichen den Tod, ohne das Verlangen los zu sein. Sie verlassen den Körper und wollen noch immer, denn in dieser Welt machen Sinnenfreuden nie satt.

Verwandte jammern mit zerzaustem Kopf: ‚Oh! Ach! Er ist nicht unsterblich!‘ Sie tragen den Körper hinaus, in eine Hülle gewickelt, errichten einen Scheiterhaufen und verbrennen ihn da.

Während er brennt, wird er von Pflöcken durchbohrt, in nur ein einziges Tuch gewickelt, der Reichtum vergangen. Verwandte, Freunde und Gefährten können nicht helfen, wenn man stirbt.

Erben nehmen den Reichtum, und die Wesen wandern weiter gemäß ihrer Taten. Reichtum folgt einem nicht in den Tod, auch nicht Kinder, Frau, Vermögen und Königreich.

Langes Leben kann man nicht kaufen, und Reichtum kann das Alter nicht bannen; denn die Bedächtigen sagen, das Leben ist kurz, es ist zeitlich und muss zugrunde gehen.

Reiche und Arme fühlen die Berührung, Toren und Bedächtige fühlen sie auch. Der Tor liegt von seiner eigenen Torheit niedergestreckt, der Bedächtige zittert nicht bei der Berührung.

Daher ist Weisheit viel besser als Reichtum, denn durch Weisheit erreicht man in diesem Leben den Gipfelpunkt. Doch wenn man aufgrund von Täuschung den Gipfelpunkt nicht erreicht, wird man Leben um Leben Schlechtes tun.

Wer in einen Schoß und in jene Welt eintritt, wird von Leben zu Leben umherwandern. Wenn jemand mit wenig Weisheit diesem vertraut, tritt auch er in einen Schoß und in jene Welt ein.

Wie ein Räuber, den man im Fenster erwischt, für seine schlechten Taten bestraft wird, so werden Menschen, wenn sie verscheiden, in jener Welt für ihre schlechten Taten bestraft.

Sinnenfreuden sind vielfältig, süß, dem Geist gefällig, sie tarnen sich und erregen den Geist. Ich sah die Gefahr in Sinnesreizen, da zog ich fort, o König.

Wie Obst vom Baum fällt, so fallen die Kinder Manus, jung und alt, wenn der Körper auseinanderbricht. Auch als ich das sah, zog ich fort, o König: Es ist eine sichere Wette, dass das Asketenleben besser ist.“

So I have heard. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kurus together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a town of the Kurus named Thullakoṭṭhika.

The brahmins and householders of Thullakoṭṭhika heard:

“It seems the ascetic Gotama—a Sakyan, gone forth from a Sakyan family—has arrived at Thullakoṭṭhika, together with a large Saṅgha of mendicants. He has this good reputation: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ He has realized with his own insight this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—and he makes it known to others. He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. It’s good to see such perfected ones.”

Then the brahmins and householders of Thullakoṭṭhika went up to the Buddha. Before sitting down to one side, some bowed, some exchanged greetings and polite conversation, some held up their joined palms toward the Buddha, some announced their name and clan, while some kept silent. When they were seated, the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired them with a Dhamma talk.

Now at that time a gentleman named Raṭṭhapāla, the son of the leading clan in Thullakoṭṭhika, was sitting in the assembly. He thought, “As I understand the Buddha’s teaching, it’s not easy for someone living at home to lead the spiritual life utterly full and pure, like a polished shell. Why don’t I shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from lay life to homelessness?”

Then, having approved and agreed with what the Buddha said, the brahmins and householders of Thullakoṭṭhika got up from their seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on their right, before leaving.

Soon after they left, Raṭṭhapāla went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, as I understand the Buddha’s teaching, it’s not easy for someone living at home to lead the spiritual life utterly full and pure, like a polished shell. I wish to shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness. Sir, may I receive the going forth, the ordination in the Buddha’s presence? May the Buddha please give me the going forth!”

“But, Raṭṭhapāla, do you have your parents’ permission?”

“No, sir.”

“Raṭṭhapāla, Buddhas don’t give the going forth to the child of parents who haven’t given their permission.”

“I’ll make sure, sir, to get my parents’ permission.”

Then Raṭṭhapāla got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha. Then he went to his parents and said, “Mum and dad, as I understand the Buddha’s teachings, it’s not easy for someone living at home to lead the spiritual life utterly full and pure, like a polished shell. I wish to shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness. Please give me permission to go forth.”

When he said this, Raṭṭhapāla’s parents said to him, “But, dear Raṭṭhapāla, you’re our only child. You’re dear to us and we love you. You’re dainty and raised in comfort. You know nothing of suffering. Even when you die we will lose you against our wishes. So how can we allow you to go forth while you’re still alive?”

For a second time, and a third time, Raṭṭhapāla asked his parents for permission, but got the same reply.

Then Raṭṭhapāla thought, “My parents don’t allow me to go forth.” He laid down right there on the bare ground, saying, “I’ll either die right here or go forth.” And he refused to eat, up to the seventh meal.

Then Raṭṭhapāla’s parents said to him, “Dear Raṭṭhapāla, you’re our only child. You’re dear to us and we love you. You’re dainty and raised in comfort. You know nothing of suffering. When you die we will lose you against our wishes. So how can we allow you to go forth from lay life to homelessness while you’re still living? Get up, Raṭṭhapāla! Eat, drink, and amuse yourself. While enjoying sensual pleasures, delight in making merit. We don’t allow you to go forth. When you die we will lose you against our wishes. So how can we allow you to go forth while you’re still alive?”

When they said this, Raṭṭhapāla kept silent.

For a second time, and a third time, Raṭṭhapāla’s parents made the same request.

And for a third time, Raṭṭhapāla kept silent. Raṭṭhapāla’s parents then went to see his friends. They told them of the situation and asked for their help.

Then Raṭṭhapāla’s friends went to him and said, “Our dear Raṭṭhapāla, you are your parents’ only child. You’re dear to them and they love you. You’re dainty and raised in comfort. You know nothing of suffering. When you die your parents will lose you against their wishes. So how can they allow you to go forth while you’re still alive? Get up, Raṭṭhapāla! Eat, drink, and amuse yourself. While enjoying sensual pleasures, delight in making merit. Your parents will not allow you to go forth. Even when you die your parents will lose you against their wishes. So how can they allow you to go forth while you’re still alive?”

When they said this, Raṭṭhapāla kept silent.

For a second time, and a third time, Raṭṭhapāla’s friends made the same request. And for a third time, Raṭṭhapāla kept silent.

Then Raṭṭhapāla’s friends went to his parents and said, “Mum and dad, Raṭṭhapāla is lying there on the bare ground saying: ‘I’ll either die right here or go forth.’ If you don’t allow him to go forth, he’ll die there. But if you do allow him to go forth, you’ll see him again afterwards. And if he doesn’t enjoy the renunciate life, where else will he have to go? He’ll come right back here. Please give Raṭṭhapāla permission to go forth.”

“Then, dears, we give Raṭṭhapāla permission to go forth. But once gone forth he must visit his parents.”

Then Raṭṭhapāla’s friends went to him and said, “Get up, Raṭṭhapāla! Your parents have given you permission to go forth from lay life to homelessness. But once gone forth you must visit your parents.”

Raṭṭhapāla got up and regained his strength. He went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, I have my parents’ permission to go forth from the lay life to homelessness. May the Buddha please give me the going forth.”

And Raṭṭhapāla received the going forth, the ordination in the Buddha’s presence. Not long after Venerable Raṭṭhapāla’s ordination, a fortnight later, the Buddha—having stayed in Thullakoṭṭhika as long as he pleased—set out for Sāvatthī. Traveling stage by stage, he arrived at Sāvatthī, where he stayed in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Then Venerable Raṭṭhapāla, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.” And Venerable Raṭṭhapāla became one of the perfected.

Then he went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, I would like to visit my parents, if the Buddha allows it.”

Then the Buddha focused on encompassing Raṭṭhapāla’s mind. When he knew that it was impossible for Raṭṭhapāla to resign the training and return to a lesser life, he said, “Please, Raṭṭhapāla, go at your convenience.”

And then Raṭṭhapāla got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right. Then he set his lodgings in order and, taking his bowl and robe, set out for Thullakoṭṭhika. Traveling stage by stage, he arrived at Thullakoṭṭhika, where he stayed in King Koravya’s deer range. Then Raṭṭhapāla robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Thullakoṭṭhika for alms. Wandering indiscriminately for almsfood, he approached his own father’s house.

Now at that time Raṭṭhapāla’s father was having his hair dressed in the hall of the middle gate. He saw Raṭṭhapāla coming off in the distance and said,

“Our dear and beloved only son was made to go forth by these shavelings, these fake ascetics!” And at his own father’s home Raṭṭhapāla received neither alms nor a polite refusal, but only abuse.

Now at that time a family bondservant wanted to throw away the previous night’s porridge. So Raṭṭhapāla said to her, “If that’s to be thrown away, sister, pour it here in my bowl.” As she was pouring the porridge into his bowl, she recognized the features of his hands, feet, and voice.

She then went to his mother and said, “Please, madam, you should know this. Master Raṭṭhapāla has arrived.”

“If you speak the truth, wench, I’ll make you a free woman!”

Then Raṭṭhapāla’s mother went to his father and said, “Please householder, you should know this. It seems our son Raṭṭhapāla has arrived.”

Now at that time Raṭṭhapāla was eating last night’s porridge by a wall. Then Raṭṭhapāla’s father went up to him and said, “Dear Raṭṭhapāla! How can you be eating last night’s porridge? Why not go to your own home?”

“Householder, how could those of us who have gone forth from the lay life to homelessness have a house? We are homeless, householder. I came to your house, but there I received neither alms nor a polite refusal, but only abuse.”

“Come, dear Raṭṭhapāla, let’s go to the house.”

“Enough, householder. My meal is finished for today.”

“Well then, dear Raṭṭhapāla, please accept tomorrow’s meal from me.” Raṭṭhapāla consented with silence.

Then, knowing that Raṭṭhapāla had consented, his father went back to his own house. He made a heap of gold, both coined and uncoined, and hid it under mats. Then he addressed Raṭṭhapāla’s former wives, “Please, daughters-in-law, adorn yourselves in the way that our son Raṭṭhapāla found you most adorable.”

And when the night had passed Raṭṭhapāla’s father had delicious fresh and cooked foods prepared in his own home, and announced the time to the Venerable Raṭṭhapāla, saying, “Sir, it’s time. The meal is ready.”

Then Raṭṭhapāla robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to his father’s home, and sat down on the seat spread out. Raṭṭhapāla’s father, revealing the heap of gold, both coined and uncoined, said to him, “Dear Raṭṭhapāla, this is your maternal fortune. There’s another paternal fortune, and an ancestral one. You can both enjoy your wealth and make merit. Come, return to a lesser life, enjoy wealth, and make merit!”

“If you’d follow my advice, householder, you’d have this heap of gold, both coined and uncoined, loaded on a cart and carried away to be dumped in the middle of the Ganges river. Why is that? Because this will bring you nothing but sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.”

Then Raṭṭhapāla’s former wives each clasped his feet and said, “What are they like, master, the nymphs for whom you lead the spiritual life?”

“Sisters, I don’t lead the spiritual life for the sake of nymphs.”

Saying, “Our master Raṭṭhapāla addresses us as sisters!” they fainted right away.

Then Raṭṭhapāla said to his father, “If there is food to be given, householder, please give it. But don’t harass me.”

“Eat, dear Raṭṭhapāla. The meal is ready.” Then Raṭṭhapāla’s father served and satisfied Venerable Raṭṭhapāla with his own hands with delicious fresh and cooked foods.

When he had eaten and washed his hand and bowl, he spoke this verse while standing right there:

“See this fancy puppet, a body built of sores, diseased, obsessed over, in which nothing lasts at all.

See this fancy figure, with its gems and earrings; it is bones encased in skin, made pretty by its clothes.

Rouged feet and powdered face may be enough to beguile a fool, but not a seeker of the far shore.

Hair in eight braids and eyeshadow may be enough to beguile a fool, but not a seeker of the far shore.

A rotting body all adorned like a freshly painted makeup box may be enough to beguile a fool, but not a seeker of the far shore.

The hunter laid his snare, but the deer didn’t spring the trap. I’ve eaten the bait and now I go, leaving the trapper to lament.”

Then Raṭṭhapāla, having spoke this verse while standing, went to King Koravya’s deer range and sat at the root of a tree for the day’s meditation.

Then King Koravya addressed his gamekeeper, “My good gamekeeper, tidy up the park of the deer range. We will go to see the scenery.”

“Yes, Your Majesty,” replied the gamekeeper. While tidying the deer range he saw Raṭṭhapāla sitting in meditation. Seeing this, he went to the king, and said, “The deer range is tidy, sire. And the gentleman named Raṭṭhapāla, the son of the leading clan in Thullakoṭṭhika, of whom you have often spoken highly, is meditating there at the root of a tree.”

“Well then, my good gamekeeper, that’s enough of the park for today. Now I shall pay homage to the worthy Raṭṭhapāla.”

And then King Koravya said, “Distribute the fresh and cooked foods that have been prepared there.” He had the finest carriages harnessed. Then he mounted a fine carriage and, along with other fine carriages, set out in full royal pomp from Thullakoṭṭhika to see Raṭṭhapāla. He went by carriage as far as the terrain allowed, then descended and approached Raṭṭhapāla on foot, together with a group of eminent officials. They exchanged greetings, and, when the greetings and polite conversation were over, he stood to one side and said to Raṭṭhapāla:

“Here, worthy Raṭṭhapāla, sit on this elephant rug.”

“Enough, great king, you sit on it. I’m sitting on my own seat.”

So the king sat down on the seat spread out, and said:

“Worthy Raṭṭhapāla, there are these four kinds of decay. Because of these, some people shave off their hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness. What four? Decay due to old age, decay due to sickness, decay of wealth, and decay of relatives.

And what is decay due to old age? It’s when someone is old, elderly, and senior, advanced in years, and has reached the final stage of life. They reflect: ‘I’m now old, elderly, and senior. I’m advanced in years and have reached the final stage of life. It’s not easy for me to acquire more wealth or to increase the wealth I’ve already acquired. Why don’t I shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness?’ So because of that decay due to old age they go forth. This is called decay due to old age. But worthy Raṭṭhapāla is now a youth, young, with pristine black hair, blessed with youth, in the prime of life. You have no decay due to old age. So what did you know or see or hear that made you go forth?

And what is decay due to sickness? It’s when someone is sick, suffering, gravely ill. They reflect: ‘I’m now sick, suffering, gravely ill. It’s not easy for me to acquire more wealth or to increase the wealth I’ve already acquired. Why don’t I go forth from the lay life to homelessness?’ So because of that decay due to sickness they go forth. This is called decay due to sickness. But worthy Raṭṭhapāla is now rarely ill or unwell. Your stomach digests well, being neither too hot nor too cold. You have no decay due to sickness. So what did you know or see or hear that made you go forth?

And what is decay of wealth? It’s when someone is rich, affluent, and wealthy. But gradually their wealth dwindles away. They reflect: ‘I used to be rich, affluent, and wealthy. But gradually my wealth has dwindled away. It’s not easy for me to acquire more wealth or to increase the wealth I’ve already acquired. Why don’t I go forth from the lay life to homelessness?’ So because of that decay of wealth they go forth. This is called decay of wealth. But worthy Raṭṭhapāla is the son of the leading clan here in Thullakoṭṭhika. You have no decay of wealth. So what did you know or see or hear that made you go forth?

And what is decay of relatives? It’s when someone has many friends and colleagues, relatives and kin. But gradually their relatives dwindle away. They reflect: ‘I used to have many friends and colleagues, relatives and kin. But gradually they’ve dwindled away. It’s not easy for me to acquire more wealth or to increase the wealth I’ve already acquired. Why don’t I shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness?’ So because of that decay of relatives they go forth. This is called decay of relatives. But worthy Raṭṭhapāla has many friends and colleagues, relatives and kin right here in Thullakoṭṭhika. You have no decay of relatives. So what did you know or see or hear that made you go forth?

There are these four kinds of decay. Because of these, some people shave off their hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness. Worthy Raṭṭhapāla has none of these. So what did you know or see or hear that made you go forth?”

“Great king, the Blessed One who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha has taught these four summaries of the teaching for recitation. It was after knowing and seeing and hearing these that I went forth from the lay life to homelessness.

What four?

‘The world is unstable and swept away.’ This is the first summary.

‘The world has no shelter and no savior.’ This is the second summary.

‘The world has no owner—you must leave it all behind and pass on.’ This is the third summary.

‘The world is wanting, insatiable, the slave of craving.’ This is the fourth summary.

The Blessed One who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha taught these four summaries of the teaching. It was after knowing and seeing and hearing these that I went forth from the lay life to homelessness.”

“‘The world is unstable and swept away.’ So the worthy Raṭṭhapāla said. How should I see the meaning of this statement?”

“What do you think, great king? When you were twenty or twenty-five years of age, were you proficient at riding elephants, horses, and chariots, and at archery and swordsmanship? Were you strong in thigh and arm, capable, and battle-hardened?”

“I was, worthy Raṭṭhapāla. Sometimes it seems as if I had superpowers then. I don’t see anyone who could have equalled me in strength.”

“What do you think, great king? These days are you just as strong in thigh and arm, capable, and battle-hardened?”

“No, worthy Raṭṭhapāla. For now I am old, elderly, and senior, I’m advanced in years and have reached the final stage of life. I am eighty years old. Sometimes I intend to step in one place, but my foot goes somewhere else.”

“This is what the Buddha was referring to when he said: ‘The world is unstable and swept away.’”

“It’s incredible, worthy Raṭṭhapāla, it’s amazing, how well said this was by the Buddha. For the world is indeed unstable and swept away.

In this royal court you can find divisions of elephants, cavalry, chariots, and infantry. They will serve to defend us from any threats. Yet you said: ‘The world has no shelter and no savior.’ How should I see the meaning of this statement?”

“What do you think, great king? Do you have any chronic ailments?”

“Yes, I do. Sometimes my friends and colleagues, relatives and kin surround me, thinking: ‘Now the king will die! Now the king will die!’”

“What do you think, great king? Can you get your friends and colleagues, relatives and kin to help: ‘Please, my dear friends and colleagues, relatives and kin, all of you here share my pain so that I may feel less pain.’ Or must you alone feel that pain?”

“I can’t get my friends to share my pain. Rather, I alone must feel it.”

“This is what the Buddha was referring to when he said: ‘The world has no shelter and no savior.’”

“It’s incredible, worthy Raṭṭhapāla, it’s amazing, how well said this was by the Buddha. For the world indeed has no shelter and no savior.

In this royal court you can find abundant gold, both coined and uncoined, stored above and below ground. Yet you said: ‘The world has no owner—you must leave it all behind and pass on.’ How should I see the meaning of this statement?”

“What do you think, great king? These days you amuse yourself, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation. But is there any way to ensure that in the next life you will continue to amuse yourself in the same way, supplied and provided with the same five kinds of sensual stimulation? Or will others make use of this property, while you pass on according to your deeds?”

“There’s no way to ensure that I will continue to amuse myself in the same way. Rather, others will take over this property, while I pass on according to my deeds.”

“This is what the Buddha was referring to when he said: ‘The world has no owner—you must leave it all behind and pass on.’”

“It’s incredible, worthy Raṭṭhapāla, it’s amazing, how well said this was by the Buddha. For the world indeed has no owner—you must leave it all behind and pass on.

You also said this: ‘The world is wanting, insatiable, the slave of craving.’ How should I see the meaning of this statement?”

“What do you think, great king? Do you reign over the prosperous land of Kuru?”

“Indeed I do.”

“What do you think, great king? Suppose a trustworthy and dependable man were to come from the east. He’d approach you and say: ‘Please great king, you should know this. I come from the east. There I saw a large country that is successful and prosperous, populous, full of people. They have many divisions of elephants, cavalry, chariots, and infantry. And there’s plenty of money and grain, plenty of gold, coined and uncoined, worked and unworked, and plenty of women for the taking. With your current forces you can conquer it. Conquer it, great king!’ What would you do?”

“I would conquer it and reign over it.”

“What do you think, great king? Suppose a trustworthy and dependable man were to come from the west, north, south, or from over the ocean. He’d approach you and say the same thing. What would you do?”

“I would conquer it and reign over it.”

“This is what the Buddha was referring to when he said: ‘The world is wanting, insatiable, the slave of craving.’ And it was after knowing and seeing and hearing this that I went forth from the lay life to homelessness.”

“It’s incredible, worthy Raṭṭhapāla, it’s amazing, how well said this was by the Buddha. For the world is indeed wanting, insatiable, the slave of craving.”

This is what Venerable Raṭṭhapāla said. Then he went on to say:

“I see rich humans in the world who, because of delusion, give not <j>the wealth they’ve earned. Greedily, they hoard their riches, yearning for ever more sensual pleasures.

A king who conquered the earth by force, ruling the land from sea to sea, unsatisfied with the near shore of the ocean, would still yearn for the further shore.

Not just the king, but others too, reach death not rid of craving. They leave the body still wanting, for in this world sensual pleasures never satisfy.

Relatives lament, their hair disheveled, saying ‘Ah! Alas! They’re not immortal!’ They take out the body wrapped in a shroud, heap up a pyre, and burn it there.

It’s poked with stakes while being burnt, in just a single cloth, all wealth gone. Relatives, friends, and companions can’t help you when you’re dying.

Heirs take your riches, while beings fare on according to their deeds. Riches don’t follow you when you die; nor do children, wife, wealth, nor kingdom.

Longevity isn’t gained by riches, nor does wealth banish old age; for the attentive say this life is short, it’s perishable and not eternal.

The rich and the poor feel its touch; the fool and the attentive one feel it too. But the fool lies stricken by their own folly, while the attentive one does not tremble at the touch.

Therefore wisdom’s much better than wealth, since by wisdom <j>you reach consummation in this life. But if because of delusion <j>you don’t reach consummation, you’ll do evil deeds in life after life.

One who enters a womb and the world beyond, will transmigrate from one life to the next. While someone of little wisdom, <j>placing faith in them, also enters a womb and the world beyond.

As a bandit caught in a window is punished for his own bad deeds; so after departing, in the world beyond, people are punished for their own bad deeds.

Sensual pleasures are diverse, sweet, delightful; appearing in disguise they disturb the mind. Seeing danger in sensual stimulations, I went forth, O King.

As fruit falls from a tree, so the sons of Manu fall, young and old, when the body breaks up. Seeing this, too, I went forth, O King; it’s a sure bet that the ascetic life is better.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena thullakoṭṭhikaṁ nāma kurūnaṁ nigamo tadavasari.

Assosuṁ kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā:

“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kurūsu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ thullakoṭṭhikaṁ anuppatto. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.

Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho thullakoṭṭhike brāhmaṇagahapatike bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi.

Tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṁyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto tissaṁ parisāyaṁ nisinno hoti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa etadahosi: “yathā yathā khvāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan”ti.

Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṁsitā bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu.

Atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṁ etadavoca: “yathā yathāhaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Icchāmahaṁ, bhante, kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajituṁ. Labheyyāhaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadaṁ. Pabbājetu maṁ bhagavā”ti.

“Anuññātosi pana tvaṁ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti?

“Na khohaṁ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti.

“Na kho, raṭṭhapāla, tathāgatā ananuññātaṁ mātāpitūhi puttaṁ pabbājentī”ti.

“Svāhaṁ, bhante, tathā karissāmi yathā maṁ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti.

Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca: “ammatātā, yathā yathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi, nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Icchāmahaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajituṁ. Anujānātha maṁ agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti.

Evaṁ vutte, raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ etadavocuṁ: “tvaṁ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṁ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṁ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. (…) Maraṇenapi te mayaṁ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṁ pana mayaṁ taṁ jīvantaṁ anujānissāma agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti?

Dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto …pe… tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto mātāpitaro etadavoca:

Atha kho raṭṭhapālo kulaputto: “na maṁ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji: “idheva me maraṇaṁ bhavissati pabbajjā vā”ti. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto ekampi bhattaṁ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji.

Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ etadavocuṁ: “tvaṁ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṁ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṁ, tāta raṭṭhapāla, kassaci, dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṁ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṁ pana mayaṁ taṁ jīvantaṁ anujānissāma agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṁ mayaṁ anujānāma agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṁ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṁ pana mayaṁ taṁ jīvantaṁ anujānissāma agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti?

Evaṁ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

Dutiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ etadavocuṁ …pe… Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ etadavocuṁ:

Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ etadavocuṁ: “tvaṁ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṁ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṁ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṁ pana te taṁ jīvantaṁ anujānissanti agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya. Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṁ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṁ pana te taṁ jīvantaṁ anujānissanti agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti?

Evaṁ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

Dutiyampi kho … tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ etadavocuṁ: Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro etadavocuṁ: “ammatātā, eso raṭṭhapālo kulaputto tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipanno: ‘idheva me maraṇaṁ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya, tattheva maraṇaṁ āgamissati. Sace pana tumhe raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ anujānissatha agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya, pabbajitampi naṁ dakkhissatha. Sace raṭṭhapālo kulaputto nābhiramissati agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati? Idheva paccāgamissati. Anujānātha raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāyā”ti.

“Anujānāma, tātā, raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana mātāpitaro uddassetabbā”ti.

Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṁ kulaputtaṁ etadavocuṁ: “uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā”ti.

Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhahitvā balaṁ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṁ etadavoca: “anuññāto ahaṁ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṁ pabbajjāya. Pabbājetu maṁ bhagavā”ti.

Alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ. Atha kho bhagavā acirūpasampanne āyasmante raṭṭhapāle aḍḍhamāsupasampanne thullakoṭṭhike yathābhirantaṁ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṁ pakkāmi. Anupubbena cārikaṁ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

“Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā raṭṭhapālo arahataṁ ahosi.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṁ etadavoca: “icchāmahaṁ, bhante, mātāpitaro uddassetuṁ, sace maṁ bhagavā anujānātī”ti.

Atha kho bhagavā āyasmato raṭṭhapālassa cetasā ceto paricca manasākāsi. Yathā bhagavā aññāsi: “abhabbo kho raṭṭhapālo kulaputto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattitun”ti, atha kho bhagavā āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ etadavoca: “yassadāni tvaṁ, raṭṭhapāla, kālaṁ maññasī”ti.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya yena thullakoṭṭhikaṁ tena cārikaṁ pakkāmi. Anupubbena cārikaṁ caramāno yena thullakoṭṭhiko tadavasari. Tatra sudaṁ āyasmā raṭṭhapālo thullakoṭṭhike viharati rañño korabyassa migacīre. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya thullakoṭṭhikaṁ piṇḍāya pāvisi. Thullakoṭṭhike sapadānaṁ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṁ tenupasaṅkami.

Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa pitā majjhimāya dvārasālāya ullikhāpeti. Addasā kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna etadavoca:

“imehi muṇḍakehi samaṇakehi amhākaṁ ekaputtako piyo manāpo pabbājito”ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo sakapitu nivesane neva dānaṁ alattha na paccakkhānaṁ; aññadatthu akkosameva alattha.

Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī ābhidosikaṁ kummāsaṁ chaḍḍetukāmā hoti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo taṁ ñātidāsiṁ etadavoca: “sacetaṁ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṁ, idha me patte ākirā”ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī taṁ ābhidosikaṁ kummāsaṁ āyasmato raṭṭhapālassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṁ aggahesi.

Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī yenāyasmato raṭṭhapālassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa mātaraṁ etadavoca: “yaggheyye, jāneyyāsi: ‘ayyaputto raṭṭhapālo anuppatto’”ti.

“Sace, je, saccaṁ bhaṇasi, adāsiṁ taṁ karomī”ti.

Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa mātā yenāyasmato raṭṭhapālassa pitā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa pitaraṁ etadavoca: “yagghe, gahapati, jāneyyāsi: ‘raṭṭhapālo kira kulaputto anuppatto’”ti?

Tena kho pana samayena āyasmā raṭṭhapālo taṁ ābhidosikaṁ kummāsaṁ aññataraṁ kuṭṭamūlaṁ nissāya paribhuñjati. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ etadavoca: “atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṁ kummāsaṁ paribhuñjissasi? Nanu, tāta raṭṭhapāla, sakaṁ gehaṁ gantabban”ti?

“Kuto no, gahapati, amhākaṁ gehaṁ agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ? Anagārā mayaṁ, gahapati. Agamamha kho te, gahapati, gehaṁ, tattha neva dānaṁ alatthamha na paccakkhānaṁ; aññadatthu akkosameva alatthamhā”ti.

“Ehi, tāta raṭṭhapāla, gharaṁ gamissāmā”ti.

“Alaṁ, gahapati, kataṁ me ajja bhattakiccaṁ”.

“Tena hi, tāta raṭṭhapāla, adhivāsehi svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā raṭṭhapālo tuṇhībhāvena.

Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmato raṭṭhapālassa adhivāsanaṁ viditvā yena sakaṁ nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahantaṁ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṁ kārāpetvā kilañjehi paṭicchādetvā āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā āmantesi: “etha tumhe, vadhuyo, yena alaṅkārena alaṅkatā pubbe raṭṭhapālassa kulaputtassa piyā hotha manāpā tena alaṅkārena alaṅkarothā”ti.

Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā āyasmato raṭṭhapālassa kālaṁ ārocesi: “kālo, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṁ bhattan”ti.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā taṁ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṁ vivarāpetvā āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ etadavoca: “idaṁ te, tāta raṭṭhapāla, mātu mattikaṁ dhanaṁ, aññaṁ pettikaṁ, aññaṁ pitāmahaṁ. Sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṁ puññāni ca kātuṁ. Ehi tvaṁ, tāta raṭṭhapāla, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī”ti.

“Sace me tvaṁ, gahapati, vacanaṁ kareyyāsi, imaṁ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṁ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi. Taṁ kissa hetu? Ye uppajjissanti hi te, gahapati, tatonidānaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti.

Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā paccekaṁ pādesu gahetvā āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ etadavocuṁ: “kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṁ tvaṁ hetu brahmacariyaṁ carasī”ti?

“Na kho mayaṁ, bhaginī, accharānaṁ hetu brahmacariyaṁ carāmā”ti.

“Bhaginivādena no ayyaputto raṭṭhapālo samudācaratī”ti tā tattheva mucchitā papatiṁsu.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pitaraṁ etadavoca: “sace, gahapati, bhojanaṁ dātabbaṁ, detha; mā no viheṭhethā”ti.

“Bhuñja, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṁ bhattan”ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhuttāvī onītapattapāṇī ṭhitakova imā gāthā abhāsi:

“Passa cittīkataṁ bimbaṁ, arukāyaṁ samussitaṁ; Āturaṁ bahusaṅkappaṁ, yassa natthi dhuvaṁ ṭhiti.

Passa cittīkataṁ rūpaṁ, maṇinā kuṇḍalena ca; Aṭṭhi tacena onaddhaṁ, saha vatthebhi sobhati.

Alattakakatā pādā, mukhaṁ cuṇṇakamakkhitaṁ; Alaṁ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā; Alaṁ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato; Alaṁ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Odahi migavo pāsaṁ, nāsadā vākaraṁ migo; Bhutvā nivāpaṁ gacchāma, kandante migabandhake”ti.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena rañño korabyassa migacīraṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṁ rukkhamūle divāvihāraṁ nisīdi.

Atha kho rājā korabyo migavaṁ āmantesi: “sodhehi, samma migava, migacīraṁ uyyānabhūmiṁ; gacchāma subhūmiṁ dassanāyā”ti.

“Evaṁ, devā”ti kho migavo rañño korabyassa paṭissutvā migacīraṁ sodhento addasa āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ aññatarasmiṁ rukkhamūle divāvihāraṁ nisinnaṁ. Disvāna yena rājā korabyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ korabyaṁ etadavoca: “suddhaṁ kho te, deva, migacīraṁ. Atthi cettha raṭṭhapālo nāma kulaputto imasmiṁyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto yassa tvaṁ abhiṇhaṁ kittayamāno ahosi, so aññatarasmiṁ rukkhamūle divāvihāraṁ nisinno”ti.

“Tena hi, samma migava, alaṁ dānajja uyyānabhūmiyā. Tameva dāni mayaṁ bhavantaṁ raṭṭhapālaṁ payirupāsissāmā”ti.

Atha kho rājā korabyo “yaṁ tattha khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyattaṁ taṁ sabbaṁ vissajjethā”ti vatvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṁ yānaṁ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi thullakoṭṭhikamhā niyyāsi mahaccarājānubhāvena āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ussaṭāya ussaṭāya parisāya yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā raṭṭhapālena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho rājā korabyo āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ etadavoca:

“idha bhavaṁ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatū”ti.

“Alaṁ, mahārāja, nisīda tvaṁ; nisinno ahaṁ sake āsane”ti.

Nisīdi rājā korabyo paññatte āsane. Nisajja kho rājā korabyo āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ etadavoca:

“Cattārimāni, bho raṭṭhapāla, pārijuññāni yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti. Katamāni cattāri? Jarāpārijuññaṁ, byādhipārijuññaṁ, bhogapārijuññaṁ, ñātipārijuññaṁ.

Katamañca, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṁ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco jiṇṇo hoti vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. Na kho pana mayā sukaraṁ anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigantuṁ adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kātuṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti. So tena jarāpārijuññena samannāgato kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Idaṁ vuccati, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṁ. Bhavaṁ kho pana raṭṭhapālo etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Taṁ bhoto raṭṭhapālassa jarāpārijuññaṁ natthi. Kiṁ bhavaṁ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito?

Katamañca, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṁ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi etarahi ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Na kho pana mayā sukaraṁ anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigantuṁ adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kātuṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti. So tena byādhipārijuññena samannāgato kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Idaṁ vuccati, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṁ. Bhavaṁ kho pana raṭṭhapālo etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Taṁ bhoto raṭṭhapālassa byādhipārijuññaṁ natthi. Kiṁ bhavaṁ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito?

Katamañca, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṁ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassa te bhogā anupubbena parikkhayaṁ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ kho pubbe aḍḍho ahosiṁ mahaddhano mahābhogo. Tassa me te bhogā anupubbena parikkhayaṁ gatā. Na kho pana mayā sukaraṁ anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigantuṁ adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kātuṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti. So tena bhogapārijuññena samannāgato kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Idaṁ vuccati, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṁ. Bhavaṁ kho pana raṭṭhapālo imasmiṁyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto. Taṁ bhoto raṭṭhapālassa bhogapārijuññaṁ natthi. Kiṁ bhavaṁ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito?

Katamañca, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṁ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekaccassa bahū honti mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa te ñātakā anupubbena parikkhayaṁ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati: ‘mamaṁ kho pubbe bahū ahesuṁ mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa me te anupubbena parikkhayaṁ gatā. Na kho pana mayā sukaraṁ anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigantuṁ adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kātuṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti. So tena ñātipārijuññena samannāgato kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Idaṁ vuccati, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṁ. Bhoto kho pana raṭṭhapālassa imasmiṁyeva thullakoṭṭhike bahū mittāmaccā ñātisālohitā. Taṁ bhoto raṭṭhapālassa ñātipārijuññaṁ natthi. Kiṁ bhavaṁ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito?

Imāni kho, bho raṭṭhapāla, cattāri pārijuññāni, yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti. Tāni bhoto raṭṭhapālassa natthi. Kiṁ bhavaṁ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito”ti?

“Atthi kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṁ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṁ pabbajito.

Katame cattāro?

‘Upaniyyati loko addhuvo’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṁ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṁ pabbajito.

‘Atāṇo loko anabhissaro’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṁ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṁ pabbajito.

‘Assako loko, sabbaṁ pahāya gamanīyan’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṁ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṁ pabbajito.

‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṁ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṁ pabbajito.

Ime kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṁ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṁ pabbajito”ti.

“‘Upaniyyati loko addhuvo’ti— bhavaṁ raṭṭhapālo āha. Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṁ attho daṭṭhabbo”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, tvaṁ vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro”ti?

“Ahosiṁ ahaṁ, bho raṭṭhapāla, vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro. Appekadāhaṁ, bho raṭṭhapāla, iddhimāva maññe na attano balena samasamaṁ samanupassāmī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, evameva tvaṁ etarahi ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro”ti?

“No hidaṁ, bho raṭṭhapāla. Etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āsītiko me vayo vattati. Appekadāhaṁ, bho raṭṭhapāla, ‘idha pādaṁ karissāmī’ti aññeneva pādaṁ karomī”ti.

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘upaniyyati loko addhuvo’ti,

“Acchariyaṁ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṁ, bho raṭṭhapāla. Yāva subhāsitañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena: Upaniyyati hi, bho raṭṭhapāla, loko addhuvo.

Saṁvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṁ rājakule hatthikāyāpi assakāyāpi rathakāyāpi pattikāyāpi, amhākaṁ āpadāsu pariyodhāya vattissanti. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti— Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṁ attho daṭṭhabbo”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, atthi te koci anusāyiko ābādho”ti?

“Atthi me, bho raṭṭhapāla, anusāyiko ābādho. Appekadā maṁ, bho raṭṭhapāla, mittāmaccā ñātisālohitā parivāretvā ṭhitā honti: ‘idāni rājā korabyo kālaṁ karissati, idāni rājā korabyo kālaṁ karissatī’”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, labhasi tvaṁ te mittāmacce ñātisālohite: ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṁ vedanaṁ saṁvibhajatha, yathāhaṁ lahukatarikaṁ vedanaṁ vediyeyyan’ti— udāhu tvaṁyeva taṁ vedanaṁ vediyasī”ti?

“Nāhaṁ, bho raṭṭhapāla, labhāmi te mittāmacce ñātisālohite: Atha kho ahameva taṁ vedanaṁ vediyāmī”ti.

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘atāṇo loko anabhissaro’ti,

“Acchariyaṁ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṁ, bho raṭṭhapāla. Yāva subhāsitaṁ cidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena: Atāṇo hi, bho raṭṭhapāla, loko anabhissaro.

Saṁvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṁ rājakule pahūtaṁ hiraññasuvaṇṇaṁ bhūmigatañca vehāsagatañca. ‘Assako loko, sabbaṁ pahāya gamanīyan’ti— Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṁ attho daṭṭhabbo”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, yathā tvaṁ etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresi, lacchasi tvaṁ paratthāpi: ‘evamevāhaṁ imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti, udāhu aññe imaṁ bhogaṁ paṭipajjissanti, tvaṁ pana yathākammaṁ gamissasī”ti?

“Yathāhaṁ, bho raṭṭhapāla, etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremi, nāhaṁ lacchāmi paratthāpi: Atha kho aññe imaṁ bhogaṁ paṭipajjissanti; ahaṁ pana yathākammaṁ gamissāmī”ti.

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘assako loko, sabbaṁ pahāya gamanīyan’ti,

“Acchariyaṁ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṁ, bho raṭṭhapāla. Yāva subhāsitaṁ cidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena: Assako hi, bho raṭṭhapāla, loko sabbaṁ pahāya gamanīyaṁ.

‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti— Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṁ attho daṭṭhabbo”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, phītaṁ kuruṁ ajjhāvasasī”ti?

“Evaṁ, bho raṭṭhapāla, phītaṁ kuruṁ ajjhāvasāmī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadeyya: ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṁ āgacchāmi puratthimāya disāya? Tatthaddasaṁ mahantaṁ janapadaṁ iddhañceva phītañca bahujanaṁ ākiṇṇamanussaṁ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṁ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṁ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṁ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṁ kareyyāsī”ti?

“Tampi mayaṁ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya pacchimāya disāya … uttarāya disāya … dakkhiṇāya disāya … parasamuddato saddhāyiko paccayiko. So taṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadeyya: Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṁ kareyyāsī”ti?

“Tampi mayaṁ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā”ti.

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti, yamahaṁ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṁ pabbajito”ti.

“Acchariyaṁ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṁ, bho raṭṭhapāla. Yāva subhāsitañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena: Ūno hi, bho raṭṭhapāla, loko atitto taṇhādāso”ti.

Idamavoca āyasmā raṭṭhapālo. Idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca:

“Passāmi loke sadhane manusse, Laddhāna vittaṁ na dadanti mohā; Luddhā dhanaṁ sannicayaṁ karonti, Bhiyyova kāme abhipatthayanti.

Rājā pasayhā pathaviṁ vijitvā, Sasāgarantaṁ mahimāvasanto; Oraṁ samuddassa atittarūpo, Pāraṁ samuddassapi patthayetha.

Rājā ca aññe ca bahū manussā, Avītataṇhā maraṇaṁ upenti; Ūnāva hutvāna jahanti dehaṁ, Kāmehi lokamhi na hatthi titti.

Kandanti naṁ ñātī pakiriya kese, Ahovatā no amarāti cāhu; Vatthena naṁ pārutaṁ nīharitvā, Citaṁ samādāya tatoḍahanti.

So ḍayhati sūlehi tujjamāno, Ekena vatthena pahāya bhoge; Na mīyamānassa bhavanti tāṇā, Ñātīdha mittā atha vā sahāyā.

Dāyādakā tassa dhanaṁ haranti, Satto pana gacchati yena kammaṁ; Na mīyamānaṁ dhanamanveti kiñci, Puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṁ.

Na dīghamāyuṁ labhate dhanena, Na cāpi vittena jaraṁ vihanti; Appaṁ hidaṁ jīvitamāhu dhīrā, Asassataṁ vippariṇāmadhammaṁ.

Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṁ, Bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho; Bālo ca bālyā vadhitova seti, Dhīro ca na vedhati phassaphuṭṭho.

Tasmā hi paññāva dhanena seyyo, Yāya vosānamidhādhigacchati; Abyositattā hi bhavābhavesu, Pāpāni kammāni karonti mohā.

Upeti gabbhañca parañca lokaṁ, Saṁsāramāpajja paramparāya; Tassappapañño abhisaddahanto, Upeti gabbhañca parañca lokaṁ.

Coro yathā sandhimukhe gahito, Sakammunā haññati pāpadhammo; Evaṁ pajā pecca paramhi loke, Sakammunā haññati pāpadhammo.

Kāmāhi citrā madhurā manoramā, Virūparūpena mathenti cittaṁ; Ādīnavaṁ kāmaguṇesu disvā, Tasmā ahaṁ pabbajitomhi rāja.

Dumapphalāneva patanti māṇavā, Daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā; Etampi disvā pabbajitomhi rāja, Apaṇṇakaṁ sāmaññameva seyyo”ti.