In Madhurā

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahākaccāna bei Madhurā auf, im Nussgraswäldchen.

Der König Avantiputta von Madhurā hörte: „Es scheint, der Asket Kaccāna hält sich bei Madhurā auf, im Nussgraswäldchen. Er hat diesen guten Ruf: ‚Er ist klug, fähig, verständig, gelehrt, ein geistvoller Redner, wortgewandt, zur Reife gelangt, ein Vollendeter.‘ Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.“

Darauf ließ König Avantiputta die erlesensten Kutschen anspannen. Er bestieg eine erlesene Kutsche und machte sich zusammen mit anderen erlesenen Kutschen in vollem königlichem Prunk von Madhurā auf, um Mahākaccāna zu sehen. Er fuhr mit der Kutsche, soweit es das Gelände erlaubte, stieg dann ab, begab sich zu Fuß zu Mahākaccāna und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte der König sich zur Seite hin und sagte zu Mahākaccāna:

„Herr Kaccāna, die Brahmanen sagen: ‚Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer. Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel. Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht. Nur die Brahmanen sind Brahmās echte Söhne, aus seinem Mund geboren, aus Brahmā geboren, von Brahmā geschaffen, Erben Brahmās.‘ Was hat Herr Kaccāna dazu zu sagen?“

„Großer König, das ist bloß ein Gerede in der Welt. Und hier ist eine Art, zu verstehen, inwiefern das bloß ein Gerede in der Welt ist:

Was denkst du, großer König? Angenommen, ein Adliger ist in Bezug auf Geld, Getreide, Silber oder Gold erfolgreich. Würde es da nicht Adlige, Brahmanen, Landarbeiter und Hilfsarbeiter geben, die vor ihm aufstehen und nach ihm zu Bett gehen würden, die zuvorkommend wären, sich liebenswert zeigen und höflich reden würden?“

„Die würde es geben, Herr Kaccāna.“

„Was denkst du, großer König? Angenommen, ein Brahmane … ein Landarbeiter … oder ein Hilfsarbeiter ist in Bezug auf Geld, Getreide, Silber oder Gold erfolgreich. Würde es da nicht Adlige, Brahmanen … Landarbeiter … und Hilfsarbeiter geben, die vor ihm aufstehen und nach ihm zu Bett gehen würden, die zuvorkommend wären, sich liebenswert zeigen und höflich reden würden?“

„Die würde es geben, Herr Kaccāna.“

„Was denkst du, großer König? Wenn das so ist, sind dann die vier Klassen gleichwertig oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Wenn das so ist, Herr Kaccāna, dann sind diese vier Klassen sicherlich gleichwertig. Ich kann keinen Unterschied zwischen ihnen sehen.“

„Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern die Behauptungen der Brahmanen bloß ein Gerede in der Welt sind:

Was denkst du, großer König? Da würde ein Adliger lebende Geschöpfe töten, stehlen und sexuelle Verfehlungen begehen; er würde falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen; er wäre begehrlich und böswillig und hätte falsche Ansicht. Würde er, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle, oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Ein solcher Adliger würde an einem schlechten Ort wiedergeboren. Das denke ich, und ich habe es auch von den Vollendeten gehört.“

„Gut, gut, großer König! Es ist gut, dass du das denkst, und es ist gut, dass du es von den Vollendeten gehört hast. Was denkst du, großer König? Da würde ein Brahmane … ein Landarbeiter … oder ein Hilfsarbeiter lebende Geschöpfe töten, stehlen und sexuelle Verfehlungen begehen; er würde falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen; er wäre begehrlich und böswillig und hätte falsche Ansicht. Würde er, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle, oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Ein solcher Brahmane, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter würde an einem schlechten Ort wiedergeboren. Das denke ich, und ich habe es auch von den Vollendeten gehört.“

„Gut, gut, großer König! Es ist gut, dass du das denkst, und es ist gut, dass du es von den Vollendeten gehört hast. Was denkst du, großer König? Wenn das so ist, sind dann die vier Klassen gleichwertig oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Wenn das so ist, Herr Kaccāna, dann sind diese vier Klassen sicherlich gleichwertig. Ich kann keinen Unterschied zwischen ihnen sehen.“

„Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern die Behauptungen der Brahmanen bloß ein Gerede in der Welt sind:

Was denkst du, großer König? Da würde ein Adliger das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und das Begehen sexueller Verfehlungen unterlassen; er würde den Gebrauch falscher, entzweiender, harter oder unsinnige Rede unterlassen; er wäre zufrieden und gütig und hätte rechte Ansicht. Würde er, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt, oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Ein solcher Adliger würde an einem guten Ort wiedergeboren. Das denke ich, und ich habe es auch von den Vollendeten gehört.“

„Gut, gut, großer König! Es ist gut, dass du das denkst, und es ist gut, dass du es von den Vollendeten gehört hast. Was denkst du, großer König? Da würde ein Brahmane, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und das Begehen sexueller Verfehlungen unterlassen; er würde den Gebrauch falscher, entzweiender, harter oder unsinnige Rede unterlassen; er wäre zufrieden und gütig und hätte rechte Ansicht. Würde er, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt, oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Ein solcher Brahmane, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter würde an einem guten Ort wiedergeboren. Das denke ich, und ich habe es auch von den Vollendeten gehört.“

„Gut, gut, großer König! Es ist gut, dass du das denkst, und es ist gut, dass du es von den Vollendeten gehört hast. Was denkst du, großer König? Wenn das so ist, sind dann die vier Klassen gleichwertig oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Wenn das so ist, Herr Kaccāna, dann sind diese vier Klassen sicherlich gleichwertig. Ich kann keinen Unterschied zwischen ihnen sehen.“

„Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern die Behauptungen der Brahmanen bloß ein Gerede in der Welt sind:

Was denkst du, großer König? Da bricht ein Adliger in Häuser ein, plündert Vermögen, raubt aus abgelegenen Gebäuden, belagert Landstraßen und begeht Ehebruch. Deine Männer würden ihn festnehmen und dir vorführen: ‚Majestät, das ist ein Räuber, ein Verbrecher. Bestrafe ihn nach deinem Gutdünken.‘ Wie würdest du mit ihm verfahren?“

„Ich würde ihn hinrichten, seinen Besitz einziehen oder ihn verbannen lassen oder verfahren, wie es bei dem Verbrechen angemessen ist. Warum ist das so? Weil er seine frühere Stellung als Adliger verloren hat und bloß als Räuber gerechnet wird.“

„Was denkst du, großer König? Da bricht ein Brahmane, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter in Häuser ein, plündert Vermögen, raubt aus abgelegenen Gebäuden, belagert Landstraßen und begeht Ehebruch. Deine Männer würden ihn festnehmen und dir vorführen: ‚Majestät, das ist ein Räuber, ein Verbrecher. Bestrafe ihn nach deinem Gutdünken.‘ Wie würdest du mit ihm verfahren?“

„Ich würde ihn hinrichten, seinen Besitz einziehen oder ihn verbannen lassen oder verfahren, wie es bei dem Verbrechen angemessen ist. Warum ist das so? Weil er seine frühere Stellung als Brahmane, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter verloren hat und bloß als Räuber gerechnet wird.“

„Was denkst du, großer König? Wenn das so ist, sind dann die vier Klassen gleichwertig oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Wenn das so ist, Herr Kaccāna, dann sind diese vier Klassen sicherlich gleichwertig. Ich kann keinen Unterschied zwischen ihnen sehen.“

„Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern die Behauptungen der Brahmanen bloß ein Gerede in der Welt sind:

Was denkst du, großer König? Da würde sich ein Adliger Haar und Bart rasieren, ockerfarbene Roben anlegen und aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben. Er würde das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und das Lügen unterlassen. Er würde das Essen bei Nacht unterlassen und nur zu einer Tageszeit essen, wäre keusch, tugendhaft und von gutem Charakter. Wie würdest du ihn behandeln?“

„Ich würde mich vor ihm verbeugen, in seiner Gegenwart aufstehen und ihm einen Sitz anbieten. Ich würde ihn einladen, Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung anzunehmen. Und ich würde ihm gesetzlichen Schutz und Sicherheit zukommen lassen. Warum ist das so? Weil er seine frühere Stellung als Adliger verloren hat und bloß als Asket gerechnet wird.“

„Was denkst du, großer König? Da würde sich ein Brahmane, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter Haar und Bart rasieren, ockerfarbene Roben anlegen und aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben. Er würde das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und das Lügen unterlassen. Er würde das Essen bei Nacht unterlassen und nur zu einer Tageszeit essen, wäre keusch, tugendhaft und von gutem Charakter. Wie würdest du ihn behandeln?“

„Ich würde mich vor ihm verbeugen, in seiner Gegenwart aufstehen und ihm einen Sitz anbieten. Ich würde ihn einladen, Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung anzunehmen. Und ich würde ihm gesetzlichen Schutz und Sicherheit zukommen lassen. Warum ist das so? Weil er seine frühere Stellung als Brahmane, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter verloren hat und bloß als Asket gerechnet wird.“

„Was denkst du, großer König? Wenn das so ist, sind dann die vier Klassen gleichwertig oder nicht? Oder wie siehst du das?“

„Wenn das so ist, Herr Kaccāna, dann sind diese vier Klassen sicherlich gleichwertig. Ich kann keinen Unterschied zwischen ihnen sehen.“

„Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern dies bloß ein Gerede in der Welt ist: ‚Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer. Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel. Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht. Nur die Brahmanen sind Brahmās echte Söhne, aus seinem Mund geboren, aus Brahmā geboren, von Brahmā geschaffen, Erben Brahmās.‘“

Darauf sagte König Avantiputta von Madhurā zu Mahākaccāna: „Vortrefflich, Herr Kaccāna! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat Herr Kaccāna die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zu Herrn Kaccāna, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll Herr Kaccāna mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

„Großer König, nimm nicht zu mir Zuflucht. Du solltest zu eben dem Gesegneten Zuflucht nehmen, zu dem ich Zuflucht genommen habe.“

„Aber wo ist der Gesegnete jetzt, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha?“

„Großer König, der Buddha ist bereits vollkommen verloschen.“

„Herr Kaccāna, wenn ich hören würde, dass der Buddha zehn Meilen entfernt wäre, würde ich zehn Meilen gehen, um ihn zu sehen. Wenn ich hören würde, dass er zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder gar hundert Meilen entfernt wäre, würde ich hundert Meilen gehen, um ihn zu sehen. Aber da der Buddha bereits vollkommen verloschen ist, nehme ich Zuflucht zu diesem vollkommen verloschenen Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll Herr Kaccāna mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

So I have heard. At one time Venerable Mahākaccāna was staying near Madhurā, in the Nut Grass Grove.

King Avantiputta of Madhurā heard, “It seems the ascetic Kaccāna is staying near Madhurā, in the Nut Grass Grove. He has this good reputation: ‘He is astute, competent, clever, learned, a brilliant speaker, eloquent, mature, a perfected one.’ It’s good to see such perfected ones.”

And then King Avantiputta had the finest carriages harnessed. He mounted a fine carriage and, along with other fine carriages, set out in full royal pomp from Madhurā to see Mahākaccāna. He went by carriage as far as the terrain allowed, then descended and approached Mahākaccāna on foot. They exchanged greetings, and when the greetings and polite conversation were over, the king sat down to one side and said to Mahākaccāna:

“Worthy Kaccāna, the brahmins say: ‘Only brahmins are the best class; other classes are inferior. Only brahmins are the light class; other classes are dark. Only brahmins are purified, not others. Only brahmins are the true-born sons of divinity, born from his mouth, born of divinity, created by divinity, heirs of divinity.’ What does the worthy Kaccāna have to say about this?”

“Great king, that’s just hearsay in the world. And here’s a way to understand that it’s just hearsay in the world.

What do you think, great king? Suppose an aristocrat prospers in money, grain, silver, or gold. Wouldn’t there be aristocrats, brahmins, peasants, and menials who would get up before him and go to bed after him, and be obliging, behaving nicely and speaking politely?”

“There would, worthy Kaccāna.”

“What do you think, great king? Suppose a brahmin … a peasant … a menial prospers in money, grain, silver, or gold. Wouldn’t there be menials, aristocrats, brahmins, and peasants who would get up before him and go to bed after him, and be obliging, behaving nicely and speaking politely?”

“There would, worthy Kaccāna.”

“What do you think, great king? If this is so, are the four classes equal or not? Or how do you see this?”

“Certainly, worthy Kaccāna, in this case these four classes are equal. I can’t see any difference between them.”

“And here’s another way to understand that the claims of the brahmins are just hearsay in the world.

What do you think, great king? Take an aristocrat who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct; uses speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; and is covetous, malicious, and has wrong view. When their body breaks up, after death, would they be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell, or not? Or how do you see this?”

“Such an aristocrat would be reborn in a bad place. That’s what I think, but I’ve also heard it from the perfected ones.”

“Good, good, great king! It’s good that you think so, and it’s good that you’ve heard it from the perfected ones. What do you think, great king? Take a brahmin … a peasant … a menial who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct; uses speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; and is covetous, malicious, and has wrong view. When their body breaks up, after death, would they be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell, or not? Or how do you see this?”

“Such a brahmin, peasant, or menial would be reborn in a bad place. That’s what I think, but I’ve also heard it from the perfected ones.”

“Good, good, great king! It’s good that you think so, and it’s good that you’ve heard it from the perfected ones. What do you think, great king? If this is so, are the four classes equal or not? Or how do you see this?”

“Certainly, worthy Kaccāna, in this case these four classes are equal. I can’t see any difference between them.”

“And here’s another way to understand that the claims of the brahmins are just hearsay in the world.

What do you think, great king? Take an aristocrat who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, with right view. When their body breaks up, after death, would they be reborn in a good place, a heavenly realm, or not? Or how do you see this?”

“Such an aristocrat would be reborn in a good place. That’s what I think, but I’ve also heard it from the perfected ones.”

“Good, good, great king! It’s good that you think so, and it’s good that you’ve heard it from the perfected ones. What do you think, great king? Take a brahmin, peasant, or menial who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, with right view. When their body breaks up, after death, would they be reborn in a good place, a heavenly realm, or not? Or how do you see this?”

“Such a brahmin, peasant, or menial would be reborn in a good place. That’s what I think, but I’ve also heard it from the perfected ones.”

“Good, good, great king! It’s good that you think so, and it’s good that you’ve heard it from the perfected ones. What do you think, great king? If this is so, are the four classes equal or not? Or how do you see this?”

“Certainly, worthy Kaccāna, in this case these four classes are equal. I can’t see any difference between them.”

“And here’s another way to understand that the claims of the brahmins are just hearsay in the world.

What do you think, great king? Take an aristocrat who breaks into houses, plunders wealth, steals from isolated buildings, commits highway robbery, and commits adultery. Suppose your men arrest him and present him to you, saying: ‘Your Majesty, this man is a bandit, a criminal. Punish him as you will.’ What would you do to him?”

“I would have him executed, fined, or banished, or dealt with as befits the crime. Why is that? Because he’s lost his former status as an aristocrat, and is just reckoned as a bandit.”

“What do you think, great king? Take a brahmin, peasant, or menial who breaks into houses, plunders wealth, steals from isolated buildings, commits highway robbery, and commits adultery. Suppose your men arrest him and present him to you, saying: ‘Your Majesty, this man is a bandit, a criminal. Punish him as you will.’ What would you do to him?”

“I would have him executed, fined, or banished, or dealt with as befits the crime. Why is that? Because he’s lost his former status as a brahmin, peasant, or menial, and is just reckoned as a bandit.”

“What do you think, great king? If this is so, are the four classes equal or not? Or how do you see this?”

“Certainly, worthy Kaccāna, in this case these four classes are equal. I can’t see any difference between them.”

“And here’s another way to understand that the claims of the brahmins are just hearsay in the world.

What do you think, great king? Take an aristocrat who shaves off their hair and beard, dresses in ocher robes, and goes forth from the lay life to homelessness. They refrain from killing living creatures, stealing, and lying. They abstain from eating at night, eat in one part of the day, and are chaste, ethical, and of good character. How would you treat them?”

“I would bow to them, rise in their presence, or offer them a seat. I’d invite them to accept robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. And I’d organize their lawful guarding and protection. Why is that? Because they’ve lost their former status as an aristocrat, and are just reckoned as an ascetic.”

“What do you think, great king? Take a brahmin, peasant, or menial who shaves off their hair and beard, dresses in ocher robes, and goes forth from the lay life to homelessness. They refrain from killing living creatures, stealing, and lying. They abstain from eating at night, eat in one part of the day, and are chaste, ethical, and of good character. How would you treat them?”

“I would bow to them, rise in their presence, or offer them a seat. I’d invite them to accept robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. And I’d organize their lawful guarding and protection. Why is that? Because they’ve lost their former status as a brahmin, peasant, or menial, and are just reckoned as an ascetic.”

“What do you think, great king? If this is so, are the four classes equal or not? Or how do you see this?”

“Certainly, worthy Kaccāna, in this case these four classes are equal. I can’t see any difference between them.”

“This is another way to understand that this is just hearsay in the world: ‘Only brahmins are the best class; other classes are inferior. Only brahmins are the light class; other classes are dark. Only brahmins are purified, not others. Only brahmins are divinity’s true-born sons, born from his mouth, born of divinity, created by divinity, heirs of divinity.’”

When he had spoken, King Avantiputta of Madhurā said to Mahākaccāna, “Excellent, worthy Kaccāna! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the worthy Kaccāna has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Kaccāna, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Kaccāna remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

“Great king, don’t go for refuge to me. You should go for refuge to that same Blessed One to whom I have gone for refuge.”

“But where is that Blessed One at present, the perfected one, the fully awakened Buddha?”

“Great king, the Buddha has already become fully quenched.”

“Worthy Kaccāna, if I heard that the Buddha was within ten leagues, or twenty, or even up to a hundred leagues away, I’d go a hundred leagues to see him. But since the Buddha has become fully quenched, I go for refuge to that fully quenched Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Kaccāna remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṁ viharati gundāvane.

Assosi kho rājā mādhuro avantiputto: “samaṇo khalu, bho, kaccāno madhurāyaṁ viharati gundāvane. Taṁ kho pana bhavantaṁ kaccānaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.

Atha kho rājā mādhuro avantiputto bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṁ yānaṁ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi madhurāya niyyāsi mahaccarājānubhāvena āyasmantaṁ mahākaccānaṁ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā mādhuro avantiputto āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:

“brāhmaṇā, bho kaccāna, evamāhaṁsu: ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṁ kaccāno kimakkhāyī”ti?

“Ghosoyeva kho eso, mahārāja, lokasmiṁ: Tadamināpetaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ:

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, khattiyassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī … brāhmaṇopissāssa … vessopissāssa … suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī”ti?

“Khattiyassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī …

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, brāhmaṇassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī … “Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, vessassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī … “Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, suddassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī … khattiyopissāssa … brāhmaṇopissāssa … vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī”ti?

“Suddassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādīti …

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, yadi evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Addhā kho, bho kaccāna, evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṁ ettha kiñci nānākaraṇaṁ samanupassāmī”ti.

“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ:

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idhassa khattiyo pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Khattiyopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Evaṁ me ettha hoti, evañca pana me etaṁ arahataṁ sutan”ti.

“Sādhu sādhu, mahārāja. Sādhu kho te etaṁ, mahārāja, evaṁ hoti, sādhu ca pana te etaṁ arahataṁ sutaṁ. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idhassa brāhmaṇo …pe… idhassa vesso …pe… idhassa suddo pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Suddopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Evaṁ me ettha hoti, evañca pana me etaṁ arahataṁ sutan”ti.

“Sādhu sādhu, mahārāja. Sādhu kho te etaṁ, mahārāja, evaṁ hoti, sādhu ca pana te etaṁ arahataṁ sutaṁ. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, yadi evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Addhā kho, bho kaccāna, evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṁ ettha kiñci nānākaraṇaṁ samanupassāmī”ti.

“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ:

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idhassa khattiyo pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Khattiyopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya. Evaṁ me ettha hoti, evañca pana me etaṁ arahataṁ sutan”ti.

“Sādhu sādhu, mahārāja. Sādhu kho te etaṁ, mahārāja, evaṁ hoti, sādhu ca pana te etaṁ arahataṁ sutaṁ. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idhassa brāhmaṇo, idhassa vesso, idhassa suddo pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Suddopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya. Evaṁ me ettha hoti, evañca pana me etaṁ arahataṁ sutan”ti.

“Sādhu sādhu, mahārāja. Sādhu kho te etaṁ, mahārāja, evaṁ hoti, sādhu ca pana te etaṁ arahataṁ sutaṁ. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, yadi evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Addhā kho, bho kaccāna, evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṁ ettha kiñci nānākaraṇaṁ samanupassāmī”ti.

“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ:

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idha khattiyo sandhiṁ vā chindeyya, nillopaṁ vā hareyya, ekāgārikaṁ vā kareyya, paripanthe vā tiṭṭheyya, paradāraṁ vā gaccheyya, tañce te purisā gahetvā dasseyyuṁ: ‘ayaṁ te, deva, coro āgucārī. Imassa yaṁ icchasi taṁ daṇḍaṁ paṇehī’ti. Kinti naṁ kareyyāsī”ti?

“Ghāteyyāma vā, bho kaccāna, jāpeyyāma vā pabbājeyyāma vā yathāpaccayaṁ vā kareyyāma. Taṁ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘khattiyo’ti samaññā sāssa antarahitā; corotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idha brāhmaṇo, idha vesso, idha suddo sandhiṁ vā chindeyya, nillopaṁ vā hareyya, ekāgārikaṁ vā kareyya, paripanthe vā tiṭṭheyya, paradāraṁ vā gaccheyya, tañce te purisā gahetvā dasseyyuṁ: ‘ayaṁ te, deva, coro āgucārī. Imassa yaṁ icchasi taṁ daṇḍaṁ paṇehī’ti. Kinti naṁ kareyyāsī”ti?

“Ghāteyyāma vā, bho kaccāna, jāpeyyāma vā pabbājeyyāma vā yathāpaccayaṁ vā kareyyāma. Taṁ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘suddo’ti samaññā sāssa antarahitā; corotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, yadi evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Addhā kho, bho kaccāna, evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṁ ettha kiñci nānākaraṇaṁ samanupassāmī”ti.

“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ:

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idha khattiyo kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito assa virato pāṇātipātā, virato adinnādānā, virato musāvādā, rattūparato, ekabhattiko, brahmacārī, sīlavā, kalyāṇadhammo. Kinti naṁ kareyyāsī”ti?

“Abhivādeyyāma vā, bho kaccāna, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma abhinimanteyyāma vā naṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi dhammikaṁ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidaheyyāma. Taṁ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘khattiyo’ti samaññā sāssa antarahitā; samaṇotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idha brāhmaṇo, idha vesso, idha suddo kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito assa virato pāṇātipātā, virato adinnādānā virato musāvādā, rattūparato, ekabhattiko, brahmacārī, sīlavā, kalyāṇadhammo. Kinti naṁ kareyyāsī”ti?

“Abhivādeyyāma vā, bho kaccāna, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma abhinimanteyyāma vā naṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi dhammikaṁ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidaheyyāma. Taṁ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘suddo’ti samaññā sāssa antarahitā; samaṇotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, yadi evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṁ vā te ettha hotī”ti?

“Addhā kho, bho kaccāna, evaṁ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṁ ettha kiñci nānākaraṇaṁ samanupassāmī”ti.

“Imināpi kho etaṁ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṁ yathā ghosoyeveso lokasmiṁ: ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’”ti.

Evaṁ vutte, rājā mādhuro avantiputto āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho kaccāna, abhikkantaṁ, bho kaccāna. Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ bhavantaṁ kaccānaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

“Mā kho maṁ tvaṁ, mahārāja, saraṇaṁ agamāsi. Tameva tvaṁ bhagavantaṁ saraṇaṁ gaccha yamahaṁ saraṇaṁ gato”ti.

“Kahaṁ pana, bho kaccāna, etarahi so bhagavā viharati arahaṁ sammāsambuddho”ti?

“Parinibbuto kho, mahārāja, etarahi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho”ti.

“Sacepi mayaṁ, bho kaccāna, suṇeyyāma taṁ bhagavantaṁ dasasu yojanesu, dasapi mayaṁ yojanāni gaccheyyāma taṁ bhagavantaṁ dassanāya arahantaṁ sammāsambuddhaṁ. Sacepi mayaṁ, bho kaccāna, suṇeyyāma taṁ bhagavantaṁ vīsatiyā yojanesu, tiṁsāya yojanesu, cattārīsāya yojanesu, paññāsāya yojanesu, paññāsampi mayaṁ yojanāni gaccheyyāma taṁ bhagavantaṁ dassanāya arahantaṁ sammāsambuddhaṁ. Yojanasate cepi mayaṁ bho kaccāna, suṇeyyāma taṁ bhagavantaṁ, yojanasatampi mayaṁ gaccheyyāma taṁ bhagavantaṁ dassanāya arahantaṁ sammāsambuddhaṁ. Yato ca, bho kaccāna, parinibbuto so bhagavā, parinibbutampi mayaṁ bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.