Rechte Ansicht · Dharma

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Ehrwürdige Sāriputta an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, Mönche und Nonnen!“

„Geehrter“, antworteten sie. Sāriputta sagte:

„Geehrte, man spricht von dieser Sache, die ‚rechte Ansicht‘ genannt wird. Inwiefern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Geehrter, wir würden von weit her kommen, um die Bedeutung dieser Aussage in Gegenwart des Ehrwürdigen Sāriputta zu lernen. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige Sāriputta selbst erklären würde, was das bedeutet. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“

„Also dann, Geehrte, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Geehrter“, antworteten sie. Sāriputta sagte:

„Ein edler Schüler versteht das Untaugliche und seine Wurzel und auch das Taugliche und seine Wurzel. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist.

Aber was ist das Untaugliche, und was ist seine Wurzel? Und was ist das Taugliche, und was ist seine Wurzel? Lebende Geschöpfe töten, stehlen, sexuelle Verfehlungen begehen; falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen; Begehrlichkeit, böser Wille und falsche Ansicht – das nennt man das Untaugliche.

Und was ist die Wurzel des Untauglichen? Gier, Hass und Täuschung – das nennt man das die Wurzel des Untauglichen.

Und was ist das Taugliche? Keine lebenden Geschöpfe töten, nicht stehlen und keine sexuellen Verfehlungen begehen; keine falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen; Zufriedenheit, Wohlwollen und rechte Ansicht – das nennt man das Taugliche.

Und was ist die Wurzel des Tauglichen? Zufriedenheit, Liebe und richtiges Verstehen – das nennt man das die Wurzel des Tauglichen.

Ein edler Schüler versteht so das Untaugliche und seine Wurzel und auch das Taugliche und seine Wurzel. Er hat die zugrunde liegende Neigung zu Gier vollständig aufgegeben, sich von der zugrunde liegenden Neigung zu Abwehr losgemacht und die zugrunde liegende Neigung zur Ansicht und Einbildung ‚ich bin‘ ausgerottet. Er hat Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht und macht dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist.“

Mit den Worten: „Gut, Geehrter“ begrüßten diese Mönche und Nonnen die Worte Sāriputtas und stimmten ihm zu. Dann stellten sie eine weitere Frage: „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Nahrung, den Ursprung von Nahrung, das Aufhören von Nahrung und die Übung, die zum Aufhören von Nahrung führt. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist.

Aber was ist Nahrung? Was ist der Ursprung von Nahrung? Was ist das Aufhören von Nahrung? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von Nahrung führt? Es gibt diese vier Arten von Nahrung. Sie erhalten Lebewesen, die geboren sind, und helfen denen, die im Begriff stehen, geboren zu werden. Welche vier? Feste Nahrung, grob oder subtil; Kontakt ist die zweite, eine geistige Absicht die dritte und Bewusstsein die vierte. Nahrung entsteht aus Verlangen. Nahrung hört auf, wenn Verlangen aufhört. Die Übung, die zum Aufhören von Nahrung führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad: nämlich rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechter Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung.

Ein edler Schüler versteht so Nahrung, den Ursprung von Nahrung, das Aufhören von Nahrung und die Übung, die zum Aufhören von Nahrung führt. Er hat die zugrunde liegende Neigung zu Gier vollständig aufgegeben, sich von der zugrunde liegenden Neigung zu Abwehr losgemacht und die zugrunde liegende Neigung zur Ansicht und Einbildung ‚ich bin‘ ausgerottet. Er hat Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht und macht dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist.“

Mit den Worten: „Gut, Geehrter“ begrüßten diese Mönche und Nonnen die Worte Sāriputtas … und stellten eine weitere Frage: „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht das Leiden, den Ursprung des Leidens, das Aufhören des Leidens und die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist. Aber was ist das Leiden? Was ist der Ursprung des Leidens? Was ist das Aufhören des Leidens? Und was ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt? Wiedergeburt ist Leiden; Alter ist Leiden; Tod ist Leiden; Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis sind Leiden; mit Ungeliebtem verbunden sein ist Leiden; von Geliebtem getrennt sein ist Leiden; nicht bekommen, was man wünscht, ist Leiden. Kurz, die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate sind Leiden. Das nennt man das Leiden. Und was ist der Ursprung des Leidens? Es ist das Verlangen, das zu künftigen Leben führt. Es ist mit Genießen und Gier vermischt und vergnügt sich überall, wo es ankommt: nämlich Verlangen nach Sinnenfreuden, Verlangen nach Dasein und Verlangen nach Nicht-Dasein. Das nennt man den Ursprung des Leidens. Und was ist das Aufhören des Leidens? Es ist das restlose Schwinden und Aufhören eben dieses Verlangens, es herzugeben, loszulassen, freizusetzen und nicht daran festzuhalten. Das nennt man das Aufhören des Leidens. Und was ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt? Es ist einfach dieser edle achtfache Pfad: nämlich rechte Ansicht … rechte Versenkung. Das nennt man die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.

Ein edler Schüler versteht so das Leiden, den Ursprung des Leidens, das Aufhören des Leidens und die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt. Er hat die zugrunde liegende Neigung zu Gier vollständig aufgegeben, sich von der zugrunde liegenden Neigung zu Abwehr losgemacht und die zugrunde liegende Neigung zur Ansicht und Einbildung ‚ich bin‘ ausgerottet. Er hat Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht und macht dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist.“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Alter und Tod, den Ursprung von Alter und Tod, das Aufhören von Alter und Tod und die Übung, die zum Aufhören von Alter und Tod führt. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist. Aber was sind Alter und Tod? Was ist der Ursprung von Alter und Tod? Was ist das Aufhören von Alter und Tod? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von Alter und Tod führt? Das Alter, das Herunterkommen, bröckelige Zähne, graue Haare, runzelige Haut, abnehmende Lebensenergie und versagende Sinneskräfte bei den verschiedenen Wesen der verschiedenen Gattungen von Wesen – das nennt man Alter. Und was ist Tod? Das Hinscheiden, Zugrundegehen, die Auflösung, das Ableben, die Sterblichkeit, der Tod, der Hingang, das Auseinanderbrechen der Aggregate, das Ablegen der Leiche und das Abschneiden der Lebenskraft bei den verschiedenen Wesen der verschiedenen Gattungen von Wesen – das nennt man Tod. So ist das Alter, und so ist der Tod; das nennt man Alter und Tod. Alter und Tod entstehen aus Wiedergeburt. Alter und Tod hören auf, wenn Wiedergeburt aufhört. Die Übung, die zum Aufhören von Alter und Tod führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Wiedergeburt, den Ursprung von Wiedergeburt, das Aufhören von Wiedergeburt und die Übung, die zum Aufhören von Wiedergeburt führt. … Aber was ist Wiedergeburt? Was ist der Ursprung von Wiedergeburt? Was ist das Aufhören von Wiedergeburt? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von Wiedergeburt führt? Die Wiedergeburt, der Anfang, die Empfängnis, das erneute Hervorbringen, die Manifestation der Aggregate und der Erwerb der Sinnesfelder bei den verschiedenen Wesen der verschiedenen Gattungen von Wesen – das nennt man Wiedergeburt. Wiedergeburt entsteht aus fortgesetztem Dasein. Wiedergeburt hört auf, wenn fortgesetztes Dasein aufhört. Die Übung, die zum Aufhören von Wiedergeburt führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht fortgesetztes Dasein, den Ursprung von fortgesetztem Dasein, das Aufhören von fortgesetztem Dasein und die Übung, die zum Aufhören von fortgesetztem Dasein führt. Aber was ist fortgesetztes Dasein? Was ist der Ursprung von fortgesetztem Dasein? Was ist das Aufhören von fortgesetztem Dasein? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von fortgesetztem Dasein führt? Es gibt diese drei Daseinszustände: Dasein im Bereich der Sinne, im Bereich der leuchtenden Form und im formlosen Bereich. Fortgesetztes Dasein entsteht aus Ergreifen. Fortgesetztes Dasein hört auf, wenn Ergreifen aufhört. Die Übung, die zum Aufhören von fortgesetztem Dasein führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Ergreifen, den Ursprung des Ergreifens, das Aufhören des Ergreifens und die Übung, die zum Aufhören des Ergreifens führt. … Aber was ist Ergreifen? Was ist der Ursprung des Ergreifens? Was ist das Aufhören des Ergreifens? Und was ist die Übung, die zum Aufhören des Ergreifens führt? Es gibt vier Arten des Ergreifens: Ergreifen von Sinnenfreuden, von Ansichten, von Regeln und Gelübden und von Selbsttheorien. Ergreifen entsteht aus Verlangen. Ergreifen hört auf, wenn Verlangen aufhört. Die Übung, die zum Aufhören des Ergreifens führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Verlangen, den Ursprung des Verlangens, das Aufhören des Verlangens und die Übung, die zum Aufhören des Verlangens führt. … Aber was ist Verlangen? Was ist der Ursprung des Verlangens? Was ist das Aufhören des Verlangens? Und was ist die Übung, die zum Aufhören des Verlangens führt? Es gibt sechs Klassen von Verlangen: Verlangen nach Bildern, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Vorstellungen. Verlangen entsteht aus Gefühl. Verlangen hört auf, wenn Gefühl aufhört. Die Übung, die zum Aufhören des Verlangens führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Gefühl, den Ursprung von Gefühl, das Aufhören von Gefühl und die Übung, die zum Aufhören von Gefühl führt. … Aber was ist Gefühl? Was ist der Ursprung von Gefühl? Was ist das Aufhören von Gefühl? Was ist die Übung, die zum Aufhören von Gefühl führt? Es gibt sechs Klassen von Gefühl: Gefühl entsprungen aus Kontakt mit dem Auge, dem Ohr, der Nase, der Zunge, dem Körper und dem Geist. Gefühl entsteht aus Kontakt. Gefühl hört auf, wenn Kontakt aufhört. Die Übung, die zum Aufhören von Gefühl führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Kontakt, den Ursprung von Kontakt, das Aufhören von Kontakt und die Übung, die zum Aufhören von Kontakt führt. … Aber was ist Kontakt? Was ist der Ursprung von Kontakt? Was ist das Aufhören von Kontakt? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von Kontakt führt? Es gibt sechs Klassen von Kontakt: Kontakt mit dem Auge, dem Ohr, der Nase, der Zunge, dem Körper und dem Geist. Kontakt entsteht durch die sechs Sinnesfelder. Kontakt hört auf, wenn die sechs Sinnesfelder aufhören. Die Übung, die zum Aufhören von Kontakt führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht die sechs Sinnesfelder, den Ursprung der sechs Sinnesfelder, das Aufhören der sechs Sinnesfelder und die Übung, die zum Aufhören der sechs Sinnesfelder führt. … Aber was sind die sechs Sinnesfelder? Was ist der Ursprung der sechs Sinnesfelder? Was ist das Aufhören der sechs Sinnesfelder? Und was ist die Übung, die zum Aufhören der sechs Sinnesfelder führt? Es gibt sechs Sinnesfelder: die Sinnesfelder von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Die sechs Sinnesfelder entstehen aus Name und Form. Die sechs Sinnesfelder hören auf, wenn Name und Form aufhören. Die Übung, die zum Aufhören der sechs Sinnesfelder führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Name und Form, den Ursprung von Name und Form, das Aufhören von Name und Form und die Übung, die zum Aufhören von Name und Form führt. … Aber was sind Name und Form? Was ist der Ursprung von Name und Form? was ist das Aufhören von Name und Form? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von Name und Form führt? Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Kontakt und Gebrauch des Geistes – das nennt man Name. Die vier Grundzustände und die Form, die von den vier Grundzuständen abgeleitet ist – das nennt man Form. So ist Name, und so ist Form; das nennt man Name und Form. Name und Form entstehen aus Bewusstsein. Name und Form hören auf, wenn Bewusstsein aufhört. Die Übung, die zum Aufhören von Name und Form führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Bewusstsein, den Ursprung von Bewusstsein, das Aufhören von Bewusstsein und die Übung, die zum Aufhören von Bewusstsein führt. … Aber was ist Bewusstsein? Was ist der Ursprung von Bewusstsein? Was ist das Aufhören von Bewusstsein? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von Bewusstsein führt? Es gibt sechs Klassen von Bewusstsein: Augenbewusstsein, Ohrbewusstsein, Nasenbewusstsein, Zungenbewusstsein, Körperbewusstsein und Geistbewusstsein. Bewusstsein entsteht aus Willensbildungsprozessen. Bewusstsein hört auf, wenn Willensbildungsprozesse aufhören. Die Übung, die zum Aufhören von Bewusstsein führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Willensbildungsprozesse, den Ursprung von Willensbildungsprozessen, das Aufhören von Willensbildungsprozessen und die Übung, die zum Aufhören von Willensbildungsprozessen führt. … Aber was sind Willensbildungsprozesse? Was ist der Ursprung von Willensbildungsprozessen? Was ist das Aufhören von Willensbildungsprozessen? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von Willensbildungsprozessen führt? Es gibt diese drei Arten von Willensbildung: Willensbildung, die den Körper, die Sprache oder den Geist betrifft. Willensbildungsprozesse entstehen aus Unwissenheit. Willensbildungsprozesse hören auf, wenn Unwissenheit aufhört. Die Übung, die zum Aufhören von Willensbildungsprozessen führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“ „Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, wie jemand ein edler Schüler ist, der rechte Ansicht hat … und zur wahren Lehre gekommen ist?“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Unwissenheit, den Ursprung der Unwissenheit, das Aufhören der Unwissenheit und die Übung, die zum Aufhören der Unwissenheit führt. … Aber was ist Unwissenheit? Was ist der Ursprung der Unwissenheit? Was ist das Aufhören der Unwissenheit? Und was ist die Übung, die zum Aufhören der Unwissenheit führt? Man kennt das Leiden nicht, nicht den Ursprung des Leidens, nicht das Aufhören des Leidens und nicht die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt. Das nennt man Unwissenheit. Unwissenheit entsteht aus Befleckungen. Unwissenheit hört auf, wenn Befleckungen aufhören. Die Übung, die zum Aufhören der Unwissenheit führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad …“

„Das könnte sein, Geehrte. Ein edler Schüler versteht Befleckungen, den Ursprung von Befleckungen, das Aufhören von Befleckungen und die Übung, die zum Aufhören von Befleckungen führt. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist.

Aber was sind Befleckungen? Was ist der Ursprung von Befleckungen? Was ist das Aufhören von Befleckungen? Und was ist die Übung, die zum Aufhören von Befleckungen führt? Es gibt diese drei Befleckungen: Die Befleckung der Sinnlichkeit, die Befleckung des Wunsches nach Wiedergeburt und die Befleckung der Unwissenheit. Befleckungen entstehen aus Unwissenheit. Befleckungen hören auf, wenn Unwissenheit aufhört. Die Übung, die zum Aufhören von Befleckungen führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad: nämlich rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Verhalten, rechter Lebenserwerb, rechter Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung.

Ein edler Schüler versteht so Befleckungen, den Ursprung von Befleckungen, das Aufhören von Befleckungen und die Übung, die zum Aufhören von Befleckungen führt. Er hat die zugrunde liegende Neigung zu Gier vollständig aufgegeben, sich von der zugrunde liegenden Neigung zu Abwehr losgemacht und die zugrunde liegende Neigung zur Ansicht und Einbildung ‚ich bin‘ ausgerottet. Er hat Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht und macht dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Insofern ist jemand ein edler Schüler, der rechte Ansicht hat, dessen Ansicht unbeirrbar ist, der auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre hat und zur wahren Lehre gekommen ist.“

Das sagte der Ehrwürdige Sāriputta. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Ehrwürdigen Sāriputta.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There Sāriputta addressed the mendicants: “Reverends, mendicants!”

“Reverend,” they replied. Sāriputta said this:

“Reverends, they speak of this thing called ‘right view’. How do you define a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching?”

“Reverend, we would travel a long way to learn the meaning of this statement in the presence of Venerable Sāriputta. May Venerable Sāriputta himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”

“Well then, reverends, listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, reverend,” they replied. Sāriputta said this:

“A noble disciple understands the unskillful and its root, and the skillful and its root. When they’ve done this, they’re defined as a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching.

But what is the unskillful and what is its root? And what is the skillful and what is its root? Killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; and covetousness, ill will, and wrong view. This is called the unskillful.

And what is the root of the unskillful? Greed, hate, and delusion. This is called the root of the unskillful.

And what is the skillful? Avoiding killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; avoiding speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; contentment, good will, and right view. This is called the skillful.

And what is the root of the skillful? Contentment, love, and understanding. This is called the root of the skillful.

A noble disciple understands in this way the unskillful and its root, and the skillful and its root. They’ve completely given up the underlying tendency to greed, got rid of the underlying tendency to aversion, and eradicated the underlying tendency to the view and conceit ‘I am’. They’ve given up ignorance and given rise to knowledge, and make an end of suffering in this very life. When they’ve done this, they’re defined as a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching.”

Saying “Good, reverend,” those mendicants approved and agreed with what Sāriputta said. Then they asked another question: “But reverend, might there be another way to describe a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching?”

“There might, reverends. A noble disciple understands fuel, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. When they’ve done this, they’re defined as a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching.

But what is fuel? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? These four fuels maintain sentient beings that have been born and help those about to be born. What four? Edible food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. Fuel originates from craving. Fuel ceases when craving ceases. The practice that leads to the cessation of fuel is simply this noble eightfold path, that is: right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

A noble disciple understands in this way fuel, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. They’ve completely given up the underlying tendency to greed, got rid of the underlying tendency to aversion, and eradicated the underlying tendency to the view and conceit ‘I am’. They’ve given up ignorance and given rise to knowledge, and make an end of suffering in this very life. When they’ve done this, they’re defined as a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching.”

Saying “Good, reverend,” those mendicants … asked another question: “But reverend, might there be another way to describe a noble disciple who … has come to the true teaching?”

“There might, reverends. A noble disciple understands suffering, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. When they’ve done this, they’re defined as a noble disciple who … has come to the true teaching. But what is suffering? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; being coupled with the disliked is suffering; separation from the liked is suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering. This is called suffering. And what is the origin of suffering? It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for nonexistence. This is called the origin of suffering. And what is the cessation of suffering? It’s the fading away and cessation of that very same craving with no residue left behind; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it. This is called the cessation of suffering. And what is the practice that leads to the cessation of suffering? It is simply this noble eightfold path, that is: right view … right immersion. This is called the practice that leads to the cessation of suffering.

A noble disciple understands in this way suffering, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. They’ve completely given up the underlying tendency to greed, got rid of the underlying tendency to aversion, and eradicated the underlying tendency to the view and conceit ‘I am’. They’ve given up ignorance and given rise to knowledge, and make an end of suffering in this very life. When they’ve done this, they’re defined as a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching.”

Saying “Good, reverend,” those mendicants … asked another question: “But reverend, might there be another way to describe a noble disciple who … has come to the true teaching?”

“There might, reverends. A noble disciple understands old age and death, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation … But what are old age and death? What is their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation? The old age, decrepitude, broken teeth, gray hair, wrinkly skin, diminished vitality, and failing faculties of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. This is called old age. And what is death? The passing away, perishing, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, laying to rest of the corpse, and cutting off of the life faculty of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. This is called death. Such is old age, and such is death. This is called old age and death. Old age and death originate from rebirth. Old age and death cease when rebirth ceases. The practice that leads to the cessation of old age and death is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands rebirth, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … But what is rebirth? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? The rebirth, inception, conception, regeneration, manifestation of the aggregates, and acquisition of the sense fields of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. This is called rebirth. Rebirth originates from continued existence. Rebirth ceases when continued existence ceases. The practice that leads to the cessation of rebirth is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands continued existence, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. But what is continued existence? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? There are these three states of continued existence. Existence in the sensual realm, the realm of luminous form, and the formless realm. Continued existence originates from grasping. Continued existence ceases when grasping ceases. The practice that leads to the cessation of continued existence is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands grasping, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … But what is grasping? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? There are these four kinds of grasping. Grasping at sensual pleasures, views, precepts and observances, and theories of a self. Grasping originates from craving. Grasping ceases when craving ceases. The practice that leads to the cessation of grasping is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands craving, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … But what is craving? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? There are these six classes of craving. Craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. Craving originates from feeling. Craving ceases when feeling ceases. The practice that leads to the cessation of craving is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands feeling, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … But what is feeling? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? There are these six classes of feeling. Feeling born of contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Feeling originates from contact. Feeling ceases when contact ceases. The practice that leads to the cessation of feeling is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands contact, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … But what is contact? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? There are these six classes of contact. Contact through the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Contact originates from the six sense fields. Contact ceases when the six sense fields cease. The practice that leads to the cessation of contact is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands the six sense fields, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation … But what are the six sense fields? What is their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation? There are these six sense fields. The sense fields of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The six sense fields originate from name and form. The six sense fields cease when name and form cease. The practice that leads to the cessation of the six sense fields is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands name and form, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation … But what are name and form? What is their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation? Feeling, perception, intention, contact, and application of mind— this is called name. The four principal states, and form derived from the four principal states— this is called form. Such is name and such is form. This is called name and form. Name and form originate from consciousness. Name and form cease when consciousness ceases. The practice that leads to the cessation of name and form is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands consciousness, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … But what is consciousness? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? There are these six classes of consciousness. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. Consciousness originates from choices. Consciousness ceases when choices cease. The practice that leads to the cessation of consciousness is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands choices, their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation … But what are choices? What is their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation? There are these three kinds of choice. Choices by way of body, speech, and mind. Choices originate from ignorance. Choices cease when ignorance ceases. The practice that leads to the cessation of choices is simply this noble eightfold path …” “Might there be another way to describe a noble disciple?”

“There might, reverends. A noble disciple understands ignorance, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation … But what is ignorance? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? Not knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering. This is called ignorance. Ignorance originates from defilement. Ignorance ceases when defilement ceases. The practice that leads to the cessation of ignorance is simply this noble eightfold path …”

“There might, reverends. A noble disciple understands defilement, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. When they’ve done this, they’re defined as a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching.

But what is defilement? What is its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation? There are these three defilements. The defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. Defilement originates from ignorance. Defilement ceases when ignorance ceases. The practice that leads to the cessation of defilement is simply this noble eightfold path, that is: right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

A noble disciple understands in this way defilement, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. They’ve completely given up the underlying tendency to greed, got rid of the underlying tendency to aversion, and eradicated the underlying tendency to the view and conceit ‘I am’. They’ve given up ignorance and given rise to knowledge, and make an end of suffering in this very life. When they’ve done this, they’re defined as a noble disciple who has right view, whose view is correct, who has experiential confidence in the teaching, and has come to the true teaching.”

This is what Venerable Sāriputta said. Satisfied, the mendicants approved what Sāriputta said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti.

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Āyasmā sāriputto etadavoca:

“‘Sammādiṭṭhi sammādiṭṭhī’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhamman”ti?

“Dūratopi kho mayaṁ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṁ. Sādhu vatāyasmantaṁyeva sāriputtaṁ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Āyasmato sāriputtassa sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

“Tena hi, āvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Āyasmā sāriputto etadavoca:

“Yato kho, āvuso, ariyasāvako akusalañca pajānāti, akusalamūlañca pajānāti, kusalañca pajānāti, kusalamūlañca pajānāti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhammaṁ.

Katamaṁ panāvuso, akusalaṁ, katamaṁ akusalamūlaṁ, katamaṁ kusalaṁ, katamaṁ kusalamūlaṁ? Pāṇātipāto kho, āvuso, akusalaṁ, adinnādānaṁ akusalaṁ, kāmesumicchācāro akusalaṁ, musāvādo akusalaṁ, pisuṇā vācā akusalaṁ, pharusā vācā akusalaṁ, samphappalāpo akusalaṁ, abhijjhā akusalaṁ, byāpādo akusalaṁ, micchādiṭṭhi akusalaṁ— idaṁ vuccatāvuso akusalaṁ.

Katamañcāvuso, akusalamūlaṁ? Lobho akusalamūlaṁ, doso akusalamūlaṁ, moho akusalamūlaṁ— idaṁ vuccatāvuso, akusalamūlaṁ.

Katamañcāvuso, kusalaṁ? Pāṇātipātā veramaṇī kusalaṁ, adinnādānā veramaṇī kusalaṁ, kāmesumicchācārā veramaṇī kusalaṁ, musāvādā veramaṇī kusalaṁ, pisuṇāya vācāya veramaṇī kusalaṁ, pharusāya vācāya veramaṇī kusalaṁ, samphappalāpā veramaṇī kusalaṁ, anabhijjhā kusalaṁ, abyāpādo kusalaṁ, sammādiṭṭhi kusalaṁ— idaṁ vuccatāvuso, kusalaṁ.

Katamañcāvuso, kusalamūlaṁ? Alobho kusalamūlaṁ, adoso kusalamūlaṁ, amoho kusalamūlaṁ— idaṁ vuccatāvuso, kusalamūlaṁ.

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ akusalaṁ pajānāti, evaṁ akusalamūlaṁ pajānāti, evaṁ kusalaṁ pajānāti, evaṁ kusalamūlaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhamman”ti.

“Sādhāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ uttari pañhaṁ apucchuṁ: “siyā panāvuso, aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhamman”ti?

“Siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako āhārañca pajānāti, āhārasamudayañca pajānāti, āhāranirodhañca pajānāti, āhāranirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhammaṁ.

Katamo panāvuso, āhāro, katamo āhārasamudayo, katamo āhāranirodho, katamā āhāranirodhagāminī paṭipadā? Cattārome, āvuso, āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā, sambhavesīnaṁ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Taṇhāsamudayā āhārasamudayo, taṇhānirodhā āhāranirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto, sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ āhāraṁ pajānāti, evaṁ āhārasamudayaṁ pajānāti, evaṁ āhāranirodhaṁ pajānāti, evaṁ āhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhamman”ti.

“Siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako dukkhañca pajānāti, dukkhasamudayañca pajānāti, dukkhanirodhañca pajānāti, dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhammaṁ. Katamaṁ panāvuso, dukkhaṁ, katamo dukkhasamudayo, katamo dukkhanirodho, katamā dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā— idaṁ vuccatāvuso, dukkhaṁ. Katamo cāvuso, dukkhasamudayo? Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā— ayaṁ vuccatāvuso, dukkhasamudayo. Katamo cāvuso, dukkhanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo— ayaṁ vuccatāvuso, dukkhanirodho. Katamā cāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi— ayaṁ vuccatāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā.

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ dukkhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhasamudayaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhaṁ pajānāti, evaṁ dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhamman”ti.

“Siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhammaṁ. Katamaṁ panāvuso, jarāmaraṇaṁ, katamo jarāmaraṇasamudayo, katamo jarāmaraṇanirodho, katamā jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ paripāko— ayaṁ vuccatāvuso, jarā. Katamañcāvuso, maraṇaṁ? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālaṅkiriyā khandhānaṁ bhedo, kaḷevarassa nikkhepo, jīvitindriyassupacchedo— idaṁ vuccatāvuso, maraṇaṁ. Iti ayañca jarā idañca maraṇaṁ— idaṁ vuccatāvuso, jarāmaraṇaṁ. Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako jātiñca pajānāti, jātisamudayañca pajānāti, jātinirodhañca pajānāti, jātinirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamā panāvuso, jāti, katamo jātisamudayo, katamo jātinirodho, katamā jātinirodhagāminī paṭipadā? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo, āyatanānaṁ paṭilābho— ayaṁ vuccatāvuso, jāti. Bhavasamudayā jātisamudayo, bhavanirodhā jātinirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jātinirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako bhavañca pajānāti, bhavasamudayañca pajānāti, bhavanirodhañca pajānāti, bhavanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamo panāvuso, bhavo, katamo bhavasamudayo, katamo bhavanirodho, katamā bhavanirodhagāminī paṭipadā? Tayome, āvuso, bhavā— kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Upādānasamudayā bhavasamudayo, upādānanirodhā bhavanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako upādānañca pajānāti, upādānasamudayañca pajānāti, upādānanirodhañca pajānāti, upādānanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamaṁ panāvuso, upādānaṁ, katamo upādānasamudayo, katamo upādānanirodho, katamā upādānanirodhagāminī paṭipadā? Cattārimāni, āvuso, upādānāni— kāmupādānaṁ, diṭṭhupādānaṁ, sīlabbatupādānaṁ, attavādupādānaṁ. Taṇhāsamudayā upādānasamudayo, taṇhānirodhā upādānanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upādānanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako taṇhañca pajānāti, taṇhāsamudayañca pajānāti, taṇhānirodhañca pajānāti, taṇhānirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamā panāvuso, taṇhā, katamo taṇhāsamudayo, katamo taṇhānirodho, katamā taṇhānirodhagāminī paṭipadā? Chayime, āvuso, taṇhākāyā— rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Vedanāsamudayā taṇhāsamudayo, vedanānirodhā taṇhānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo taṇhānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako vedanañca pajānāti, vedanāsamudayañca pajānāti, vedanānirodhañca pajānāti, vedanānirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamā panāvuso, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā? Chayime, āvuso, vedanākāyā— cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo, phassanirodhā vedanānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako phassañca pajānāti, phassasamudayañca pajānāti, phassanirodhañca pajānāti, phassanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamo panāvuso, phasso, katamo phassasamudayo, katamo phassanirodho, katamā phassanirodhagāminī paṭipadā? Chayime, āvuso, phassakāyā— cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Saḷāyatanasamudayā phassasamudayo, saḷāyatananirodhā phassanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo phassanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako saḷāyatanañca pajānāti, saḷāyatanasamudayañca pajānāti, saḷāyatananirodhañca pajānāti, saḷāyatananirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamaṁ panāvuso, saḷāyatanaṁ, katamo saḷāyatanasamudayo, katamo saḷāyatananirodho, katamā saḷāyatananirodhagāminī paṭipadā? Chayimāni, āvuso, āyatanāni— cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. Nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saḷāyatananirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako nāmarūpañca pajānāti, nāmarūpasamudayañca pajānāti, nāmarūpanirodhañca pajānāti, nāmarūpanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamaṁ panāvuso, nāmarūpaṁ, katamo nāmarūpasamudayo, katamo nāmarūpanirodho, katamā nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā? Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro— idaṁ vuccatāvuso, nāmaṁ; cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpaṁ— idaṁ vuccatāvuso, rūpaṁ. Iti idañca nāmaṁ idañca rūpaṁ— idaṁ vuccatāvuso, nāmarūpaṁ. Viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako viññāṇañca pajānāti, viññāṇasamudayañca pajānāti, viññāṇanirodhañca pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamaṁ panāvuso, viññāṇaṁ, katamo viññāṇasamudayo, katamo viññāṇanirodho, katamā viññāṇanirodhagāminī paṭipadā? Chayime, āvuso, viññāṇakāyā— cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. Saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katame panāvuso, saṅkhārā, katamo saṅkhārasamudayo, katamo saṅkhāranirodho, katamā saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā? Tayome, āvuso, saṅkhārā— kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe…

“siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako avijjañca pajānāti, avijjāsamudayañca pajānāti, avijjānirodhañca pajānāti, avijjānirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— Katamā panāvuso, avijjā, katamo avijjāsamudayo, katamo avijjānirodho, katamā avijjānirodhagāminī paṭipadā? Yaṁ kho, āvuso, dukkhe aññāṇaṁ, dukkhasamudaye aññāṇaṁ, dukkhanirodhe aññāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṁ— ayaṁ vuccatāvuso, avijjā. Āsavasamudayā avijjāsamudayo, āsavanirodhā avijjānirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo avijjānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—

“Siyā, āvuso. Yato kho, āvuso, ariyasāvako āsavañca pajānāti, āsavasamudayañca pajānāti, āsavanirodhañca pajānāti, āsavanirodhagāminiṁ paṭipadañca pajānāti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhammaṁ.

Katamo panāvuso, āsavo, katamo āsavasamudayo, katamo āsavanirodho, katamā āsavanirodhagāminī paṭipadāti? Tayome, āvuso, āsavā— kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo. Avijjāsamudayā āsavasamudayo, avijjānirodhā āsavanirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

Yato kho, āvuso, ariyasāvako evaṁ āsavaṁ pajānāti, evaṁ āsavasamudayaṁ pajānāti, evaṁ āsavanirodhaṁ pajānāti, evaṁ āsavanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānāti, so sabbaso rāgānusayaṁ pahāya, paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā, ‘asmī’ti diṭṭhimānānusayaṁ samūhanitvā, avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti— ettāvatāpi kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti, ujugatāssa diṭṭhi, dhamme aveccappasādena samannāgato, āgato imaṁ saddhamman”ti.

Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandunti.