Mit Caṅkī

So habe ich es gehört: Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch das Land der Kosaler. Er kam zu einem Dorf der Kosaler Brahmanen mit Namen Opāsāda. Er hielt sich im Salbaum-Götterwald nördlich von Opāsāda auf.

Damals residierte der Brahmane Caṅkī in Opāsāda. Es war ein Krongut, von König Pasenadi von Kosala verliehen, das von Lebewesen wimmelte und reichlich Heu, Wald, Wasser und Getreide besaß, ein königlicher Park, der einem Brahmanen geschenkt war.

Die Brahmanen und Hausbesitzer von Opāsāda hörten: „Es scheint, der Asket Gotama – ein Sakyer, der von einer Familie der Sakyer fortgezogen ist – ist zusammen mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen in Opāsāda angekommen und hält sich im Salbaum-Götterwald nördlich des Dorfes auf. Er hat diesen guten Ruf: ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘ Er hat diese Welt – mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, mit dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – durch eigene Einsicht erkannt und erklärt sie anderen. Er verkündet eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.“

Darauf brachen sie aus Opāsāda auf, bildeten Gruppen und zogen nach Norden zum Götterwald.

Da hatte sich der Brahmane Caṅkī gerade zu seiner Mittagsruhe auf den Söller seines Pfahlbau-Langhauses zurückgezogen. Er sah, wie die Brahmanen und Hausbesitzer zum Götterwald zogen, und wandte sich an seinen Hausdiener: „Mein Hausdiener, warum ziehen die Brahmanen und Hausbesitzer nach Norden zum Götterwald?“

„Der Asket Gotama ist zusammen mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen in Opāsāda angekommen und hält sich im Salbaum-Götterwald nördlich des Dorfes auf. Er hat diesen guten Ruf: ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘ Sie gehen hin, um diesen werten Gotama zu sehen.“

„Nun, dann geh zu den Brahmanen und Hausbesitzern und sage zu ihnen: ‚Werte Herren, der Brahmane Caṅkī bittet euch, zu warten, denn er will auch hingehen, um den Asketen Gotama zu sehen.‘“

„Ja, werter Herr“, antwortete der Hausdiener und tat wie geheißen.

Damals befanden sich fünfhundert auswärtige Brahmanen wegen einer Angelegenheit in Opāsāda. Sie hörten, dass Caṅkī hingehen wollte, um den Asketen Gotama zu sehen. Sie begaben sich zu Caṅkī und sagten zu ihm: „Ist es wirklich wahr, dass du dabei bist, hinzugehen, um den Asketen Gotama zu sehen?“

„Ja, werte Herren, das ist wahr.“

„Bitte geh nicht, werter Caṅkī! Es ist nicht angebracht, dass du hingehst, um den Asketen Gotama zu sehen; es ist angebracht, dass er herkommt, um dich zu sehen.

Du bist von guter Geburt auf mütterlicher und väterlicher Seite, von reiner Abkunft, mit unwiderlegbarem und einwandfreiem Stammbaum bis zur siebten väterlichen Generation zurück. Aus diesem Grund ist es nicht angebracht, dass du hingehst, um den Asketen Gotama zu sehen; es ist angebracht, dass er herkommt, um dich zu sehen.

Du bist reich, wohlhabend und vermögend. …

Du sagst die Hymnen auf und hast sie im Gedächtnis und hast die drei Veden gemeistert zusammen mit ihrem Wortschatz und der Durchführung des Rituals, der Lautlehre und der Einteilung der Wortarten sowie dem Testament als fünftem. Du kennst sie Wort für Wort, kennst die Grammatik und bist mit der Kosmologie und den Kennzeichen eines großen Mannes vertraut. …

Du bist ansprechend, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit. Du bist von gottgleicher Schönheit und Herrlichkeit, von bemerkenswertem Anblick. …

Du bist tugendhaft, besitzt reife Tugend. …

Du bist ein guter Redner und drückst dich gut aus. Deine Worte sind geschliffen, klar und deutlich und bringen die Bedeutung zum Ausdruck. …

Du lehrst die Lehrmeister Vieler, lehrst dreihundert junge Vedenstudenten das Aufsagen der Hymnen. …

Du bist geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt vom König Pasenadi von Kosala und dem Brahmanen Pokkharasāti. …

Du residierst in Opāsāda, einem Krongut, von König Pasenadi von Kosala verliehen, das von Lebewesen wimmelt und reichlich Heu, Wald, Wasser und Getreide besitzt, ein königlicher Park, der einem Brahmanen geschenkt ist.

Aus diesem Grund ist es nicht angebracht, dass du hingehst, um den Asketen Gotama zu sehen; es ist angebracht, dass er herkommt, um dich zu sehen.“

Als sie geendet hatten, sagte Caṅkī zu diesen Brahmanen:

„Nun hört denn, werte Herren, warum es angebracht ist, dass ich hingehe, um den Asketen Gotama zu sehen, und nicht angebracht, dass er herkommt, um mich zu sehen:

Er ist von guter Geburt auf mütterlicher und väterlicher Seite, von reiner Abkunft, mit unwiderlegbarem und einwandfreiem Stammbaum bis zur siebten väterlichen Generation zurück. Aus diesem Grund ist es nicht angebracht, dass der Asket Gotama herkommt, um mich zu sehen; es ist vielmehr angebracht, dass ich hingehe, um ihn zu sehen.

Als er fortzog, ließ er Goldmünzen und ungemünztes Gold in Fülle zurück, das unter und über der Erde verwahrt ist. …

Er zog aus dem Haus fort ins hauslose Leben, als er noch ein junger Mensch war, jung, mit makellos schwarzem Haar, von Jugend gesegnet, in der Blüte des Lebens. …

Obwohl seine Mutter und sein Vater es anders wollten und mit tränenüberströmtem Gesicht weinten, rasierte er sich Haar und Bart, legte ockerfarbene Roben an und zog aus dem Haus fort ins hauslose Leben. …

Er ist ansprechend, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit. Er ist von gottgleicher Schönheit und Herrlichkeit, von bemerkenswertem Anblick. …

Er ist tugendhaft, besitzt die Tugend, die edel und tauglich ist. …

Er ist ein guter Redner und drückt sich gut aus. Seine Worte sind geschliffen, klar und deutlich und bringen die Bedeutung zum Ausdruck. …

Er lehrt die Lehrmeister Vieler. …

Er hat das sinnliche Verlangen beendet und ist frei von Launenhaftigkeit. …

Er lehrt die Wirksamkeit von Taten und Verhalten. Er wünscht der Gemeinschaft der Brahmanen keinen Schaden. …

Er zog von einer angesehenen Familie mit ungebrochener adliger Abstammungslinie fort. …

Er zog von einer reichen, wohlhabenden und vermögenden Familie fort. …

Die Menschen kommen aus fernen Reichen und fernen Ländern, um ihm Fragen zu stellen. …

Viele tausend Gottheiten haben für ihr ganzes Leben zu ihm Zuflucht genommen. …

Er hat diesen guten Ruf: ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘ …

Er besitzt die 32 Kennzeichen eines großen Mannes. …

Der König Seniya Bimbisāra von Magadha und seine Frauen und Kinder haben für ihr ganzes Leben zum Asketen Gotama Zuflucht genommen. …

Der König Pasenadi von Kosala und seine Frauen und Kinder haben für ihr ganzes Leben zum Asketen Gotama Zuflucht genommen. …

Der Brahmane Pokkharasāti und seine Frauen und Kinder haben für ihr ganzes Leben zum Asketen Gotama Zuflucht genommen. …

Der Asket Gotama ist angekommen und hält sich im Salbaum-Götterwald nördlich von Opāsāda auf. Jeder Asket oder Brahmane, der herkommt und sich in unserem Dorfbezirk aufhält, ist unser Gast, und er sollte als solcher geehrt und geachtet werden. Auch aus diesem Grund ist es nicht angebracht, dass der werte Gotama herkommt, um mich zu sehen; es ist vielmehr angebracht, dass ich hingehe, um ihn zu sehen.

Soweit reicht das Lob des werten Gotama, das ich mir eingeprägt habe. Aber sein Lob ist nicht darauf beschränkt, denn das Lob des werten Gotama ist grenzenlos. Selbst wenn er nur einen einzigen dieser Faktoren besitzen würde, wäre es nicht angebracht, dass der werte Gotama herkäme, um mich zu sehen; es wäre vielmehr angebracht, dass ich hinginge, um ihn zu sehen. Nun, werte Herren, lasst uns alle hingehen, um den Asketen Gotama zu sehen.“

Da ging Caṅkī zusammen mit einer großen Gruppe von Brahmanen zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin.

Zu der Zeit saß der Buddha gerade bei einem höflichen Gespräch mit einigen sehr altehrwürdigen Brahmanen. In der Versammlung saß auch der Vedenstudent Kāpaṭika. Er war jung, hatte die Tonsur geschoren und war sechzehn Jahre alt. Er hatte die drei Veden gemeistert zusammen mit ihrem Wortschatz und der Durchführung des Rituals, der Lautlehre und der Einteilung der Wortarten sowie dem Testament als fünftem. Er kannte sie Wort für Wort, kannte die Grammatik und war mit der Kosmologie und den Kennzeichen eines großen Mannes vertraut. Während sich die älteren Brahmanen mit dem Buddha unterhielten, unterbrach er sie dann und wann.

Da wies der Buddha Kāpaṭika zurecht: „Ehrwürdiger, bitte unterbrich die altehrwürdigen Brahmanen nicht. Warte das Ende des Gesprächs ab.“

Daraufhin sagte Caṅkī zum Buddha: „Werter Gotama, weise den Vedenstudenten Kāpaṭika nicht zurecht. Er ist ein ehrbarer Mensch, gelehrt und klug und drückt sich gut aus. Er ist in der Lage, mit dem werten Gotama über diese Sache zu debattieren.“

Da dachte der Buddha: „Sicherlich wird der Vedenstudent Kāpaṭika über das textliche Erbe der drei Veden sprechen. Aus diesem Grund stellen ihn die Brahmanen nach vorne.“

Da dachte Kāpaṭika: „Wenn der Asket Gotama mich anschaut, werde ich ihm eine Frage stellen.“ Da schaute der Buddha, der Kāpaṭikas Gedankengang erkannte, ihn an.

Da dachte Kāpaṭika: „Der Asket Gotama richtet seine Aufmerksamkeit auf mich. Warum stelle ich ihm nicht eine Frage?“ Und er sagte: „Werter Gotama, in Bezug auf das, was nach der Überlieferung des Testaments und nach der kanonischen Autorität das alte Gesangbuch der Brahmanen ist, kommen die Brahmanen zu der kategorischen Schlussfolgerung: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘ Was sagt der werte Gotama dazu?“

„Nun, Bhāradvāja, gibt es auch nur einen einzigen Brahmanen, der sagt: ‚Ich erkenne, ich sehe: Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Nein, werter Gotama.“

„Nun, gibt es auch nur einen einzigen Lehrmeister der Brahmanen, oder einen Lehrmeister eines Lehrmeisters, oder irgendjemanden bis zur siebten Lehrmeistergeneration zurück, der sagt: ‚Ich erkenne, ich sehe: Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Nein, werter Gotama.“

„Nun, wie ist es mit den alten Sehern der Brahmanen, nämlich Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa und Bhagu? Sie schufen die Hymnen und verbreiteten sie. Ihr Gesangbuch wurde in alten Zeiten gesungen, verbreitet und zusammengestellt. Bis heute wird es von Brahmanen gesungen und vorgetragen. Brahmanen tragen weiterhin vor, was vorgetragen wurde, und lehren, was gelehrt wurde. Sagten etwa sie: ‚Wir erkennen, wir sehen: Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Nein, werter Gotama.“

„So scheint es, es gibt nicht einen einzigen unter den Brahmanen, nicht einmal irgendjemanden bis zur siebten Lehrmeistergeneration zurück, und nicht einmal unter den alten Sehern der Brahmanen, der sagt: ‚Wir erkennen, wir sehen: Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘

Wie eine Reihe von Blinden, von denen jeder sich an seinem Vordermann festhält: Der erste sieht nicht, der mittlere sieht nicht und der letzte sieht auch nicht. Ebenso scheint es mir, es stellt sich heraus, dass die Aussage der Brahmanen einer Reihe von Blinden vergleichbar ist: Der erste sieht nicht, der mittlere sieht nicht und der letzte sieht auch nicht. Was denkst du, Bhāradvāja? Wenn das so ist, stellt sich da nicht heraus, dass das Vertrauen der Brahmanen ohne Grundlage ist?“

„Die Brahmanen ehren das nicht nur aus Vertrauen, sondern auch wegen der mündlichen Überlieferung.“

„Zuerst hast du dich auf Vertrauen gestützt, jetzt sprichst du von mündlicher Überlieferung. Bei diesen fünf Dingen kann man in eben diesem Leben zweierlei Ergebnisse sehen. Bei welchen fünf? Bei Vertrauen, Billigung, mündlicher Überlieferung, einem vernünftigem Gedankengang oder der Annahme einer Ansicht nach Überlegung. Das sind die fünf Dinge, bei denen man in eben diesem Leben zweierlei Ergebnisse sehen kann. Obwohl man zu etwas volles Vertrauen hat, kann es sich als inhaltslos, leer und falsch herausstellen. Und obwohl man zu etwas kein volles Vertrauen hat, kann es wahr und richtig sein und nicht anders. Obwohl man etwas vollkommen billigt … Obwohl etwas gut überliefert ist … Obwohl etwas gut durchdacht ist … Obwohl etwas gut überlegt ist, kann es sich als inhaltslos, leer und falsch herausstellen. Und obwohl etwas nicht gut überlegt ist, kann es wahr und richtig sein und nicht anders. Für einen vernünftigen Menschen, der die Wahrheit bewahrt, genügt das nicht, um zu der kategorischen Schlussfolgerung zu kommen: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘“

„Aber werter Gotama, inwiefern bewahrt man die Wahrheit? Ich würde den werten Gotama gerne über das Bewahren der Wahrheit befragen.“

„Wenn ein Mensch Vertrauen hat, bewahrt er die Wahrheit, indem er sagt: ‚So ist mein Vertrauen.‘ Doch er kommt noch nicht zu der kategorischen Schlussfolgerung: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘ Wenn ein Mensch etwas billigt … einer mündlichen Überlieferung folgt … einen vernünftigen Gedankengang hat … oder eine Ansicht nach Überlegung annimmt, bewahrt er die Wahrheit, indem er sagt: ‚So ist die Ansicht, die ich nach Überlegung angenommen habe.‘ Doch er kommt noch nicht zu der kategorischen Schlussfolgerung: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘ Insofern, Bhāradvāja, bewahrt man die Wahrheit. Ich beschreibe das Bewahren der Wahrheit auf diese Art. Aber das ist noch nicht das Erwachen zur Wahrheit.“

„Insofern bewahrt man die Wahrheit, werter Gotama. Wir betrachten das Bewahren der Wahrheit auf diese Art. Aber werter Gotama, inwiefern erwacht man zur Wahrheit? Ich würde den werten Gotama gerne über das Erwachen zur Wahrheit befragen.“

„Bhāradvāja, nehmen wir einen Mönch, der von einem Dorf oder einer Stadt unterhalten wird. Ein Hausbesitzer oder das Kind eines Hausbesitzers begibt sich zu ihm und prüft ihn in Bezug auf drei Dinge: in Bezug auf Gier erregende Dinge, auf Hass erregende Dinge und auf Täuschung erregende Dinge. ‚Besitzt dieser Ehrwürdige irgendwelche Eigenschaften, die Gier erregen? Besitzt er Eigenschaften, durch die er, wenn sein Geist von ihnen überwältigt wird, sagen könnte, er erkenne, obwohl er nicht erkennt, oder er sehe, obwohl er nicht sieht; oder durch die er andere ermuntern könnte, zu tun, was zu ihrem langanhaltenden Schaden und Leiden ist?‘ Wenn er ihn prüft, findet er: ‚Dieser Ehrwürdige besitzt keine Eigenschaften, die Gier erregen. Er besitzt keine Eigenschaften, durch die er, wenn sein Geist von ihnen überwältigt wird, sagen könnte, er erkenne, obwohl er nicht erkennt, oder er sehe, obwohl er nicht sieht; oder durch die er andere ermuntern könnte, zu tun, was zu ihrem langanhaltenden Schaden und Leiden ist. Vielmehr ist das Verhalten dieses Ehrwürdigen mit dem Körper und der Sprache wie das von jemandem ohne Gier. Und der Grundsatz, den er lehrt, ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll und erlesen, geht über den Rahmen der Logik hinaus, ist subtil, für den Klugen nachvollziehbar. Es ist nicht leicht für jemanden mit Gier, so zu lehren.‘

Wenn er so prüft, sieht er, dass der Ehrwürdige von Gier erregenden Eigenschaften geläutert ist. Als nächstes prüft er ihn in Bezug auf Hass erregende Eigenschaften. ‚Besitzt dieser Ehrwürdige irgendwelche Eigenschaften, die Hass erregen? Besitzt er Eigenschaften, durch die er, wenn sein Geist von ihnen überwältigt wird, sagen könnte, er erkenne, obwohl er nicht erkennt, oder er sehe, obwohl er nicht sieht; oder durch die er andere ermuntern könnte, zu tun, was zu ihrem langanhaltenden Schaden und Leiden ist?‘ Wenn er ihn prüft, findet er: ‚Dieser Ehrwürdige besitzt keine Eigenschaften, die Hass erregen. Er besitzt keine Eigenschaften, durch die er, wenn sein Geist von ihnen überwältigt wird, sagen könnte, er erkenne, obwohl er nicht erkennt, oder er sehe, obwohl er nicht sieht; oder durch die er andere ermuntern könnte, zu tun, was zu ihrem langanhaltenden Schaden und Leiden ist. Vielmehr ist das Verhalten dieses Ehrwürdigen mit dem Körper und der Sprache wie das von jemandem ohne Hass. Und der Grundsatz, den er lehrt, ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll und erlesen, geht über den Rahmen der Logik hinaus, ist subtil, für den Klugen nachvollziehbar. Es ist nicht leicht für jemanden mit Hass, so zu lehren.‘

Wenn er so prüft, sieht er, dass der Ehrwürdige von Hass erregenden Eigenschaften geläutert ist. Als nächstes prüft er ihn in Bezug auf Täuschung erregende Eigenschaften. ‚Besitzt dieser Ehrwürdige irgendwelche Eigenschaften, die Täuschung erregen? Besitzt er Eigenschaften, durch die er, wenn sein Geist von ihnen überwältigt wird, sagen könnte, er erkenne, obwohl er nicht erkennt, oder er sehe, obwohl er nicht sieht; oder durch die er andere ermuntern könnte, zu tun, was zu ihrem langanhaltenden Schaden und Leiden ist?‘ Wenn er ihn prüft, findet er: ‚Dieser Ehrwürdige besitzt keine Eigenschaften, die Täuschung erregen. Er besitzt keine Eigenschaften, durch die er, wenn sein Geist von ihnen überwältigt wird, sagen könnte, er erkenne, obwohl er nicht erkennt, oder er sehe, obwohl er nicht sieht; oder durch die er andere ermuntern könnte, zu tun, was zu ihrem langanhaltenden Schaden und Leiden ist. Vielmehr ist das Verhalten dieses Ehrwürdigen mit dem Körper und der Sprache wie das von jemandem ohne Täuschung. Und der Grundsatz, den er lehrt, ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll und erlesen, geht über den Rahmen der Logik hinaus, ist subtil, für den Klugen nachvollziehbar. Es ist nicht leicht für jemanden mit Täuschung, so zu lehren.‘

Wenn er so prüft, sieht er, dass der Ehrwürdige von Täuschung erregenden Eigenschaften geläutert ist. Darauf schenkt er ihm Vertrauen. Wenn er Vertrauen gefasst hat, geht er zu dem Lehrer hin. Er macht seine Aufwartung, spitzt die Ohren, hört die Lehren, behält die Lehren, untersucht die Bedeutung und nimmt die Lehren nach Überlegung an. Dann lodert Enthusiasmus auf, er bemüht sich, wägt ab und setzt sich ein. Indem er sich einsetzt, erfährt er unmittelbar die höchste Wahrheit und sieht sie mit durchdringender Weisheit. Insofern, Bhāradvāja, erwacht man zur Wahrheit. Ich beschreibe das Erwachen zur Wahrheit auf diese Art. Aber das ist noch nicht das Ankommen bei der Wahrheit.“

„Insofern erwacht man zur Wahrheit, werter Gotama. Wir betrachten das Erwachen zur Wahrheit auf diese Art. Aber werter Gotama, inwiefern kommt man bei der Wahrheit an? Ich würde den werten Gotama gerne über das Ankommen bei der Wahrheit befragen.“

„Indem man genau diese Dinge pflegt, entwickelt und ausbaut: So kommt man bei der Wahrheit an. Insofern, Bhāradvāja, kommt man bei der Wahrheit an. Ich beschreibe das Ankommen bei der Wahrheit auf diese Art.“

„Insofern kommt man bei der Wahrheit an, werter Gotama. Wir betrachten das Ankommen bei der Wahrheit auf diese Art. Aber welche Eigenschaft ist für das Ankommen bei der Wahrheit eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Ankommen bei der Wahrheit eine große Hilfe ist.“

„Sich einzusetzen, ist eine große Hilfe für das Ankommen bei der Wahrheit. Wenn man sich nicht einsetzt, kommt man nicht bei der Wahrheit an. Man kommt bei der Wahrheit an, weil man sich einsetzt. Daher ist es eine große Hilfe für das Ankommen bei der Wahrheit, sich einzusetzen.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Sich-Einsetzen eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Sich-Einsetzen eine große Hilfe ist.“

„Abwägen ist eine große Hilfe für das Sich-Einsetzen. Wenn man nicht abwägt, setzt man sich nicht ein. Man setzt sich ein, weil man abwägt. Daher ist Abwägen eine große Hilfe für das Sich-Einsetzen.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Abwägen eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Abwägen eine große Hilfe ist.“ „Bemühen ist eine große Hilfe für das Abwägen. Wenn man sich nicht bemüht, wägt man nicht ab. Man wägt ab, weil man sich bemüht. Daher ist Bemühen eine große Hilfe für das Abwägen.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Bemühen eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Bemühen eine große Hilfe ist.“ „Enthusiasmus ist eine große Hilfe für das Bemühen. Wenn kein Enthusiasmus auflodert, bemüht man sich nicht. Man bemüht sich, weil Enthusiasmus auflodert. Daher ist Enthusiasmus eine große Hilfe für das Bemühen.“

„Aber welche Eigenschaft ist für den Enthusiasmus eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für den Enthusiasmus eine große Hilfe ist.“ „Annehmen der Lehren nach Überlegung ist eine große Hilfe für den Enthusiasmus. Wenn man die Lehren nach Überlegung nicht annimmt, lodert kein Enthusiasmus auf. Enthusiasmus lodert auf, weil man die Lehren nach Überlegung annimmt. Daher ist Annehmen der Lehren nach Überlegung eine große Hilfe für den Enthusiasmus.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Annehmen der Lehren nach Überlegung eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Annehmen der Lehren nach Überlegung eine große Hilfe ist.“ „Das Untersuchen der Bedeutung ist eine große Hilfe für das Annehmen der Lehren nach Überlegung. Wenn man die Bedeutung nicht untersucht, nimmt man die Lehren nicht an. Man nimmt die Lehren an, weil man die Bedeutung untersucht. Daher ist das Untersuchen der Bedeutung eine große Hilfe für das Annehmen der Lehren nach Überlegung.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Untersuchen der Bedeutung eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Untersuchen der Bedeutung eine große Hilfe ist.“ „Das Behalten der Lehren ist eine große Hilfe für das Untersuchen der Bedeutung. Wenn man die Lehren nicht behält, untersucht man nicht die Bedeutung. Man untersucht die Bedeutung, weil man die Lehren behält. Daher ist das Behalten der Lehren eine große Hilfe für das Untersuchen der Bedeutung.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Behalten der Lehren eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Behalten der Lehren eine große Hilfe ist.“ „Das Hören der Lehren ist eine große Hilfe für das Behalten der Lehren. Wenn man die Lehren nicht hört, behält man sie nicht. Man behält die Lehren, weil man sie hört. Daher ist das Hören der Lehren eine große Hilfe für das Behalten der Lehren.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Hören der Lehren eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Hören der Lehren eine große Hilfe ist.“ „Die Ohren zu spitzen, ist eine große Hilfe für das Hören der Lehren. Wenn man die Ohren nicht spitzt, bekommt man die Lehren nicht zu hören. Man hört die Lehren, weil man die Ohren spitzt. Daher ist es eine große Hilfe für das Hören der Lehren, die Ohren zu spitzen.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Spitzen der Ohren eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Spitzen der Ohren eine große Hilfe ist.“ „Seine Aufwartung zu machen, ist eine große Hilfe für das Spitzen der Ohren. Wenn man nicht seine Aufwartung macht, spitzt man nicht die Ohren. Man spitzt die Ohren, weil man seine Aufwartung macht. Daher ist es eine große Hilfe für das Spitzen der Ohren, seine Aufwartung zu machen.“

„Aber welche Eigenschaft ist für eine Aufwartung eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für eine Aufwartung eine große Hilfe ist.“ „Zum Lehrer hinzugehen, ist eine große Hilfe für eine Aufwartung. Wenn man nicht zum Lehrer hingeht, macht man nicht seine Aufwartung. Man macht seine Aufwartung, weil man zum Lehrer hingeht. Daher ist das Hingehen eine große Hilfe dafür, seine Aufwartung zu machen.“

„Aber welche Eigenschaft ist für das Hingehen eine große Hilfe? Ich würde den werten Gotama gerne darüber befragen, was für das Hingehen eine große Hilfe ist.“ „Vertrauen ist eine große Hilfe für das Hingehen. Wenn man kein Vertrauen fasst, geht man nicht zum Lehrer hin. Man geht zum Lehrer hin, weil man Vertrauen fasst. Daher ist Vertrauen eine große Hilfe für das Hingehen.“

„Ich habe den werten Gotama über das Bewahren der Wahrheit befragt, und er hat mir geantwortet. Ich billige das und nehme es an, und ich bin damit zufrieden. Ich habe den werten Gotama über das Erwachen zur Wahrheit befragt, und er hat mir geantwortet. Ich billige das und nehme es an, und ich bin damit zufrieden. Ich habe den werten Gotama über das Ankommen bei der Wahrheit befragt, und er hat mir geantwortet. Ich billige das und nehme es an, und ich bin damit zufrieden. Ich habe den werten Gotama über Eigenschaften befragt, die für das Ankommen bei der Wahrheit eine große Hilfe sind, und er hat mir geantwortet. Ich billige das und nehme es an, und ich bin damit zufrieden. Was ich den werten Gotama auch gefragt habe, er hat mir geantwortet. Ich billige das und nehme es an, und ich bin damit zufrieden.

Werter Gotama, früher dachte ich: ‚Wer sind diese Glatzköpfe, diese falschen Asketen, diese Primitiven, diese schwarze Ausgeburt aus den Füßen unseres Verwandten, verglichen mit denen, die die Lehre verstehen?‘ Der Buddha hat in mir Liebe, Zuversicht und Achtung für Asketen geweckt!

Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

So I have heard. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a village of the Kosalan brahmins named Opāsāda. He stayed in the Godswood of sal trees to the north of Opāsāda.

Now at that time the brahmin Caṅkī was living in Opāsāda. It was a crown property given by King Pasenadi of Kosala, teeming with living creatures, full of hay, wood, water, and grain, a royal park endowed to a brahmin.

The brahmins and householders of Opāsāda heard: “It seems the ascetic Gotama—a Sakyan, gone forth from a Sakyan family—has arrived at Opāsāda together with a large Saṅgha of mendicants. He is staying in the Godswood to the north. He has this good reputation: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ He has realized with his own insight this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—and he makes it known to others. He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. It’s good to see such perfected ones.”

Then, exiting Opāsāda, they formed into companies and headed north to the Godswood.

Now at that time the brahmin Caṅkī had retired to the upper floor of his stilt longhouse for his midday nap. He saw the brahmins and householders heading for the Godswood, and addressed his butler, “My butler, why are the brahmins and householders heading north for the Godswood?”

“The ascetic Gotama has arrived at Opāsāda together with a large Saṅgha of mendicants. He is staying in the Godswood to the north. He has this good reputation: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ They’re going to see that worthy Gotama.”

“Well then, go to the brahmins and householders and say to them: ‘Sirs, the brahmin Caṅkī asks you to wait, as he will also go to see the ascetic Gotama.’”

“Yes, sir,” replied the butler, and did as he was asked.

Now at that time around five hundred brahmins from abroad were residing in Opāsāda on some business. They heard that the brahmin Caṅkī was going to see the ascetic Gotama. They approached Caṅkī and said to him, “Is it really true that you are going to see the ascetic Gotama?”

“Yes, gentlemen, it is true.”

“Please don’t! It’s not appropriate for you to go to see the ascetic Gotama; it’s appropriate that he comes to see you.

You are well born on both your mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. For this reason it’s not appropriate for you to go to see the ascetic Gotama; it’s appropriate that he comes to see you.

You’re rich, affluent, and wealthy. …

You recite and remember the hymns, and have mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. You know them word-by-word, and their grammar. You are well versed in cosmology and the marks of a great man. …

You are attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. You have divine looks and lustre, remarkable to behold. …

You are ethical, mature in ethical conduct. …

You’re a good speaker who enunciates well, with a polished, clear, and articulate voice that expresses the meaning. …

You teach the tutors of many, and teach three hundred young students to recite the hymns. …

You’re honored, respected, revered, venerated, and esteemed by King Pasenadi of Kosala and the brahmin Pokkharasāti. …

You live in Opāsāda, a crown property given by King Pasenadi of Kosala, teeming with living creatures, full of hay, wood, water, and grain, a royal park endowed to a brahmin.

For all these reasons it’s not appropriate for you to go to see the ascetic Gotama; it’s appropriate that he comes to see you.”

When they had spoken, Caṅkī said to those brahmins:

“Well then, gentlemen, listen to why it’s appropriate for me to go to see the ascetic Gotama, and it’s not appropriate for him to come to see me.

He is well born on both his mother’s and father’s side, of pure descent, with irrefutable and impeccable genealogy back to the seventh paternal generation. For this reason it’s not appropriate for the ascetic Gotama to come to see me; rather, it’s appropriate for me to go to see him.

When he went forth he abandoned abundant gold, both coined and uncoined, stored above and below ground. …

He went forth from the lay life to homelessness while still a youth, young, with pristine black hair, blessed with youth, in the prime of life. …

Though his mother and father wished otherwise, weeping with tearful faces, he shaved off his hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness. …

He is attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. He has divine looks and lustre, remarkable to behold. …

He is ethical, possessing ethical conduct that is noble and skillful. …

He’s a good speaker who enunciates well, with a polished, clear, and articulate voice that expresses the meaning. …

He’s a tutor of tutors. …

He has ended sensual desire, and is rid of caprice. …

He teaches the efficacy of deeds and action. He doesn’t wish any harm upon the community of brahmins. …

He went forth from an eminent family of unbroken aristocratic lineage. …

He went forth from a rich, affluent, and wealthy family. …

People come from distant lands and distant countries to question him. …

Many thousands of deities have gone for refuge for life to him. …

He has this good reputation: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ …

He has the thirty-two marks of a great man. …

King Seniya Bimbisāra of Magadha and his wives and children have gone for refuge for life to the ascetic Gotama. …

King Pasenadi of Kosala and his wives and children have gone for refuge for life to the ascetic Gotama. …

The brahmin Pokkharasāti and his wives and children have gone for refuge for life to the ascetic Gotama. …

The ascetic Gotama has arrived to stay in the Godswood to the north of Opāsāda. Any ascetic or brahmin who comes to stay in our village district is our guest, and should be honored and respected as such. For this reason, too, it’s not appropriate for the worthy Gotama to come to see me, rather, it’s appropriate for me to go to see him.

This is the extent of the worthy Gotama’s praise that I have memorized. But his praises are not confined to this, for the praise of the worthy Gotama is limitless. The possession of even a single one of these factors makes it inappropriate for the worthy Gotama to come to see me, rather, it’s appropriate for me to go to see him. Well then, gentlemen, let’s all go to see the ascetic Gotama.”

Then Caṅkī together with a large group of brahmins went to the Buddha and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side.

Now at that time the Buddha was sitting engaged in some polite conversation together with some very senior brahmins. And the student Kāpaṭika was sitting in that assembly. He was young, tonsured, and sixteen years old. He had mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. He knew them word-by-word, and their grammar. He was well versed in cosmology and the marks of a great man. While the senior brahmins were conversing together with the Buddha, he interrupted.

Then the Buddha rebuked Kāpaṭika, “Venerable Bhāradvāja, don’t interrupt the senior brahmins. Wait until they’ve finished speaking.”

When he had spoken, Caṅkī said to the Buddha, “Worthy Gotama, don’t rebuke the student Kāpaṭika. He’s a gentleman, learned and astute, who enunciates well. He is capable of debating with the worthy Gotama about this.”

Then it occurred to the Buddha, “Clearly the student Kāpaṭika will talk about the scriptural heritage of the three Vedas. That’s why the brahmins put him at the front.”

Then Kāpaṭika thought, “When the ascetic Gotama looks at me, I’ll ask him a question.” Then the Buddha, knowing Kāpaṭika’s train of thought, looked at him.

Then Kāpaṭika thought, “The ascetic Gotama is engaging with me. Why don’t I ask him a question?” Then he said, “Worthy Gotama, regarding that which by the lineage of testament and by canonical authority is the ancient hymnal of the brahmins, the brahmins come to the categorical conclusion: ‘This is the only truth, anything else is futile.’ What do you say about this?”

“Well, Bhāradvāja, is there even a single one of the brahmins who says this: ‘I know this, I see this: this is the only truth, anything else is futile’?”

“No, worthy Gotama.”

“Well, is there even a single tutor of the brahmins, or a tutors’ tutor, or anyone back to the seventh generation of tutors, who says this: ‘I know this, I see this: this is the only truth, anything else is futile’?”

“No, worthy Gotama.”

“Well, what of the ancient seers of the brahmins, namely Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, and Bhagu? They were the authors and propagators of the hymns. Their hymnal was sung and propagated and compiled in ancient times; and these days, brahmins continue to sing and chant it, chanting what was chanted and teaching what was taught. Did even they say: ‘We know this, we see this: this is the only truth, anything else is futile’?”

“No, worthy Gotama.”

“So, Bhāradvāja, it seems that there is not a single one of the brahmins, not even anyone back to the seventh generation of tutors, nor even the ancient seers of the brahmins who say: ‘We know this, we see this: this is the only truth, anything else is futile.’

Suppose there was a queue of blind men, each holding the one in front: the first one does not see, the middle one does not see, and the last one does not see. In the same way, it seems to me that the brahmins’ statement turns out to be like a queue of blind men: the first one does not see, the middle one does not see, and the last one does not see. What do you think, Bhāradvāja? This being so, doesn’t the brahmins’ faith turn out to be baseless?”

“The brahmins don’t just honor this because of faith, but also because of oral transmission.”

“First you relied on faith, now you speak of oral transmission. These five things can be seen to turn out in two different ways. What five? Faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, and acceptance of a view after deliberation. Even though you have full faith in something, it may be vacuous, hollow, and false. And even if you don’t have full faith in something, it may be true and real, not otherwise. Even though you fully endorse something … something may be well transmitted … something may be well thought out … something may be well deliberated, it may be vacuous, hollow, and false. And even if something is not well deliberated, it may be true and real, not otherwise. For a sensible person who is preserving truth this is not sufficient to come to the categorical conclusion: ‘This is the only truth, anything else is futile.’”

“But worthy Gotama, how do you define the preservation of truth?”

“If a person has faith, they preserve truth by saying, ‘Such is my faith.’ But they don’t yet come to the categorical conclusion: ‘This is the only truth, anything else is futile.’ If a person has a belief … or has received an oral transmission … or has a reasoned reflection about something … or has accepted a view after contemplation, they preserve truth by saying, ‘Such is the view I have accepted after contemplation.’ But they don’t yet come to the categorical conclusion: ‘This is the only truth, anything else is futile.’ That’s how the preservation of truth is defined, Bhāradvāja. I describe the preservation of truth as defined in this way. But this is not yet the awakening to the truth.”

“That’s how the preservation of truth is defined, worthy Gotama. We regard the preservation of truth as defined in this way. But worthy Gotama, how do you define awakening to the truth?”

“Bhāradvāja, take the case of a mendicant living supported by a town or village. A householder or their child approaches and scrutinizes them for three kinds of things: things that arouse greed, things that provoke hate, and things that promote delusion. ‘Does this venerable have any qualities that arouse greed? Such qualities that, were their mind to be overwhelmed by them, they might say that they know, even though they don’t know, or that they see, even though they don’t see; or that they might encourage others to do what is for their lasting harm and suffering?’ Scrutinizing them they find: ‘This venerable has no such qualities that arouse greed. Rather, that venerable has bodily and verbal behavior like that of someone without greed. And the principle that they teach is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. It’s not easy for someone with greed to teach this.’

Scrutinizing them in this way they see that they are purified of qualities that arouse greed. Next, they search them for qualities that provoke hate. ‘Does this venerable have any qualities that provoke hate? Such qualities that, were their mind to be overwhelmed by them, they might say that they know, even though they don’t know, or that they see, even though they don’t see; or that they might encourage others to do what is for their lasting harm and suffering?’ Scrutinizing them they find: ‘This venerable has no such qualities that provoke hate. Rather, that venerable has bodily and verbal behavior like that of someone without hate. And the principle that they teach is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. It’s not easy for someone with hate to teach this.’

Scrutinizing them in this way they see that they are purified of qualities that provoke hate. Next, they scrutinize them for qualities that promote delusion. ‘Does this venerable have any qualities that promote delusion? Such qualities that, were their mind to be overwhelmed by them, they might say that they know, even though they don’t know, or that they see, even though they don’t see; or that they might encourage others to do what is for their lasting harm and suffering?’ Scrutinizing them they find: ‘This venerable has no such qualities that promote delusion. Rather, that venerable has bodily and verbal behavior like that of someone without delusion. And the principle that they teach is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. It’s not easy for someone with delusion to teach this.’

Scrutinizing them in this way they see that they are purified of qualities that promote delusion. Next, they place faith in them. When faith has arisen they approach the teacher. They pay homage, actively listen, hear the teachings, remember the teachings, examine their meaning, and accept them after deliberation. Then enthusiasm springs up; they apply zeal, weigh up, and strive. Striving, they directly realize the ultimate truth, and see it with penetrating wisdom. That’s how the awakening to truth is defined, Bhāradvāja. I describe the awakening to truth as defined in this way. But this is not yet the attainment of truth.”

“That’s how the awakening to truth is defined, worthy Gotama. I regard the awakening to truth as defined in this way. But worthy Gotama, how do you define the attainment of truth?”

“By the cultivation, development, and making much of these very same things there is the attainment of truth. That’s how the attainment of truth is defined, Bhāradvāja. I describe the attainment of truth as defined in this way.”

“That’s how the attainment of truth is defined, worthy Gotama. I regard the attainment of truth as defined in this way. But what quality is helpful for arriving at the truth?”

“Striving is helpful for arriving at the truth. If you don’t strive, you won’t arrive at the truth. You arrive at the truth because you strive. That’s why striving is helpful for arriving at the truth.”

“But what quality is helpful for striving?”

“Weighing up the teachings is helpful for striving … Zeal is helpful for weighing up the teachings … Enthusiasm is helpful for zeal … Acceptance of the teachings after deliberation is helpful for enthusiasm … Examining the meaning of the teachings is helpful for accepting them after deliberation … Remembering the teachings is helpful for examining their meaning … Hearing the teachings is helpful for remembering the teachings … Active listening is helpful for hearing the teachings … Paying homage is helpful for active listening … Approaching is helpful for paying homage … Faith is helpful for approaching a teacher. If you don’t give rise to faith, you won’t approach a teacher. You approach a teacher because you have faith. That’s why faith is helpful for approaching a teacher.”

“I’ve asked the worthy Gotama about the preservation of truth, and he has answered me. I endorse and accept this, and am satisfied with it. I’ve asked the worthy Gotama about awakening to the truth, and he has answered me. I endorse and accept this, and am satisfied with it. I’ve asked the worthy Gotama about the attainment of truth, and he has answered me. I endorse and accept this, and am satisfied with it. I’ve asked the worthy Gotama about the things that are helpful for the attainment of truth, and he has answered me. I endorse and accept this, and am satisfied with it. Whatever I have asked the worthy Gotama about he has answered me. I endorse and accept this, and am satisfied with it.

Worthy Gotama, I used to think this: ‘Who are these shavelings, fake ascetics, primitives, black spawn from the feet of our kinsman next to those who understand the teaching?’ The Buddha has inspired me to have love, confidence, and respect for ascetics!

Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena opāsādaṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā opāsāde viharati uttarena opāsādaṁ devavane sālavane.

Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo opāsādaṁ ajjhāvasati sattussadaṁ satiṇakaṭṭhodakaṁ sadhaññaṁ rājabhoggaṁ raññā pasenadinā kosalena dinnaṁ rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ.

Assosuṁ kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā: “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ opāsādaṁ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṁ devavane sālavane. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.

Atha kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṁ sālavanaṁ.

Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṁ upagato. Addasā kho caṅkī brāhmaṇo opāsādake brāhmaṇagahapatike opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarenamukhaṁ yena devavanaṁ sālavanaṁ tenupasaṅkamante. Disvā khattaṁ āmantesi: “kiṁ nu kho, bho khatte, opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṁ sālavanan”ti?

“Atthi, bho caṅkī, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ opāsādaṁ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṁ devavane sālavane. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṁ gotamaṁ dassanāya gacchantī”ti.

“Tena hi, bho khatte, yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike evaṁ vadehi: ‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha— āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissatī’”ti.

“Evaṁ, bho”ti kho so khatto caṅkissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike etadavoca:

Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṁ brāhmaṇānaṁ pañcamattāni brāhmaṇasatāni opāsāde paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṁ kho te brāhmaṇā: “caṅkī kira brāhmaṇo samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissatī”ti. Atha kho te brāhmaṇā yena caṅkī brāhmaṇo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā caṅkiṁ brāhmaṇaṁ etadavocuṁ: “saccaṁ kira bhavaṁ caṅkī samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissatī”ti?

“Evaṁ kho me, bho, hoti:

“Mā bhavaṁ caṅkī samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṁ caṅkī samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṁ caṅkiṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.

Bhavañhi caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṁ caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṁ caṅkī samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṁ caṅkiṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.

Bhavañhi caṅkī aḍḍho mahaddhano mahābhogo …pe…

bhavañhi caṅkī tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo …pe…

bhavañhi caṅkī abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya …pe…

bhavañhi caṅkī sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato …pe…

bhavañhi caṅkī kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā …pe…

bhavañhi caṅkī bahūnaṁ ācariyapācariyo, tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti …pe…

bhavañhi caṅkī rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito …pe… bhavañhi caṅkī brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito …pe…

bhavañhi caṅkī opāsādaṁ ajjhāvasati sattussadaṁ satiṇakaṭṭhodakaṁ sadhaññaṁ rājabhoggaṁ raññā pasenadinā kosalena dinnaṁ rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ.

Yampi bhavaṁ caṅkī opāsādaṁ ajjhāvasati sattussadaṁ satiṇakaṭṭhodakaṁ sadhaññaṁ rājabhoggaṁ raññā pasenadinā kosalena dinnaṁ rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ, imināpaṅgena na arahati bhavaṁ caṅkī samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṁ caṅkiṁ dassanāya upasaṅkamitun”ti.

Evaṁ vutte, caṅkī brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca:

“tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṁ samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ; na tveva arahati so bhavaṁ gotamo amhākaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.

Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi, bho, samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṁ gotamo amhākaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ; atha kho mayameva arahāma taṁ bhavantaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.

Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṁ hiraññasuvaṇṇaṁ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṁ mātāpitūnaṁ assumukhānaṁ rudantānaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalena sīlena samannāgato …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṁ ācariyapācariyo …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnā khattiyakulā …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā …pe…

Samaṇaṁ khalu, bho, gotamaṁ tiroraṭṭhā tirojanapadā saṁpucchituṁ āgacchanti …pe…

Samaṇaṁ khalu, bho, gotamaṁ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṁ gatāni …pe…

Samaṇaṁ khalu, bho, gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato …pe…

Samaṇaṁ khalu, bho, gotamaṁ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputtadāro pāṇehi saraṇaṁ gato …pe…

Samaṇaṁ khalu, bho, gotamaṁ rājā pasenadi kosalo saputtadāro pāṇehi saraṇaṁ gato …pe…

Samaṇaṁ khalu, bho, gotamaṁ brāhmaṇo pokkharasāti saputtadāro pāṇehi saraṇaṁ gato …pe…

Samaṇo khalu, bho, gotamo opāsādaṁ anuppatto opāsāde viharati uttarena opāsādaṁ devavane sālavane. Ye kho te samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṁ gāmakkhettaṁ āgacchanti, atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Imināpaṅgena na arahati so bhavaṁ gotamo amhākaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ; atha kho mayameva arahāma taṁ bhavantaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.

Ettake kho ahaṁ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṁ gotamo ettakavaṇṇo; aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṁ gotamo. Ekamekenapi tena aṅgena samannāgato na arahati, so bhavaṁ gotamo amhākaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ; atha kho mayameva arahāma taṁ bhavantaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamitunti. Tena hi, bho, sabbeva mayaṁ samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissāmā”ti.

Atha kho caṅkī brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi.

Tena kho pana samayena bhagavā vuddhehi vuddhehi brāhmaṇehi saddhiṁ kiñci kiñci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā nisinno hoti. Tena kho pana samayena kāpaṭiko nāma māṇavo daharo vuttasiro soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo tassaṁ parisāyaṁ nisinno hoti. So vuddhānaṁ vuddhānaṁ brāhmaṇānaṁ bhagavatā saddhiṁ mantayamānānaṁ antarantarā kathaṁ opāteti.

Atha kho bhagavā kāpaṭikaṁ māṇavaṁ apasādeti: “māyasmā bhāradvājo vuddhānaṁ vuddhānaṁ brāhmaṇānaṁ mantayamānānaṁ antarantarā kathaṁ opātetu. Kathāpariyosānaṁ āyasmā bhāradvājo āgametū”ti.

Evaṁ vutte, caṅkī brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “mā bhavaṁ gotamo kāpaṭikaṁ māṇavaṁ apasādesi. kulaputto ca kāpaṭiko māṇavo, bahussuto ca kāpaṭiko māṇavo, paṇḍito ca kāpaṭiko māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca kāpaṭiko māṇavo, pahoti ca kāpaṭiko māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun”ti.

Atha kho bhagavato etadahosi: “addhā kho kāpaṭikassa māṇavassa tevijjake pāvacane kathā bhavissati. Tathā hi naṁ brāhmaṇā sampurekkharontī”ti.

Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi: “yadā me samaṇo gotamo cakkhuṁ upasaṁharissati, athāhaṁ samaṇaṁ gotamaṁ pañhaṁ pucchissāmī”ti. Atha kho bhagavā kāpaṭikassa māṇavassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena kāpaṭiko māṇavo tena cakkhūni upasaṁhāsi.

Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi: “samannāharati kho maṁ samaṇo gotamo. Yannūnāhaṁ samaṇaṁ gotamaṁ pañhaṁ puccheyyan”ti. Atha kho kāpaṭiko māṇavo bhagavantaṁ etadavoca: “yadidaṁ, bho gotama, brāhmaṇānaṁ porāṇaṁ mantapadaṁ itihitihaparamparāya piṭakasampadāya, tattha ca brāhmaṇā ekaṁsena niṭṭhaṁ gacchanti: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti. Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti?

“Kiṁ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi yo evamāha: ‘ahametaṁ jānāmi, ahametaṁ passāmi. Idameva saccaṁ, moghamaññan’”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”.

“Kiṁ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi, ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha: ‘ahametaṁ jānāmi, ahametaṁ passāmi. Idameva saccaṁ, moghamaññan’”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”.

“Kiṁ pana, bhāradvāja, yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṁsu: ‘mayametaṁ jānāma, mayametaṁ passāma. Idameva saccaṁ, moghamaññan’”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”.

“Iti kira, bhāradvāja, natthi koci brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi yo evamāha: ‘ahametaṁ jānāmi, ahametaṁ passāmi. Idameva saccaṁ, moghamaññan’ti; natthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha: yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṁsu: ‘mayametaṁ jānāma, mayametaṁ passāma. Idameva saccaṁ, moghamaññan’ti.

Seyyathāpi, bhāradvāja, andhaveṇi paramparāsaṁsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, bhāradvāja, andhaveṇūpamaṁ maññe brāhmaṇānaṁ bhāsitaṁ sampajjati—purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati. Taṁ kiṁ maññasi, bhāradvāja, nanu evaṁ sante brāhmaṇānaṁ amūlikā saddhā sampajjatī”ti?

“Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā saddhāyeva payirupāsanti, anussavāpettha brāhmaṇā payirupāsantī”ti.

“Pubbeva kho tvaṁ, bhāradvāja, saddhaṁ agamāsi, anussavaṁ idāni vadesi. Pañca kho ime, bhāradvāja, dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti— ime kho, bhāradvāja, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Api ca, bhāradvāja, susaddahitaṁyeva hoti, tañca hoti rittaṁ tucchaṁ musā; no cepi susaddahitaṁ hoti, tañca hoti bhūtaṁ tacchaṁ anaññathā. Api ca, bhāradvāja, surucitaṁyeva hoti …pe… svānussutaṁyeva hoti …pe… suparivitakkitaṁyeva hoti …pe… sunijjhāyitaṁyeva hoti, tañca hoti rittaṁ tucchaṁ musā; no cepi sunijjhāyitaṁ hoti, tañca hoti bhūtaṁ tacchaṁ anaññathā. Saccamanurakkhatā, bhāradvāja, viññunā purisena nālamettha ekaṁsena niṭṭhaṁ gantuṁ: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’”ti.

“Kittāvatā pana, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, kittāvatā saccamanurakkhati? Saccānurakkhaṇaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti.

“Saddhā cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṁ me saddhā’ti— iti vadaṁ saccamanurakkhati, na tveva tāva ekaṁsena niṭṭhaṁ gacchati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti (…). Ruci cepi, bhāradvāja, purisassa hoti …pe… anussavo cepi, bhāradvāja, purisassa hoti …pe… ākāraparivitakko cepi, bhāradvāja, purisassa hoti …pe… diṭṭhinijjhānakkhanti cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṁ me diṭṭhinijjhānakkhantī’ti— iti vadaṁ saccamanurakkhati, na tveva tāva ekaṁsena niṭṭhaṁ gacchati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṁ saccānurakkhaṇaṁ paññapema; na tveva tāva saccānubodho hotī”ti.

“Ettāvatā, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṁ saccānurakkhaṇaṁ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānubodho hoti, kittāvatā saccamanubujjhati? Saccānubodhaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti.

“Idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati— lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya— jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya— passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya— jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya— passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṁ aluddhassa. Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo luddhenā’ti.

Yato naṁ samannesamāno visuddhaṁ lobhanīyehi dhammehi samanupassati tato naṁ uttari samannesati dosanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya— jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya— passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya— jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya— passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṁ aduṭṭhassa. Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo duṭṭhenā’ti.

Yato naṁ samannesamāno visuddhaṁ dosanīyehi dhammehi samanupassati, tato naṁ uttari samannesati mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya— jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya— passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya— jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya— passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṁ amūḷhassa. Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo mūḷhenā’ti.

Yato naṁ samannesamāno visuddhaṁ mohanīyehi dhammehi samanupassati; atha tamhi saddhaṁ niveseti, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṁ odahati, ohitasoto dhammaṁ suṇāti, sutvā dhammaṁ dhāreti, dhatānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, atthaṁ upaparikkhato dhammā nijjhānaṁ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahitvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti paññāya ca naṁ ativijjha passati. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṁ saccānubodhaṁ paññapema; na tveva tāva saccānuppatti hotī”ti.

“Ettāvatā, bho gotama, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṁ saccānubodhaṁ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānuppatti hoti, kittāvatā saccamanupāpuṇāti? Saccānuppattiṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti.

“Tesaṁyeva, bhāradvāja, dhammānaṁ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṁ saccānuppatti hoti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṁ saccānuppattiṁ paññapemā”ti.

“Ettāvatā, bho gotama, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṁ saccānuppattiṁ pekkhāma. Saccānuppattiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Saccānuppattiyā bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti.

“Saccānuppattiyā kho, bhāradvāja, padhānaṁ bahukāraṁ. No cetaṁ padaheyya, nayidaṁ saccamanupāpuṇeyya. Yasmā ca kho padahati tasmā saccamanupāpuṇāti. Tasmā saccānuppattiyā padhānaṁ bahukāran”ti.

“Padhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Padhānassa bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti.

“Padhānassa kho, bhāradvāja, tulanā bahukārā. No cetaṁ tuleyya, nayidaṁ padaheyya. Yasmā ca kho tuleti tasmā padahati. Tasmā padhānassa tulanā bahukārā”ti.

“Tulanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Tulanāya bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Tulanāya kho, bhāradvāja, ussāho bahukāro. No cetaṁ ussaheyya, nayidaṁ tuleyya. Yasmā ca kho ussahati tasmā tuleti. Tasmā tulanāya ussāho bahukāro”ti.

“Ussāhassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Ussāhassa bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Ussāhassa kho, bhāradvāja, chando bahukāro. No cetaṁ chando jāyetha, nayidaṁ ussaheyya. Yasmā ca kho chando jāyati tasmā ussahati. Tasmā ussāhassa chando bahukāro”ti.

“Chandassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Chandassa bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Chandassa kho, bhāradvāja, dhammanijjhānakkhanti bahukārā. No cete dhammā nijjhānaṁ khameyyuṁ, nayidaṁ chando jāyetha. Yasmā ca kho dhammā nijjhānaṁ khamanti tasmā chando jāyati. Tasmā chandassa dhammanijjhānakkhanti bahukārā”ti.

“Dhammanijjhānakkhantiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammanijjhānakkhantiyā bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Dhammanijjhānakkhantiyā kho, bhāradvāja, atthūpaparikkhā bahukārā. No cetaṁ atthaṁ upaparikkheyya, nayidaṁ dhammā nijjhānaṁ khameyyuṁ. Yasmā ca kho atthaṁ upaparikkhati tasmā dhammā nijjhānaṁ khamanti. Tasmā dhammanijjhānakkhantiyā atthūpaparikkhā bahukārā”ti.

“Atthūpaparikkhāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Atthūpaparikkhāya bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Atthūpaparikkhāya kho, bhāradvāja, dhammadhāraṇā bahukārā. No cetaṁ dhammaṁ dhāreyya, nayidaṁ atthaṁ upaparikkheyya. Yasmā ca kho dhammaṁ dhāreti tasmā atthaṁ upaparikkhati. Tasmā atthūpaparikkhāya dhammadhāraṇā bahukārā”ti.

“Dhammadhāraṇāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammadhāraṇāya bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Dhammadhāraṇāya kho, bhāradvāja, dhammassavanaṁ bahukāraṁ. No cetaṁ dhammaṁ suṇeyya, nayidaṁ dhammaṁ dhāreyya. Yasmā ca kho dhammaṁ suṇāti tasmā dhammaṁ dhāreti. Tasmā dhammadhāraṇāya dhammassavanaṁ bahukāran”ti.

“Dhammassavanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammassavanassa bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Dhammassavanassa kho, bhāradvāja, sotāvadhānaṁ bahukāraṁ. No cetaṁ sotaṁ odaheyya, nayidaṁ dhammaṁ suṇeyya. Yasmā ca kho sotaṁ odahati tasmā dhammaṁ suṇāti. Tasmā dhammassavanassa sotāvadhānaṁ bahukāran”ti.

“Sotāvadhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Sotāvadhānassa bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Sotāvadhānassa kho, bhāradvāja, payirupāsanā bahukārā. No cetaṁ payirupāseyya, nayidaṁ sotaṁ odaheyya. Yasmā ca kho payirupāsati tasmā sotaṁ odahati. Tasmā sotāvadhānassa payirupāsanā bahukārā”ti.

“Payirupāsanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Payirupāsanāya bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Payirupāsanāya kho, bhāradvāja, upasaṅkamanaṁ bahukāraṁ. No cetaṁ upasaṅkameyya, nayidaṁ payirupāseyya. Yasmā ca kho upasaṅkamati tasmā payirupāsati. Tasmā payirupāsanāya upasaṅkamanaṁ bahukāran”ti.

“Upasaṅkamanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Upasaṅkamanassa bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti. “Upasaṅkamanassa kho, bhāradvāja, saddhā bahukārā. No cetaṁ saddhā jāyetha, nayidaṁ upasaṅkameyya. Yasmā ca kho saddhā jāyati tasmā upasaṅkamati. Tasmā upasaṅkamanassa saddhā bahukārā”ti.

“Saccānurakkhaṇaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ apucchimha, saccānurakkhaṇaṁ bhavaṁ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānubodhaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ apucchimha, saccānubodhaṁ bhavaṁ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ apucchimha, saccānuppattiṁ bhavaṁ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiyā bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ apucchimha, saccānuppattiyā bahukāraṁ dhammaṁ bhavaṁ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Yaṁyadeva ca mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ apucchimha taṁtadeva bhavaṁ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā.

Mayañhi, bho gotama, pubbe evaṁ jānāma: ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, ke ca dhammassa aññātāro’ti? Ajanesi vata me bhavaṁ gotamo samaṇesu samaṇapemaṁ, samaṇesu samaṇapasādaṁ, samaṇesu samaṇagāravaṁ.

Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.