Āsava · Kilesa · PapañcaWurzel, Flamme und Wucherung — die drei Schichten der Verstrickung des Geistes. Kanonische Listen, das Madhupiṇḍika-Sutta (MN 18), die Treiber taṇhā/māna/diṭṭhi, die sieben Methoden des Sabbāsava-Sutta (MN 2), khīṇāsava und nippapañca.

Āsava leitet sich von ā + √sru her, «einfliessen, heranströmen, aussickern». Das Alltagspali kennt dasselbe Wort für vergorene Säfte und Rauschtränke (pupphāsava, phalāsava — Blüten- und Fruchtwein): Ein āsava ist etwas, das lange im Verborgenen gärt und dann berauschend wirkt. Die Kommentare nutzen zusätzlich das Bild des Baumsafts, der aus dem Stamm sickert, und der Flüssigkeit, die aus einer eiternden Wunde fliesst. Alle drei Bilder treffen je einen Aspekt: lange Reifung im Dunkeln, berauschende Wirkung auf das Urteilsvermögen, unwillkürliches Einsickern in die Erfahrung. Gängige Übersetzungen: «Triebe» (Nyanatiloka), «taints» (Bodhi), «effluents» bzw. «fermentations» (Thanissaro), älter auch «Einflüsse».

Hier lohnt philologische Genauigkeit. Die Standardformel der Sutta-Sammlungen nennt drei āsavas — so auch an der soteriologisch zentralsten Stelle überhaupt, der Beschreibung des dritten Wissens der Erwachensnacht (DN 2, MN 4, MN 36): Der Geist wird auf das «Wissen vom Versiegen der āsavas» (āsavakkhayañāṇa) gerichtet, und befreit wird er vom kāmāsava, bhavāsava und avijjāsava. Die Vierergruppe mit diṭṭhāsava ist die Liste des Abhidhamma (Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga) und der Kommentartradition; im Dreierschema ist diṭṭhi in bhavāsava und avijjāsava mitenthalten und wird von der späteren Systematik eigens herausgehoben. Āsava Strömungsrichtung Wie sie sich im Erleben zeigt kāmāsava Drang zu Sinneserfahrung: Sehen, Hören, Schmecken, Berühren als Quelle von Glück Objekte «ziehen»; der Geist springt zu Angenehmem, noch bevor ein Entschluss gefasst ist bhavāsava Drang zu Existenz und Werden: sein, bleiben, jemand sein, sich fortsetzen Zukunftsentwürfe, Projektdrang, Statusund Identitätsfragen; auch subtil in Meditationszielen («ich will Jhāna erreichen») diṭṭhāsava Drang zur Ansicht: die Welt muss so sein, wie ich sie deute Rechthaben-Müssen; das Festwerden von Meinungen zu Weltbildern avijjāsava Nicht-Wissen um die vier Wahrheiten; die Grundverkennung von dukkha, anicca, anattā nicht als Inhalt erfahrbar, sondern als Blindstelle: das Selbstverständliche wird nicht hinterfragt

Āsavas sind meist unbewusst, langfristig wirksam und objektlos-bereit: Sie warten nicht auf ein bestimmtes Objekt, sondern fliessen in jede passende Erfahrung ein und machen sie zu «meiner» Angelegenheit. Funktional eng verwandt ist die Liste der sieben anusayas, der «latenten Tendenzen» (AN 7.11–12: kāmarāga, paṭigha, diṭṭhi, vicikicchā, māna, bhavarāga, avijjā). Beide Begriffe beschreiben die Tiefenschicht; āsava betont das Einsickern in die aktuelle Erfahrung, anusaya das Mitschlafen der Tendenz, solange sie nicht ausgelöst ist. Dass der Kanon das Erwachen selbst als 3 Āsava · Kilesa · Papañca

āsavakkhaya formuliert — als Versiegen der Strömungen, nicht etwa als Erwerb eines Zustands — zeigt den Rang dieser Kategorie: Sie benennt das, was saṃsāra von innen antreibt. P R A X I S B E Z U G Āsavas sind nie direkt als Objekt beobachtbar — man sieht immer nur ihre Wirkung. Erkennbar werden sie rückwirkend und im Muster: Warum zieht gerade dieses Objekt? Warum wiederholt sich diese Reaktion über Jahre, in immer neuen Kostümen? Im Retreat zeigt sich das daran, dass dieselbe äussere Situation an verschiedenen Tagen völlig verschiedene Reaktionsbereitschaft vorfindet — die Situation ist konstant, die Strömung darunter nicht. Wer seine wiederkehrenden Geschichten kennt (Teil VI), kennt die Mündungen seiner āsavas. 4 Āsava · Kilesa · Papañca

Kilesa kommt von √kliś, «quälen, trüben, beflecken» — ein kilesa ist das, was den Geist gleichzeitig schmutzig macht und plagt. Anders als die āsavas sind kilesas im aktuellen Moment erkennbar, emotional erfahrbar, als Reaktion des Geistes greifbar. Der Kanon arbeitet mit mehreren Listen verschiedener Körnung: Die Drei-Wurzel-Liste (lobha, dosa, moha als akusala-mūla) ist die gröbste; die Dhammasaṅgaṇī zählt zehn kilesas (lobha, dosa, moha, māna, diṭṭhi, vicikicchā, thīna, uddhacca, ahirika, anottappa); das Vatthūpama-Sutta (MN 7) nennt sechzehn upakkilesas — von abhijjhāvisamalobha (begehrlicher Habgier) über kodha, upanāha, makkha, issā und macchariya (Zorn, Groll, Undankbarkeit, Neid, Geiz) bis māna, atimāna, mada und pamāda (Stolz, Überheblichkeit, Dünkel, Nachlässigkeit). MN 7 liefert auch das Leitbild: Ein beflecktes Tuch nimmt die Farbe schlecht an, ein gereinigtes leuchtend — der Geist verhält sich zur Schulung wie das Tuch zur Farbe.

Die Kommentartradition (im Umfeld des Visuddhimagga) ordnet die Befleckungen nach Wirkungstiefe — und liefert damit das genaueste verfügbare Raster für das Verhältnis von āsava und kilesa: Ebene Zustand Gegenmittel Art des Überwindens anusaya latent: die Tendenz schläft mit, ohne aufgestiegen zu sein — die Ebene der āsavas paññā (Einsicht) samuccheda-pahāna: Entwurzelung durch den Pfad pariyuṭṭhāna aufgestiegen: die Befleckung besetzt den Geist als Gier, Ärger, Unruhe — die Ebene der kilesas im engeren Sinn samādhi (Sammlung) vikkhambhanapahāna: Niederhalten durch Vertiefung vītikkama übergetreten: die Befleckung bricht in Wort und Tat durch sīla (Tugend) tadaṅga-pahāna: Ersetzen im Einzelfall durch den Gegenfaktor Das Modell präzisiert die Glut-Flamme-Analogie: anusaya/āsava ist die Glut unter der Asche, pariyuṭṭhāna/kilesa die offene Flamme, vītikkama der Funkenflug, der auf die Umgebung übergreift. Und es erklärt die Architektur des Pfades: sīla verhindert den Funkenflug, samādhi drückt die Flamme nieder, aber nur paññā löscht die Glut — weshalb Tugend und Sammlung die Befleckungen zurückhalten können, ohne sie je zu beenden. 5 Āsava · Kilesa · Papañca

P R A X I S B E Z U G Kilesas sind der Punkt, an dem Praxis ansetzen kann, weil sie erfahrbar sind. Die Beobachtungsfrage lautet nicht «Wie werde ich das los?», sondern zuerst: «Wie fühlt sich das genau an — im Körper, im Geistesklima?» Ärger hat Hitze und Enge, Gier hat Zug und Vorlehnung, Stolz hat Höhe und Härte. Wer die somatische Signatur seiner Hauptkilesas kennt, erkennt sie Sekunden früher — und Sekunden sind in diesem Spiel viel, denn sie entscheiden, ob das nächste Glied (Teil III) anläuft oder nicht. 6 Āsava · Kilesa · Papañca

Papañca, von pra + √pañc, «ausbreiten, vervielfältigen», bezeichnet die gedankliche Wucherung: Grübeln, Fantasieren, Interpretieren, Geschichtenbilden, selbstbezogene Gedankennetze. Übersetzungen: «begriffliche Wucherung», «conceptual proliferation» (Bodhi), «objectification» (Thanissaro); Bhikkhu Ñāṇananda, der dem Begriff die massgebliche Studie gewidmet hat («Concept and Reality», 1971), spricht von «prolific conceptualization». Papañca ist nicht das Denken selbst — es ist das Denken, das sich verselbständigt und vom Werkzeug zum Gestrüpp wird.

Die kanonische Schlüsselstelle ist die Wahrnehmungsanalyse, die der Buddha skizziert und Mahākaccāna ausführt: M N 1 8 ( P A L I , G E K Ü R Z T ) cakkhuñcāvuso paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu. «In Abhängigkeit von Auge und Form entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Kontakt; durch Kontakt bedingt Gefühl. Was man fühlt, das nimmt man wahr; was man wahrnimmt, darüber denkt man nach; worüber man nachdenkt, das wuchert man aus; was man auswuchert — von daher überfallen den Menschen die Wucherungs-Wahrnehmungs-Bezeichnungen (papañcasaññāsaṅkhā) hinsichtlich vergangener, künftiger und gegenwärtiger Formen.» Analog für die übrigen fünf Sinnesgebiete. Ñāṇanandas vielzitierte Beobachtung betrifft die Grammatik der Stelle: Bis vitakka ist die Sequenz aktiv formuliert — er fühlt, er nimmt wahr, er denkt. Beim letzten Glied kippt sie ins Passiv: Nicht mehr der Mensch wuchert, sondern die Wucherungen «überfallen» bzw. «bedrängen» ihn (samudācaranti). Aus dem Denker ist der Bedachte geworden; das Subjekt ist zum Objekt seiner eigenen Begriffsbildung geworden. Genau das ist der erfahrbare Unterschied zwischen Denken und Papañca: Beim Denken führe ich den Gedanken, beim Papañca führt der Gedanke mich — komplett mit Zeitreisen in Vergangenheit und Zukunft, die der Text ausdrücklich nennt. Der Rahmen des Sutta unterstreicht den Ernst: Die Frage Daṇḍapāṇis, welche Lehre der Buddha vertrete, beantwortet dieser mit einer Lehre, «bei der man mit niemandem in der Welt in Streit gerät» — Konflikt, Zank und Waffen wurzeln nach MN 18 in papañcasaññāsaṅkhā. Den Namen «Honigkugel» erhält die Lehrrede am Schluss von Ānanda: nahrhaft und süss an jeder Stelle, an der man sie kostet. 7 Āsava · Kilesa · Papañca

Wo saññā der Nährboden ist — «in der Wahrnehmung gründen die Wucherungs-Bezeichnungen» (saññānidānā hi papañcasaṅkhā, Sn 874 im Kalahavivāda-Sutta, Sn 4.11) —, benennt die Tradition drei Kräfte als eigentliche Motoren. Der Mahāniddesa und die Kommentare sprechen von taṇhā-papañca, māna-papañca und diṭṭhi-papañca. Jeder Treiber hat seine eigene Wucherungsrichtung: Treiber Wucherungsrichtung Typische Gedankenform taṇhā Aneignung und Fortsetzung: mehr davon, wieder davon, meins Zukunftsfantasie, Planung um des Angenehmen willen, Wiederholungsschleifen des Erinnerns māna Vergleich und Ich-Messung — klassisch dreifach: besser, gleich, geringer (seyyo'haṃ, sadiso'haṃ, hīno'haṃ) Status-Rechnungen, AnerkennungsSzenen, gekränkte Selbstgespräche diṭṭhi Zementierung: aus dem Eindruck wird ein «so ist es», aus dem Urteil ein Weltbild «Das macht er immer», «Die Welt ist eben so», Systembildung um eine einzelne Erfahrung Damit schliesst sich der Bogen zu Teil I: Die drei Treiber sind die aktiven Gesichter der āsava-Tiefenschicht — taṇhā entspricht kāma- und bhavāsava, diṭṭhi dem diṭṭhāsava, māna wurzelt im bhavāsava und steht in der anusaya-Liste eigens. Papañca ist die Form, in der die Strömungen denken. 8 Āsava · Kilesa · Papañca

Als Praxismodell bewährt sich die Schichtung: Āsava → Kilesa → Papañca. Die latente Strömung wird von einer Erfahrung berührt; die aktive Befleckung flammt auf; die gedankliche Wucherung faltet sie aus. Zwei Beispiele: Linie des Werdens: bhavāsava ist vorhanden → eine Bemerkung über die eigene Arbeit trifft die Strömung → māna entsteht (Vergleich, Kränkung oder Aufblähung) → Gedanken über Status, Anerkennung und Identität wuchern: Wer bin ich hier, was denken die, was muss ich beweisen. Linie der Sinne: kāmāsava ist vorhanden → ein angenehmes Objekt streift die Wahrnehmung → lobha entsteht → Fantasien und Planungen wuchern: wie beschaffen, wie wiederholen, wie sichern. In beiden Linien wirken die kilesas als Brücke: Sie übersetzen die objektlose Bereitschaft der Tiefe in eine objektbezogene Reaktion, an der das Denken andocken kann.

Das lineare Schema ist didaktisch wertvoll, aber unvollständig. Papañca ist nicht nur Endprodukt — es nährt die Wurzel zurück. Jede ausgewucherte Geschichte vertieft die Spur: Die durchfantasierte Kränkung übt māna ein, die durchgespielte Aneignung übt taṇhā ein; die Kommentartradition beschreibt papañca konsequent als das, was saṃsāra «verlängert» und den Geist in der Runde (vaṭṭa) hält. MN 18 zeigt dieselbe Schleife sozial: Aus den Wucherungen entstehen Streit, Zank, Parteinahme — und diese liefern wieder Stoff für neue Wucherung. Praktisch folgt daraus etwas Wichtiges: Gedanken-Unterbrechen allein genügt nicht. Wer nur die Wucherung kappt, ohne die Glut zu bearbeiten (Teil VII: dassanā und bhāvanā), mäht das Gestrüpp und lässt die Wurzel stehen. W I S S E N / R A T E N WISSEN: alle drei Begriffe, ihre Listen und Funktionen sind kanonisch; MN 18 gibt für papañca eine explizite Entstehungssequenz (Kontakt → Gefühl → Wahrnehmung → Denken → papañca); die Treiber-Triade ist Kommentargut (Mahāniddesa, Aṭṭhakathā). RATEN/MODELL: Die durchgehende Kette «āsava → kilesa → papañca» steht so in keinem einzelnen Text — MN 18 selbst nennt weder āsava noch kilesa als Glieder. Die Kette ist eine systematische Rekonstruktion, gestützt auf das Ebenenmodell anusaya → pariyuṭṭhāna (Teil II) und sachlich plausibel, aber als Arbeitsmodell zu führen, nicht als Kanonzitat. 9 Āsava · Kilesa · Papañca

Das Unterscheidungsbeispiel: Jemand kritisiert mich. Der Ärger, die Hitze, die Kränkung — das ist kilesa: emotionale Befleckung, im Körper spürbar, im Moment da. «Warum sagt er das? Was denkt er über mich? Das macht er immer. Früher war das auch schon so. Beim nächsten Mal werde ich...» — das ist papañca: gedankliche Ausfaltung, Geschichtenbildung, komplett mit den Zeitreisen aus MN 18. Der Ärger ist die Flamme, die Geschichte ist der Rauch, der den ganzen Raum füllt. Und die beiden füttern einander: Die Geschichte hält den Ärger am Leben, der lebendige Ärger liefert der Geschichte Energie. Wer in der Sitzung nur «Ärger» benennt, aber die Geschichte weiterlaufen lässt, hat das falsche Ende erwischt — wer nur die Gedanken stoppt, aber die Hitze nicht fühlt, ebenfalls.

Latent gegen manifest: Der āsava ist die Glut unter der Asche — verborgen, geduldig, jederzeit bereit; das kilesa ist die Flamme — sichtbar, heiss, an ein Objekt gebunden. Oder organisch: Der āsava ist die Wurzel, das kilesa der Baum, der bei passendem Wetter aus ihr treibt. Der diagnostische Unterschied: Kilesas beantwortet man mit der Frage «Was ist jetzt da?», āsavas mit der Frage «Warum trifft mich gerade das — und warum immer wieder?». Wo eine Reaktion unverhältnismässig stark, schnell und musterhaft kommt, hat sie eine Strömung hinter sich.

Eine strenge Eins-zu-eins-Zuordnung zu den khandhas ist nicht möglich und wäre ein Kategorienfehler. Nicht korrekt wäre: āsava = cetanā, kilesa = saññā, papañca = saṅkhāra. Die drei Begriffe sind Funktionsbegriffe, die quer zu den Aggregaten liegen: Begriff Verhältnis zu den Aggregaten āsava tiefe saṅkhārische Tendenz; Abhidhamma-technisch interessant: Die Dhammasaṅgaṇī identifiziert die vier āsavas mit bestimmten cetasikas unter dem Aspekt ihrer Tiefenwirkung — kāmāsava und bhavāsava sind lobha (auf Sinnliches bzw. auf Existenz gerichtet), diṭṭhāsava ist diṭṭhi, avijjāsava ist moha. Āsava ist also kein eigener Stoff, sondern ein Betrachtungsaspekt: dieselben Faktoren, gesehen als das, was einsickert und saṃsāra treibt. kilesa aktive Färbung des Erlebens; im Abhidhamma sind die kilesas akusala-cetasikas und gehören damit formal zum saṅkhārakkhandha — sie färben aber saññā, cetanā, Denken und Aufmerksamkeit gleichermassen. Befleckt ist nie ein einzelnes Aggregat, sondern der ganze Erkenntnisakt. papañca kein eigenes cetasika, sondern ein Prozessbegriff: die proliferierende Aktivität von saññā, vitakka und saṅkhāra im Verbund. MN 18 und Sn 874 verankern die Wucherung ausdrücklich in der Wahrnehmung — gewuchert wird aber mit den Mitteln des Denkens und der Gestaltung. 10 Āsava · Kilesa · Papañca

Die Abhidhamma-Identifikation relativiert nebenbei die allzu strikte Trennung von latent und aktiv: āsava und kilesa sind teils dieselben dhammas unter verschiedenem Aspekt — einmal als Tiefenströmung klassifiziert, einmal als aktuelle Befleckung. Die Latenz-Sprache (anusaya) ist eine Funktionsbeschreibung, keine Substanzbehauptung. Das schützt vor einem subtilen Fehler: sich die āsavas als verborgene Dinge vorzustellen, die irgendwo lagern. Es gibt kein Lager — es gibt Bedingtheit und Bereitschaft. 11 Āsava · Kilesa · Papañca

In der Sitzpraxis lässt sich der Aufbau der Verstrickung als Abfolge beobachten — hier als Praxisprotokoll formuliert, nicht als Kanonzitat: (1) Eine latente Neigung wird berührt — meist unbemerkt; erkennbar nur daran, dass ein an sich neutraler Eindruck plötzlich Gewicht hat. (2) Das kilesa entsteht: Hitze, Zug, Enge, Höhe — die somatische Signatur vor dem Inhalt. (3) Cetanā richtet den Geist darauf aus: Die Aufmerksamkeit hat sich entschieden, bevor «ich» entschieden habe. (4) Saññā greift es auf und etikettiert: Jetzt hat das Ereignis einen Namen, eine Bedeutung, einen Bezug zu mir. (5) Papañca beginnt: Der Name bekommt eine Geschichte, die Geschichte bekommt Kapitel. Schema: āsava → kilesa → cetanā → saññā → papañca. Das Schema beschreibt die Beobachtungsachse der Praxis; MN 18 beschreibt mit Kontakt → Gefühl → Wahrnehmung → Denken → papañca die Wahrnehmungsachse. Beide treffen sich am selben Scharnier: dem Übergang vom einfachen Registrieren zur selbstbezogenen Ausfaltung.

MN 18 lokalisiert den Kipppunkt zwischen Denken und Wucherung — genau dort sitzt der Hebel der Praxis. Das Benennen (im Mahasi-Verfahren: «Denken, Denken», «Planen», «Erinnern») wirkt exakt an diesem Scharnier: Es hält den Vorgang in der aktiven Grammatik. Solange benannt wird, gibt es einen, der bemerkt — der Übergang ins Passiv, das Überfallenwerden durch die eigenen Begriffsbildungen, unterbleibt. Dieselbe Stelle meint die Anweisung an Bāhiya (Ud 1.10): «Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein, im Gehörten nur das Gehörte, im Empfundenen nur das Empfundene, im Erkannten nur das Erkannte» — diṭṭhe diṭṭhamattaṃ. Das ist kein Verbot des Denkens, sondern das Kappen der Wucherung an der Schwelle: Die Wahrnehmung wird nicht weiterverarbeitet zu Ich und Mein.

Beobachtung in der Sitzung Diagnose Zeitreisen: der Geist ist in Vergangenheit oder Zukunft (wörtlich die Klausel aus MN 18) papañca läuft; zurück zum Benennen und zur somatischen Spur des tragenden kilesa Ich-Index: Vergleichen, Messen, gekränkte oder triumphierende Selbstgespräche māna-papañca; dahinter meist bhavāsava Urteils-Zement: aus einem Eindruck wird ein «so ist es», ein System, eine Weltdeutung diṭṭhi-papañca 12 Āsava · Kilesa · Papañca

Mehr-Wollen: Wiederholungsschleifen des Angenehmen, Beschaffungsplanung taṇhā-papañca; dahinter kāmāsava oder bhavāsava Nach der Sitzung und im Alltag lohnt die Kartierung: Welche Geschichten kehren wieder — über Wochen, über Jahre? Die drei, vier hartnäckigsten Erzählungen eines Menschen sind die Mündungen seiner āsavas. Sie zu kennen heisst nicht, sie wegzuhaben; aber es verkürzt die Strecke zwischen Auslösung und Bemerken — und in dieser Strecke liegt die ganze Freiheit, die vor dem Pfadmoment zu haben ist. 13 Āsava · Kilesa · Papañca

Es ist kein Zufall, dass der Arahant standardmässig khīṇāsava heisst — «einer, dessen Strömungen versiegt sind». Die kanonische Beschreibung des Erwachens selbst ist in dieser Sprache gefasst: Das dritte Wissen der Erwachensnacht ist das āsavakkhayañāṇa; befreit wird der Geist vom kāmāsava, bhavāsava, avijjāsava, und es folgt das Wissen «Befreit ist die Befreiung». Das Pfadziel ist also nicht als Erwerb eines Zustands formuliert, sondern als Versiegen der Strömungen — die Kategorie aus Teil I trägt die gesamte Soteriologie.

Da die Wurzel fehlt, fehlt die Kaskade: keine āsavas, keine kilesas im befleckenden Sinn, kein papañca. Wahrnehmung und Denken funktionieren weiter — der Arahant erkennt, unterscheidet, erinnert, plant Wege, lehrt vierzig Jahre lang. MN 18 selbst zeigt, warum das möglich ist: Die Kette ist bis vitakka funktional und neutral; erst das letzte Glied macht aus Denken Wucherung. Fällt der selbstbezogene Treibstoff (taṇhā, māna, diṭṭhi) weg, fällt nur dieses letzte Glied — der Rest des Apparats arbeitet klarer als zuvor. Der Abhidhamma fasst dasselbe technisch: Die Geistesmomente des Arahant sind kiriya — funktional wirksam, aber karmisch folgenlos; getan wird, was zu tun ist, ohne dass ein Täter daraus wächst. 3. nippapañca als Name des Ziels Die Wucherungsfreiheit ist im Kanon geradezu ein Synonym des Ziels: «Wucherungsverliebt sind die Geschöpfe, wucherungsfrei die Tathāgatas» (papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā, Dhp 254); verehrt werden, «die das Wuchern überschritten haben» (papañcasamatikkante, Dhp 195); und unter den acht Gedanken eines grossen Menschen (AN 8.30) steht: «Für einen, der am Wucherungsfreien Freude hat, ist dieser Dhamma — nicht für einen, der an der Wucherung Freude hat» (nippapañcārāmassāyaṃ dhammo nippapañcaratino). Die Stille, die gemeint ist, ist keine Gedankenleere als Selbstzweck, sondern das Ende des Selbstbezugs im Erkennen — die Honigkugel, ausgegessen. M E R K S A T Z Āsavas sind die Wurzel. Kilesas sind die aktive Befleckung. Papañca ist die gedankliche Ausuferung, die daraus entsteht — und die Wurzel zurücknährt, bis Sehen und Wissen den Kreis an der Wurzel durchtrennen. 16 Āsava · Kilesa · Papañca